|
||||
|
|
Заключение «Стеносмотрение» Будды
Вопрос риторический, ибо свобода сама себя делает… Вопрос о субъекте освобождения, как известно из классических трактатов по йоге, не решается объектом освобождения. Во всяком случае, до тех пор, пока разница между субъектом и объектом остается существенной для последнего. Выбор, характерный для русской религиозной философии, между «свободой от» и свободой для» в йоге неактуален. Но коль скоро «человек свободный» сам решает, как ему определять свободу, нет смысла спорить, хотя искателям свободы можно предложить некое содержание для размышлений «в стенах» дома. Все хорошо в привычном тупике: безветренно и уютно, совсем по-домашнему. Ведь «перед стеной» – все равно, что «за стеной»… Однако стены, если вы их не рушите и не перешагиваете, постепенно ветшают сами. Метафоры рано или поздно придется оставить, ибо такой способ выражения – тоже оковы из области проявленного мира. Как считают йоги, лучше и вовсе молчать, но с этим все же придется повременить, ибо замолчать тоже можно правильно и неправильно. Итак, повторим вопрос о свободе: что стоит за понятием мукти, обозначающим предельное состояние бытия? Для того чтобы построить связи, исходя из понятного, оглянемся назад – на стену. «Пока не достигнута свобода тела, о свободе духа и говорить не приходится», – так обрубает все вопросы о мукти основатель айенгар-йоги, техниками которого мы пользовались при взаимодействии со стеной. Современные учителя этого стиля вообще не преподают медитацию, полагая это делом сугубо личным. Однако даже утверждение о «свободе тела» совершенно двусмысленно, что очевидно из концепции «свободного потока», которой мы воспользовались для обозначения самого факта необходимости дальнейшего развития. Один из читателей моей первой книги по практике хатха-йоги «Ученик среди учителей» написал мне в письме: «Сам пробую медитативные техники йоги, но появление болей в спине и автоматически возникающие асаны заставили меня обратить внимание на хатха-йогу». Посмотрим на «автоматическое возникновение асан» с точки зрения «свободы тела». Вообще-то, это далеко не классика йоги, где даже автоматические функции тела берутся под контроль, и все телесные процессы доводятся до полной осознанности, так что ничто и не шелохнется (даже сердце) без вашей воли. В отличие от мистического восприятия «свободного потока» в йоге вы владеете ситуацией или, по крайней мере, к этому стремитесь. В пределе вы достоверно знаете, как войти в то или иное состояние, и как из него выйти, а также можете в него вернуться, когда нужно и на сколько нужно. Более того, вы способны ввести в него и вывести обратно другого человека (ученика), если он настойчиво вас об этом просит. А изначально позволять телу «данс-импровизэйшн» в йоге решительно недопустимо… Давайте отступим от древнейшей раджа-йоги, где было обозначено место асан в системе, и обратимся к средневековой хатха-йоге, где практика асан была разработана. Здесь мы найдем наиболее интересные замечания о свободе и необходимости, высказанные в перспективе полного преображения тела, – вплоть до возможности «растворять» его в осознании и «сгущать» при желании снова в нужном виде и подходящем месте. Школы хатха-йоги, зародившиеся в лоне тантризма, распространяли иное отношение к человеческому телу и телесному существованию вообще. Йогов вдохновляла возможность создания преображенного тела, сотворенного не из плоти, а из бессмертной субстанции – света. Расслабление и созерцание позволяло им заменить обычный незыблемый телесный облик восприятием самих себя как текучесть состояний, связанных и резонирующих с целым. Однако никакого пиетета к «свободному потоку» они не испытывали. Просветление в нетленном теле предполагало техническую работу, которую мы уже начали с опорой на стену – построение вертикали. Обычно распыленная жизненная энергия должна быть сосредоточена в центральном канале и поляризована вдоль срединной оси. Подвижный полюс (Шакти) располагается в основании позвоночника, а неподвижный полюс (Шива) – над макушкой головы. Асаны – одно из подготовительных средств, заставляющих Шакти двигаться вверх, по направлению к Шиве. На этом пути возникают низшие виды самадхи, которые связаны с самопроизвольно возникающими образами в виде мыслей или телодвижений. Но конечное постижение тождества субъективной и объективной реальности – это нирвикальпа-самадхи, или внеобразный экстаз, равный освобождению. Итак, автоматические асаны – не более чем своеобразные сиддхи, или промежуточные формы самадхи, которые (при фиксации на них) бесконечно отдаляют свободу. Промежуточные формы не только имеют право на существование, но и весьма полезны на определенном этапе – мое восхищение их проявлениями в главе о развитии не было поддельным. Можно отметить современные феномены вроде стиля трай-йоги, созданного Кали Рей именно на основе спонтанных телодвижений, или теории «работы в свободном потоке» Андрея Сидерского, предназначенной для «мастеров». Точно так же есть и мистические течения в индийской традиции, где не только асаны, а все вообще возникает автоматически. Но они исключают установки на контроль, принятые в йоге, а требуют иного – полного предания высшим силам. Даже в древних «Йога-сутрах» уже обозначена эта альтернатива, и после описания технических методов работы с сознанием для достижения самадхи сказано: «…или по любви к Ишваре». Так, в современной исповеди Свами Муктананды, практиковавшего гуру-йогу в традиции сиддхов, упоминается, как его тело выполняло асаны и мудры при длительном сосредоточении на образе учителя, хотя ничего подобного он прежде даже не видел. Но в той же исповеди, где рассказывается о периодах самостоятельной практики, указано и немало трудностей вот какого свойства. То и другое – йога как путь самоконтроля и мистическое предание на волю Господа – действенно по отдельности, а вместе буксует. И особенно опасны зоны «пустоты», образующиеся тогда, когда вы сами что-то не контролируете, а вас не «ведут». А ведь при неопределенности установки они просто неизбежны! В итоге, мистика и йога совместимы, но с осторожностью. В попытке сделать следующий шаг – перейти от асан к медитации, мы снова оказались в определенном тупике, особенно заметном в рамках айенгар-стиля. Научившись пользоваться стеной в самой плотной форме, мы подошли к стене в более тонком обличии… Как работать со стеной, преградившей ваш путь? Существует предание о том, как Бодхидхарма пересек «стену» Гималаев и пришел из Индии в Китай, где поначалу попал в полный тупик. Ведь ему предстояло основать чань-буддизм далеко не в пустыне, а в стране с развитой духовной культурой – даосизмом. Если верить легендам, он никуда особенно не торопился, а сидел спокойно дома и занимался, по неологизму русского переводчика, длительным «стеносмотрением». С тех пор данная техника широко используется для подготовки к медитации. |
|
||
