Опыт изменяет мозг.

(Джером Каган. Три пленительные идеи)

Вначале наш ум не способен долгое время оставаться устойчивым и пребывать в покое. Однако спокойствие и устойчивость постепенно развиваются, если быть усердным и последовательным.

(Бокар Ринпоче. Совет начинающим)

Когда ум успокаивается в медитации, могут возникать удивительные переживания. Иногда для их появления требуется определённое время, а иногда они возникают в самый первый раз, когда вы садитесь медитировать. Самые распространённые из этих переживаний — блаженство, ясность и безмыслие.

Как мне объясняли, блаженство — это ощущение чистого счастья, комфорта и лёгкости в уме и теле. Кажется, будто всё, что вы видите, состоит из любви. Даже переживания физической боли становятся очень лёгкими и почти незаметными.

Ясность — это ощущение своей способности видеть природу вещей так, будто реальность подобна ландшафту, залитому солнцем в безоблачный день. Всё видится отчётливо, и всё имеет смысл. В этом ослепительном пейзаже уместны Даже беспокоящие мысли и эмоции.

Безмыслие — это переживание полной открытости ума. Ваше осознавание неопосредованно и не омрачается понятийными различиями вроде «я» и «другого», субъекта и объекта или другими ограничениями. Это переживание чистого сознания, бесконечного, как небо — без начала, середины и края. Оно подобно пробуждению в сновидении и осознанию того, что всё переживаемое во сне неотделимо от ума сновидящего.

Мне очень часто приходится слышать от людей, которые только начинают практику медитации, что они просто сидят и ничего не происходит. Иногда они испытывают очень краткое и едва заметное ощущение спокойствия. Но в большинстве случаев они не чувствуют никакой разницы между состоянием до и после того, как они сели медитировать. Это действительно может разочаровывать.

Более того, у некоторых людей появляется чувство дезориентации, как будто их привычный мир мыслей, эмоций и ощущений слегка накренился — и это может быть как приятным, так и неприятным переживанием.

Как я уже говорил ранее, что бы вы ни переживали — блаженство, ясность, безмыслие или вообще отсутствие каких бы то ни было переживаний, — намерение медитировать более важно чем то} что происходит, когда вы медитируете. Поскольку осознанность уже присутствует, старание соединиться с ней будет развивать вашу осведомлённость о ней, и если вы будете продолжать практиковать, то постепенно начнёте кое-что ощущать: чувство спокойствия или умиротворённости, которое немного отличается от обычного состояния вашего ума. Когда вы начнёте это ощущать, то интуитивно поймёте разницу между отвлекающимся умом и неотвлекающимся умом в медитации.

Вначале большинство из нас вообще не могут в течение длительного времени удерживать ум в чистом осознании.

Если вы можете раскрепощать ум лишь совсем ненадолго, то это нормально. Просто следуйте дававшимся ранее наставлениям и повторяйте этот короткий период раскрепощения много раз в каждой сессии практики. Даже раскрепощение ума на время вдоха и выдоха приносит огромную пользу. Просто повторяйте это снова и снова. Обстоятельства всегда меняются, и настоящее спокойствие заключается в способности приспосабливаться к переменам. Например, представьте себе, что вы сидите и медитируете, спокойно сосредоточиваясь на дыхании, а ваш сосед наверху начинает пылесосить ковёр или поблизости начинает лаять собака. А может, у вас заболела нога или спина или что-то зачесалось. Возможно, в голове всплыло воспоминание о недавнем конфликте. Такие вещи происходят постоянно — и это ещё одна причина, по которой Будда учил столь разнообразным методам медитации.

Когда появляются такие отвлечения, просто делайте их частью своей практики. Если шум пылесоса или лай собаки нарушают практику сосредоточения на дыхании, переключитесь на медитацию на звуке, направив своё внимание на шум. Если вы почувствовали боль в спине или ногах, направьте своё внимание на ум, который чувствует боль. Если у вас что-то чешется, не стесняйтесь и почешите это место. Если вам когда-нибудь доводилось сидеть в буддийском храме, где проходит лекция или групповая практика чтения молитв, то вы, несомненно, могли заметить, что монахи непрестанно чешутся, ёрзают на своих подушках или кашляют. Но если они относятся к практике достаточно серьёзно, то есть вероятность, что они двигаются, чешутся и т. д. осознанно — направляя свое внимание на ощущение зуда, на ощущение почёсывания и на облегчение, которое они испытывают, после того как почешутся.

Если вас отвлекают сильные эмоции, вы можете попробовать сосредоточиваться на уме, который испытывает эти эмоции, как было описано ранее. Или же вы можете переключиться на практику тонглен, используя то, что вы чувствуете — будь то злость, печаль, ревность или страсть, — как основу для практики.

В качестве другой крайности я могу упомянуть ряд людей, у которых ум во время практики становится сонным или затуманенным. Им так трудно просто держать глаза открытыми и сосредоточивать внимание на том, чем они занимаются. Их больше соблазняет мысль отложить всё на денёк и плюхнуться в кровать.

С такой ситуацией можно справиться двумя способами. Во-первых, вы можете направить своё внимание на ощущение сонливости или притуплённости — это просто вариант практики осознанности телесных ощущений. Другими словами, используйте сонливость, вместо того чтобы она использовала вас. Если вы не можете сидеть, просто лягте, держа позвоночник как можно прямее.

Другой способ — поднять глаза и смотреть вверх. Вам не нужно запрокидывать голову или поднимать подбородок, просто направьте взгляд вверх. Это часто оказывает на ум тонизирующее и освежающее воздействие. Между прочим, если вы опускаете взгляд, то это может иметь успокаивающий эффект, когда ваш ум возбуждён.

Если ни одно из этих средств не помогает справиться с сонливостью или отвлечением, я обычно рекомендую ученикам на время прекратить занятия и сделать перерыв. Выйдите погулять, сделайте что-нибудь по дому, займитесь зарядкой, почитайте книгу или поработайте в саду. Нет смысла пытаться медитировать, если ваши ум и тело не хотят сотрудничать. Если вы будете пытаться преодолеть своё сопротивление, то в конце концов вообще разочаруетесь в медитации и решите отказаться от неё ради достижения счастья посредством каких-то временных увлечений, — в такие моменты вам могут показаться весьма многообещающими даже многочисленные программы спутникового или кабельного телевидения.

Позволяйте проясниться воде [ума], замутнённой мыслями.

(Тилопа. Махамудра с берегов Ганги)

Когда я впервые начал медитировать, то с ужасом обнаружил, что стал* переживать больше мыслей, чувств и ощущений, чем до практики. Казалось, что мой ум становился ещё более возбуждённым, а отнюдь не успокаивался. «Не волнуйся, — говорили мои учителя. — Твой ум не становится хуже. На самом деле ты просто начинаешь лучше осознавать то, что происходило всё время, но чего ты раньше не замечал».

Они объясняли это переживание на примере водопада, внезапно появившегося в результате весеннего паводка. Когда вода от таяния снегов стекает с гор, говорили они мне, она подхватывает всё на своём пути. В ней могут быть сотни камней, осколков горной породы и других предметов, но их невозможно увидеть, так как вода несётся очень быстро, поднимая всякий мусор, который делает её мутной. Очень легко отвлекаться на весь этот ментальный и эмоциональный мусор.

Они научили меня короткой молитве, известной под названием «Дордже Чанг Тунгма», которая кажется мне очень полезной, когда моим умом овладевают мысли, эмоции и ощущения. Её приблизительный перевод звучит так:

Как сказано, тело медитации — это неотвлечение.

Какие бы мысли ни воспринимались умом, сами по себе они — ничто.

Благословите медитирующего, естественным образом пребывающего в сущности любых возникающих мыслей, чтобы ум его мог пребывать таким, каков он есть.

Поработав со многими учениками по всему миру, я заметил, что «переживание водопада» обычно бывает первым, с чем люди встречаются, когда начинают медитировать. На самом деле есть несколько различных вариантов «переживания водопада», и я испытывал их все. В каком-то смысле я считаю, что мне повезло, поскольку переживания этих этапов позволили мне достичь лучшего понимания того, с чем могут столкнуться мои будущие ученики. Но в то время «водопад» казался суровым испытанием.

В первом варианте этого переживания люди пытаются остановить «водопад», намеренно подавляя мысли, чувства и ощущения для того, чтобы испытывать ощущение спокойствия, открытости и умиротворённости. Такие попытки подавлять переживание приводят к прямо противоположному результату, поскольку создают чувство умственного или эмоционального напряжения, которое в итоге проявляется в физическом напряжении, особенно в верхней части тела: глаза закатываются вверх, уши прижимаются, шея и плечи становятся неестественно скованными. Я склонен называть эту фазу практики медитации «радужной», поскольку спокойствие, которое следует после блокировки водопада, оказывается таким же иллюзорным и преходящим, как радуга.

Коль скоро вы отказываетесь от попыток искусственно внушить себе ощущение спокойствия, вам придётся столкнуться с примитивным «переживанием водопада», в котором ваш ум будут уносить различные мысли, чувства и ощущения, которые вы ранее старались подавлять. Обычно это бывает разновидностью переживания «оп», описанного во второй части, — когда вы начинаете пытаться наблюдать свои мысли, чувства и ощущения, а затем они вас захватывают. Вы осознаёте: «Оп, меня унесло» — и пытаетесь заставить себя вернуться к простому наблюдению за тем, что происходит у вас в уме. Я называю такую медитацию «крюком», потому что вы пытаетесь зацепить свои переживания и чувствуете сожаление, если позволяете им уносить вас.

С ситуацией «крюка» можно справиться двумя способами. Если вы действительно сильно сожалеете о том, что позволили себе увлечься отвлекающими факторами, тогда просто позвольте своему уму ненавязчиво пребывать в переживании сожаления. В ином случае оставьте отвлечения и переключитесь на осознание текущего переживания. Например, вы можете направить внимание на телесные ощущения: возможно, ваша голова слегка теплее, чем обычно, или сердце бьётся чаще, или шея и плечи немного напряжены. Просто осознавайте эти или другие переживания, которые у вас есть в данный момент. Вы также можете попробовать пребывать с чистым вниманием (что было описано в первой и второй частях) в стремительном движении самого «водопада».

Как бы вы ни работали с переживанием «водопада», из него необходимо извлечь важный урок — как освобождаться от предубеждений в отношении медитации. Нередко самыми большими препятствиями в практике медитации бывают надуманные ожидания, которые вы в неё привносите. Самое важное — позволять себе просто осознавать всё происходящее в вашем уме таким, как оно есть.

Также может оказаться, что переживания приходят и уходят слишком быстро, чтобы вы могли их осознать, — как будто каждая мысль, чувство и ощущение подобны капле воды, падающей в большой пруд и сразу сливающейся с ним. В действительности это очень хорошее переживание. Оно представляет собой разновидность безобъектной медитации — лучшей практики пребывания в покое. Поэтому если вы не можете поймать каждую «каплю», то не вините, а поздравьте себя, поскольку вы спонтанно вошли в состояние медитации, которое многим людям кажется труднодостижимым.

Позанимавшись какое-то время, вы обнаружите, что натиск мыслей и эмоций начинает ослабевать и вам становится легче отчётливо различать свои переживания. Они были там всё время, но вы не могли их разглядеть, как в случае с настоящим водопадом, где натиск воды поднимает так много грязи и осадка. Точно так же, когда благодаря медитации начинают утихать привычные тенденции и отвлечения, обычно замутняющие ум, вы начинаете видеть активность, которая всё время происходила под самой поверхностью обыденного сознания.

И всё же вам, может быть, ещё не удаётся наблюдать каждую мысль, каждое ощущение или восприятие, проходящие у вас в уме, и вы ловите лишь их мимолетный отблеск — совсем как в описанном ранее примере только что ушедшего автобуса. И это тоже нормально. Понимание того, что вы не успели увидеть мысль или чувство, — это признак прогресса, указывающий на то, что ваш ум обостряется, улавливая следы движения, подобно тому как опытный следователь начинает замечать мельчайшие улики.

Продолжая практику, вы замечаете, что можете более ясно осознавать каждое возникающее переживание. Мои учителя описывали это явление на примере флага, развевающегося на сильном ветру. Флаг постоянно полощется и движется в зависимости от направления ветра. Его движения подобны событиям, проносящимся у вас в уме, в то время как древко флага остаётся неподвижным и устойчивым, прочно закреплённым в земле. Как бы быстро и в каком бы направлении флаг ни колыхался на ветру, ваше естественное осознавание, которое постоянно присутствует независимо от того, знаете ли вы о нём или нет, подобно прямому и устойчивому флагштоку, глубоко вкопанному в землю. Он всегда остаётся недвижим, каким бы сильным ни был ветер, колышущий флаг в том или ином направлении.

Постепенно, по мере продолжения практики, вы неизбежно обнаруживаете, что можете различать движения мыслей, эмоций и ощущений в своем уме. На этом этапе вы начинаете переходить от «переживания водопада» к тому, что мои учителя называют «переживанием реки», в которой всё по-прежнему движется, но уже медленнее и спокойнее. Одним из первых признаков того, что вы входите в фазу медитативного «переживания реки», бывает то, что вы без особых усилий периодически оказываетесь в состоянии медитативного осознавания, естественным образом соединяя своё осознавание с тем, что происходит внутри или вокруг вас. И когда вы занимаетесь формальной практикой, у вас появляются более отчётливые переживания блаженства, ясности и безмыслия.

Иногда все три переживания возникают одновременно. Иногда одно переживание проявляется сильнее двух других. Вы можете чувствовать, что ваше тело становится лёгким и менее напряжённым. Вы можете обнаружить, что ваши восприятия становятся более ясными и «прозрачными» в том смысле, что они не кажутся такими весомыми или давящими, какими могли казаться раньше. Мысли и ощущения больше не кажутся такими мощными; пропитываясь «соком» медитативного осознавания, они выглядят скорее как преходящие впечатления, нежели как абсолютные факты. Когда вы «входите в реку», то обнаруживаете, что ваш ум становится спокойнее. Вы больше не воспринимаете его движения всерьёз и в результате спонтанно испытываете большее чувство открытости и уверенности в себе, которое остаётся непоколебимым, с кем бы вы ни встречались, куда бы ни шли и что бы ни переживали. Хотя подобные переживания могут приходить и уходить, вы начинаете ощущать красоту окружающего мира.

Когда это происходит, вы также начинаете различать крохотные промежутки между своими переживаниями. Сначала эти промежутки будут очень короткими — просто мимолётные вспышки отсутствия мыслей или иных переживаний. Но со временем, по мере того как ваш ум становится более ясным, эти промежутки будут становиться всё длиннее и длиннее. Это подлинная суть практики шинэ — способность замечать промежутки между мыслями, эмоциями и другими ментальными событиями, и пребывать в них.

Во время «переживания реки» ваш ум может по-прежнему проходить через фазы подъёмов и спадов. Когда же вы достигнете следующей стадии, которую мои учителя называли «переживанием озера», ваш ум станет широким, ровным и открытым, подобно глади озера в безветренную погоду. Вы будете чувствовать себя по-настоящему счастливыми, без каких-либо взлётов и падений. Вас будет наполнять уверенность, стабильность, и вы будете переживать более или менее постоянное состояние медитативного осознавания даже во время сна. Не исключено, что в вашей жизни по-прежнему будут появляться проблемы — негативные мысли, сильные эмоции и т. п., — однако они будут для вас не препятствиями, а дальнейшими возможностями углубления медитативного осознавания. Так спортсмен ставит перед собой задачу пробежать ещё несколько сот метров, чтобы преодолеть «стену» сопротивления и достичь ещё большей силы и выносливости.

В то же время ваше тело начнёт чувствовать лёгкость блаженства, а ваша ясность достигнет такой степени, что все восприятия начнут приобретать более чёткие, почти прозрачные качества, подобно отражениям в зеркале. Если на стадии «переживания реки» сумасшедшая обезьяна все ещё может чинить кое-какие препятствия, то, когда вы достигаете стадии «озера», зверушка эта удаляется на покой.

Традиционным буддийским символом прохождения через эти три стадии служит цветок лотоса, вырастающий из болотной тины. Лотос начинает расти из грязи и ила на дне озера или пруда, но, когда цветок распускается на поверхности воды, на нём нет и следа грязи — более того, его лепестки буквально отталкивают грязь. Точно так же, когда ваш ум расцветает в «переживании озера», у вас не остается и следа привязанности и цепляния, ни одной проблемы, связанной с сансарой. У вас, как и у великих мастеров прошлого, даже могут развиться способности к сверхчувственному восприятию, например, к ясновидению или телепатии —• хотя, если у вас появятся такие переживания, лучше не хвастаться ими и не говорить о них никому, кроме своего учителя или тех, кого вы считаете его ближайшими учениками.

В буддийской традиции люди не разглагольствуют о своих переживаниях и постижениях, в первую очередь потому, что хвастовство усиливает чувство гордыни и может вести к неправильному использованию обретённых способностей для достижения мирской власти или влияния на других людей — что вредит и самому человеку, и тем, кто его окружает. По этой причине обучение медитации связано с обещанием, или клятвой (на санскрите — самая), не использовать способности, обретённые посредством практики медитации, неподобающим образом: такое обещание подобно соглашению о неприменении ядерного оружия. Нарушение этого обещания влечёт за собой потерю всех способностей и постижений, которые были достигнуты благодаря практике.

Оставьте всё, к чему вы привязаны.

(Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла)

Хотя «переживание озера» может считаться кульминацией практики шинэ, само по себе оно не является постижением или полным просветлением. Это важный, но не последний шаг на пути. Постижение — это полное осознавание своей природы Будды, основы сансары и нирваны: свободной от мыслей, эмоций и феноменального опыта чувственного и ментального сознания; свободной от двойственного восприятия себя и других, субъекта и объекта; обладающей бесконечными мудростью, состраданием и потенциалом действия.

Мой отец рассказывал историю о том времени, когда он ещё жил в Тибете. Один из его учеников, монах, отправился в горную пещеру медитировать. Однажды он отправил моему отцу срочное послание с просьбой посетить его. Когда отец прибыл в пещеру, монах возбуждённо сообщил ему: «Я стал полностью просветлённым. Я могу летать. Я это знаю. Но поскольку вы мой учитель, мне нужно ваше разрешение».

Мой отец понял, что у монаха был лишь проблеск, переживание истинной природы, и сказал ему довольно резко: «Забудь об этом. Ты не можешь летать». «Нет, нет, — возбуждённо ответил монах. — Если я прыгну с уступа над пещерой...» «Нет», — перебил его отец. Так они спорили довольно долго, пока монах в конце концов не сдался и не сказал: «Ну, если вы говорите нет, то я не буду пытаться».

Время близилось к полудню, монах предложил отцу пообедать. Подав ему еду, он вышел из пещеры, и мой отец внезапно услышал странный звук, похожий на «шмяк!», а затем издалека снизу донёсся вопль: «Помогите, пожалуйста! Я сломал ногу!»

Мой отец спустился к тому месту, где лежал монах, и сказал: «Ты же сказал мне, что стал просветлённым. Что ты сейчас переживаешь?» «Забудьте о моём переживании! — вскричал монах. — Мне больно!»

Мой отец с присущим ему состраданием донёс монаха до пещеры, наложил ему на ногу шину и дал тибетское лекарство, чтобы тот скорее выздоровел. Но это был урок, который монах не забыл до конца своих дней.

Как и мой отец, другие мои учителя всегда подчёркивали различие между мимолетным переживанием и подлинной Реализацией. Переживание всегда меняется, как движение облаков по небу. Реализация, то есть устойчивое осознавание истинной природы своего ума, подобно самому небу — неизменному пространству или фону, на котором возникают преходящие и изменчивые переживания.

Для того чтобы достичь реализации, важно позволять своей практике развиваться постепенно, начиная с очень коротких периодов медитации, которые следует повторять несколько раз в день. Усиливающиеся переживания спокойствия, безмятежности и ясности, которые вы испытываете во время этих коротких промежутков, будут естественным образом вдохновлять вас на то, чтобы увеличивать продолжительность практики. Не заставляйте себя медитировать, когда вы слишком устали или слишком отвлечены. Но и не избегайте практики, когда тихий и спокойный внутренний голос вашего ума говорит, что настало время сосредоточиться.

Кроме того, важно не привязываться к каким бы то ни было переживаниям блаженства, ясности или безмыслия, которые у вас могут возникать. Блаженство, ясность и отсутствие мыслей — это очень хорошие переживания, которые ясно указывают на то, что вы на верном пути и установили глубокую связь с истинной природой своего ума. Но всякий раз, когда возникают такие переживания, появляется искушение их удержать и продлить. Вы можете помнить и ценить эти переживания, что вполне нормально, но если вы будете пытаться удержать или повторить их, в итоге вас постигнет разочарование. Я знаю это, так как сам испытывал такое искушение и разочаровывался, когда ему поддавался. Каждая вспышка блаженства, ясности или безмыслия — это спонтанное переживание ума таким, каков он есть в данный момент.

Когда вы пытаетесь удерживать переживания, подобные блаженству или ясности, они теряют своё живое, спонтанное качество и становятся понятиями — мёртвыми переживаниями. Как бы вы ни старались их удержать, они постепенно угасают. Если впоследствии вы попытаетесь их воспроизвести, то у вас может появиться привкус того, что вы чувствовали, но это будет лишь воспоминание, а не само непосредственное переживание.

Однако самым важным уроком, который я усвоил, было то, что следует избегать привязанности к своему переживанию, если оно носило характер покоя и умиротворённости. Как и любое переживание ума, блаженство, ясность и отсутствие мыслей приходят и уходят. Вы их не создавали, вы их не инициировали, и потому вы не можете ими управлять. Они — просто естественные качества вашего ума. Меня учили, что, когда возникают подобные драгоценные переживания, нужно сразу же останавливать практику, прежде чем ощущения рассеются. Вопреки моим ожиданиям, когда я прекращал практику, как только появлялись блаженство, ясность или какие-то другие чудесные переживания, эти ощущения длились дольше, чем когда я пытался их удержать. Кроме того, я заметил, что после этого, я с гораздо большим нетерпением ждал следующего занятия.

Ещё важнее, что, прекращая медитировать при появлении переживания блаженства, ясности или отсутствия мыслей, я обнаружил, что получал прекрасную возможность отучаться от привычки к дзинпа, или цеплянию. Слишком сильное цепляние к чудесному переживанию — это реальная опасность, таящаяся в медитации, поскольку очень легко посчитать эти дивные переживания знаком постижения. Но в большинстве случаев это лишь преходящая фаза, проблеск истинной природы ума, которая исчезает так же легко, как солнце, скрывающееся за набежавшими облаками. Как только проходит короткий проблеск чистого осознавания, вам приходится иметь дело с обычными условиями сонливости, вялости, отвлечения и возбуждения, с которыми сталкивается ум. Работая с этими условиями, вы приобретаете больше силы и продвигаетесь гораздо дальше, чем пытаясь цепляться за переживания блаженства, ясности и безмыслия.

Пусть ваши переживания служат вам проводниками и источником вдохновения. Шествуя по своему пути, позволяйте себе наслаждаться пейзажем. Пейзаж — это ваш собственный ум и, поскольку ваш ум уже просветлён, если вы воспользуетесь возможностью немного отдыхать в пути, то в конце концов осознаете, что уже находитесь там, куда вы хотите попасть.

Даже испытывая скуку или усталость, вы можете использовать эти переживания в качестве объектов для медитации. Но если ощущения скуки или усталости усиливаются, когда вы на них сосредоточиваетесь, вам следует прекратить свою практику; в противном случае вы можете начать ассоциировать медитацию со скукой и утомлением. С другой стороны, если вы обнаруживаете, что ваш ум становится более ясным и открытым, то хорошо завершить практику на том этапе, когда вы осознаёте открытость и ясность ума. Поначалу такое наставление может показаться странным. В конце концов, разве цель медитации не заключается в достижении устойчивого переживания открытости и ясности?

В соответствии с тем, чему меня учили, прекращение практики на этом месте нужно для того, чтобы избежать тенденции привязываться к таким переживаниям. Цель медитации — научиться принимать имеющееся состояние ума и работать с ним, а не стараться достичь определённых переживаний. Конечно, принимать свой ум таким, каков он есть, — это трудная задача; но, насколько мне известно, это лучший способ приблизиться к состраданию, которое представляет собой необходимое условие осознания вашей природы будды. Истинное сострадание подразумевает осознание собственных недостатков, ограничений и изъянов своего характера — именно так вас озаряет ясный свет истины. Если вы не хотите видеть себя такими, какие вы в данный момент, то как вы сможете помогать другим осознать себя?

Прекращение медитации в момент появления ясности и открытости оказывает двойное действие. Во-первых, вы накапливаете энергию, точно так же, как крестьяне накапливают в запрудах воду для полива полей. Во-вторых, когда вы высвобождаете эту энергию, её действие распространяется шире, подобно воде, выпущенной из запруды. В конце концов прекращая медитацию в миг истинной ясности, а потом высвобождая эту энергию в ходе следующей медитативной практики, вы сможете изменить весь мир. Это великая тайна, которую прежде никому не раскрывали.

Просветления можно достичь только одним способом — изнутри.

(Двенадцатый Тай Ситу Ринпоче. Комментарий на молитву-устремление к махамудре определяющего смысла, из статьи в «Шенпен Осэл» (март 1998 г.))

Одно из преимуществ преподавания по всему миру — возможность подхватывать словечки и выражения из разных языков. Мне очень нравится одно американское выражение, которое означает преступление, совершаемое служащими внутри кампании. Такое преступление называют «внутренней работой» — inside job. Люди, замешанные в таких преступлениях, обычно чувствуют себя в безопасности, поскольку думают, что им известны все меры предосторожности против преступлений в кампании, где они работают. Но часто оказывается, что они не знают всего, и их выдают собственные действия.

В каком-то смысле когда мы позволяем своим умственным недугам управлять нами, это тоже «внутренняя работа». Боль, которую мы чувствуем, когда теряем что-то, к чему привязаны, или встречаемся с тем, чего хотелось бы избежать, — это прямой результат незнания всего, что мы могли бы или должны были бы знать о своём уме. Мы находимся в плену собственного неведения, и наши попытки освободиться с помощью каких-то внешних средств — которые просто отражают то дуалистическое неведение, из-за которого мы и попали в беду, — лишь заставляют стены нашей тюрьмы плотнее и надёжнее смыкаться вокруг нас.

Всё, что я узнал о биологических процессах мышления и восприятия, показывает, что мы можем вырваться из тюрьмы страданий только посредством того же вида деятельности, из-за которого мы в неё попали. Пока мы не осознаем покой, естественно существующий в нашем уме, мы никогда не сможем найти длительного удовлетворения во внешних объектах или активностях.

Другим словами, и счастье, и несчастье — это «внутренняя работа».

Всякое счастье проистекает из добродетели.

(Гампопа. Наставления Гампопы: драгоценная гирлянда высшего пути)

Ещё ребёнком я узнал о том, что есть два вида счастья: временное и постоянное. Временное счастье действует на ум как аспирин, давая несколько часов передышки от эмоциональной боли. Постоянное счастье происходит от устранения основополагающих причин страдания. Разница между временным и постоянным счастьем во многом похожа на различие между эмоциональными состояниями и эмоциональными чертами, которое обсуждалось в первой части книги. С генетической точки зрения кажется, что люди запрограммированы на поиск временных состояний, а не постоянных качеств счастья. Когда люди едят, пьют, занимаются любовью и другими делами, у них выделяются гормоны, вызывающие физические и психологические ощущения благополучия. Стимулируя выделение этих гормонов, подобные активности, связанные с выживанием, играют важную роль в обеспечении нашего индивидуального выживания, а также передачи наших генов будущим поколениям.

Однако мне объясняли, что удовольствие, которое мы испытываем от таких видов деятельности, генетически задумано как преходящее. Если бы еда, питьё, производство потомства и прочее вызывали постоянные ощущения счастья, мы бы делали это один раз, а потом сидели и наслаждались, в то время как другие брали бы на себя задачи, связанные с сохранением вида. Со строго биологической точки зрения стремление к выживанию толкает нас скорее к несчастью, чем к счастью.

Это плохая новость.

Но есть и хорошая новость: биологическое своеобразие структуры нашего мозга позволяет нам преодолевать многие генетические предрасположенности. Вместо того чтобы судорожно повторять одни и те же действия для воспроизведения переживаний временных состояний счастья, мы можем приучить себя осознавать и принимать более длительный опыт спокойствия и удовлетворённости, и устойчиво пребывать в этом состоянии. Это своеобразие, по существу, заключается в высокоразвитой коре — области головного мозга, которая имеет дело с рассуждением, логикой и способностью формировать понятия.

Конечно, у большой и сложно устроенной коры головного мозга есть свои недостатки. Много людей так увязают в болоте размышлений, взвешивая все за и против для каждого действия, от завершения любовного романа до похода в продуктовый магазин, что так и не принимают вообще никаких решений. Тем не менее способность делать выбор между разными возможностями — это невообразимое преимущество, которое перевешивает все недостатки.

Дрова для костра сами по себе ещё не огонь.

(Нагарджуна. Фундаментальная мудрость срединного пути)

В наши дни всем известно, что мозг разделён на два полушария — правое и левое. Каждое полушарие в большей или меньшей степени представляет собой зеркальное отражение другого и содержит свои собственные миндалину, гиппокамп и лобную долю, которая управляет большей частью рациональных процессов неокортекса. Я слышал, как люди небрежно рассуждают о «левосторонних» и «правосторонних» типах личности, имея в виду популярное представление о том, что люди с более развитым левым полушарием склонны быть более аналитическими и интеллектуальными, а люди с более активным правым полушарием склонны к художественному творчеству. Я не знаю, насколько это верно. Однако я узнал, что, по данным исследований, проводившихся в последние несколько лет, у людей и других высокоразвитых видов (вроде нашей знакомой сумасшедшей обезьяны) правая и левая лобные доли мозга играют разные роли в формировании и переживании эмоций.

В 2001 году на конференции Института ума и жизни в Дхарамсале профессор Ричард Дэвидсон представил результаты исследования, проводившегося в Вейцмановской лаборатории мозга и поведения в Мэдисоне, в ходе которого людям показывали серию картинок — от изображений матери, нежно держащей ребёнка, до фотографий жертв аварий и пожаров, — которые должны были вызывать различные эмоции. Исследуемых тестировали несколько раз на протяжении двух месяцев с перерывом в несколько недель между каждым тестом. Результаты ясно показывали увеличение активности в левой префронтальной доле испытуемых при предъявлении картинок, обычно ассоциирующихся с такими положительными эмоциями, как радость, нежность и сострадание, и увеличение активности в правой префронтальной доле, когда испытуемым показывали изображения, вызывающие отрицательные эмоции, такие как страх, гнев и отвращение [22].

Иными словами, есть серьёзные основания полагать, что «положительные» эмоции, например счастье, сострадание, любопытство и радость, связаны с активностью в левой префронтальной доле мозга, в то время как «отрицательные» эмоции, вроде гнева, страха, ревности и ненависти, связаны с правой префронтальной долей. Выявление этой связи представляет собой значительный шаг к пониманию биологической основы счастья и несчастья и в дальнейшем может стать основой для развития практической науки счастья. В более близкой перспективе оно даёт важный ключ к пониманию результатов последующих исследований профессора Дэвидсона и профессора Антуана Луца, в которых участвовали люди, прошедшие различные уровни обучения медитации, а также те, у кого вообще не было никакого медитативного опыта.

Первое из этих исследований, которое мне описывали как предварительное, проводилось в 2001 году; это был своего рода пробный проект, призванный помочь учёным в разработке клинических исследовательских проектов, которые можно было бы проводить с более точными критериями и методами контроля. В предварительном исследовании испытуемым был монах, который более тридцати лет обучался у некоторых из величайших мастеров тибетского буддизма. Важно заметить, что результаты этого первичного исследования нельзя считать окончательными. Во-первых, и это, конечно, самое важное, требуется некоторое время, чтобы рассмотреть результаты исследования и разобраться в непредвиденных технических вопросах. Во-вторых, обсуждение результатов предварительного исследования помогает учёным отделить существенную информацию от несущественной. В-третьих, в случае работы с тибетскими монахами имеются определённые языковые трудности, которые, как мы уже видели ранее, часто препятствуют ясному общению между исследователями и испытуемыми. И наконец, как говорилось в конце второй части данной книги, тибетские практикующие в силу данного ими обета-самайи, не склонны описывать точную природу своих переживаний никому, кроме опытных учителей.

Предварительное исследование в Мэдисоне было направлено на выяснение того, могут ли техники развития дисциплины ума, которые испытуемый изучал более тридцати лет, вызывать объективно измеряемые изменения активности различных областей его мозга. В ходе эксперимента монаха просили выполнить несколько различных типов медитативной практики, включая сосредоточение на определённом объекте, развитие сострадания и безобъектную медитацию шинэ (которую монах, участвовавший в предварительном исследовании, описывал как медитацию «открытого присутствия», то есть простое пребывание в открытом присутствии ума без сосредоточения на конкретном объекте). Он чередовал минутные периоды нейтрального состояния и конкретной медитативной практики.

В ходе предварительного исследования за мозгом монаха наблюдали с помощью MP-томографа и двух электроэнцефалографов, первый из которых имел 128, а второй 256 электродов, что намного больше, чем у обычных приборов, используемых в клиниках, которые измеряют электрическую волновую активность мозга только непосредственно под черепом. На самом деле фотографии ЭЭГ-экспериментов, которые я видел, выглядели очень забавно. Казалось, будто к голове монаха были прикреплены сотни змей! Однако анализ информации, собранной всеми этими «змеями», с помощью новейших компьютерных программ, которые были разработаны для мэдисонской лаборатории, мог показывать карту активности в зонах, расположенных глубоко в мозге испытуемого монаха [23].

Несмотря на то что для переработки всей сложной информации, собранной путём различных методов сканирования мозга, компьютерам требовались месяцы, предварительное изучение результатов показало наличие сдвигов в активности больших групп нейронных цепей в мозге монаха, которые позволяли по меньшей мере предполагать соответствие между изменениями в деятельности его мозга и медитативными техниками, которые его просили выполнять. По контрасту с этим аналогичное сканирование мозга людей, не обучавшихся медитации, показало их более ограниченную способность управлять активностью мозга при выполнении конкретной умственной задачи.

Я должен предупредить, что на основании этого исследования нельзя делать никаких окончательных выводов. В конце концов, это была всего лишь предварительная проверка.

Когда я рассказывал об этом эксперименте во время своей недавней поездки в Англию, несколько человек сообщили мне об исследовании, которое проводили учёные колледжа Лондонского университета с использованием техники MP-томографии. Они показали, что у лондонских таксистов, которые в течение двух-четырёх лет должны проходить программу подготовки под названием «Знание», призванную научить их ориентироваться в сложной сети улиц этого большого города, — наблюдается значимый рост в зоне гиппокампа — области мозга, связанной с пространственной памятью. Попросту говоря, это исследование даёт первые свидетельства в пользу того, что регулярно повторяющийся опыт действительно может изменять структуру и функцию мозга.

Способностью распознавать чувства и ощущения других обладают только млекопитающие, чей мозг обладает лимбической областью, которая позволяет им сочувствовать другим живым созданиям и распознавать тонкие различия между эмоциональными состояниями [24]. Нет сомнений, что эта способность иногда может приносить больше проблем, чем пользы. Разве не лучше отвечать на каждую ситуацию простыми, «чёрно-белыми» реакциями — убить или быть убитым, съесть или быть съеденным? Но такой элементарный подход к бытию был бы огромной потерей! Лимбическая область мозга даёт нам возможность чувствовать любовь и осознавать, что мы любимы. Она позволяет нам переживать дружбу и создавать основополагающие структуры общества, которые обеспечивают нам большую степень безопасности и выживания и помогают гарантировать рост и процветание наших детей и внуков. Лимбическая система даёт нам возможность создавать и ценить тонкие эмоции, вызываемые искусством, поэзией и музыкой. Конечно, эти способности сложны и обременительны, но спросите себя, когда в следующий раз увидите муравья или таракана, бегущего по полу: предпочтёте ли вы жить в элементарных измерениях страха и бегства или же захотите жить с более сложными и тонкими эмоциями любви, дружбы, желания и понимания красоты?

В развитии милосердия и сострадания участвуют две отдельные, но связанные друг с другом функции лимбической системы. Первую из них неврологи назвали лимбическим резонансом — это способность мозга распознавать эмоциональные состояния других индивидов по выражению лица, позе, напряжению мышц и выделению феромонов. Лимбическая область мозга с поразительной скоростью обрабатывает эти тонкие сигналы, так что мы можем не только распознавать эмоциональные состояния других, но и соответствующим образом адаптировать под них свои телесные реакции. Если мы не обучены уделять чистое внимание сдвигам и изменениям в наблюдении своего ума, то процесс лимбического резонанса в большинстве случаев происходит бессознательно. Эта мгновенная приспособляемость — удивительная демонстрация подвижности ума.

Вторая функция называется лимбической коррекцией, что на простом языке означает способность изменять или корректировать нейронные цепи лимбической области — либо путём непосредственного опыта общения с таким человеком, как лама или терапевт, либо путём прямого взаимодействия с набором инструкций, скажем, по ремонту машины или по строительству качелей [26]. Основной принцип лимбической коррекции заключается в том, что нейронные схемы в этой области мозга достаточно гибки, чтобы выдерживать изменение. Возьмём очень простой пример: представьте, например, что вы рассказываете другу о человеке, к которому испытываете романтическое влечение, и в процессе обсуждения этой персоны ваш друг говорит что-то вроде: «Не приведи бог! Только не это! Ведь это копия того типа, в которого ты влюбилась в прошлом году, и посмотри, сколько страданий принесли тебе эти отношения!» Возможно, причиной переосмысления ваших дальнейших шагов в новых отношениях станут не слова вашего друга, а тон его голоса или выражение лица, которые регистрируются на таком уровне осведомлённости, который не всегда бывает сознательным.

Складывается впечатление, что медитация — особенно медитация на сострадании — создаёт новые нейронные пути, которые усиливают коммуникацию между разными областями мозга, приводя к тому, что некоторые учёные называют «функционированием всего мозга».

С буддийской точки зрения я могу сказать, что медитация на сострадании способствует расширению понимания природы опыта, которое проистекает от избавления от привычной тенденции ума проводить различие между собой и другими, между субъектом и объектом. Это объединение аналитического и интуитивного аспектов сознания является одновременно чрезвычайно приятным и невероятно освобождающим.

Благодаря обучению милосердию и состраданию к другим становится возможным объединять процессы в лимбической области с более сознательной осведомлённостью. Одним из открытий, сделанных в ходе первых электроэнцефалографических исследований мозга, которые профессора Ричард Дэвидсон и Антуан Луц проводили при моём участии, было то, что медитация на безотносительном, или всеобъемлющем сострадании (это самый глубокий уровень медитации на сострадании) вызывала значительное увеличение количества так называемых гамма-волн — флуктуации электрической активности мозга, отражающих интеграцию информации в самых различных областях мозга [27]. Судя по всему, гамма-волны представляют собой высокочастотные колебания электрической активности мозга, которые часто бывают связаны с восприятием, сознанием и нейронной синхронией, описанной в первой части данной книги. Многие неврологи считают, что гамма волны представляют собой активность, возникающую при спонтанной синхронизации коммуникации различных нейронов в больших областях мозга.

Как объясняли мне многие неврологи, предварительные исследования волновой активности мозга во время различных медитативных практик демонстрируют смещение электрической активности мозга испытуемых в диапазон гамма-волн, позволяющее предполагать, что во время медитации мозг достигает более устойчивого и целостного состояния. Но я предпочитаю быть осторожным и избегать переоценки результатов предварительных исследований. Поскольку неврология и аппаратные методы исследования появились относительно недавно, мы не можем с определённостью утверждать, что медитативная практика увеличивает коммуникацию между большими зонами мозга. Тем не менее упомянутое ранее исследование лондонских таксистов указывает на то, что повторяющийся опыт действительно изменяет структуру мозга — и это даёт определённые основания полагать, что сосредоточение на прозрачности мыслей, эмоций и чувственных переживаний вполне может изменять соответствующие зоны головного мозга.

Даже малое благодеяние приносит большое счастье.

(Собрание мудрых изречений)

Как говорилось ранее, медитация пребывания в покое подобна зарядке ваших умственных и эмоциональных батареек. Сострадание — это ментальная и эмоциональная «технология», которая использует подзаряженные батарейки правильным образом. Под «правильным образом» я подразумеваю то, что всегда есть возможность неправильного использования способностей, развитых посредством медитации шинэ для улучшения своей умственной и эмоциональной стабильности, с целью обретения власти над другими или даже причинения им вреда. Однако после приобретения некоторого опыта медитацию на сострадании и медитацию шинэ обычно объединяют и практикуют вместе. Соединяя медитацию на сострадании с практикой шинэ, вы приносите пользу не только себе, но и другим.

Настоящее продвижение по духовному пути включает в себя осознание одновременного принесения пользы себе и другим живым существам.

Сострадание всегда обоюдно. Когда вы развиваете собственную умственную и эмоциональную устойчивость и распространяете эту устойчивость посредством сострадательного понимания других существ, а также доброго и сочувственного отношения к ним, ваши собственные намерения и устремления осуществляются гораздо быстрее и легче. Почему? Потому что если вы относитесь к другим с состраданием и пониманием того, что они точно так же хотят счастья и точно так же стремятся избежать страдания, то окружающие люди тянутся к вам и испытывают естественное желание помогать вам так же, как вы помогаете им. Они слушают вас более внимательно, питают к вам доверие и уважение. Люди, которые некогда могли быть или были вашими неприятелями, начинают относиться к вам с большим уважением и вниманием, способствуя вашему продвижению в выполнении сложных задач. Конфликты легко разрешаются сами собой, вы быстрее поднимаетесь по служебной лестнице, начинаете новые отношения без обычных мучений, заводите семью или заметно улучшаете качество уже существующих семейных отношений. Всё это происходит потому, что вы зарядили свои батарейки с помощью медитации шинэ и распространяете этот заряд посредством установления более добрых, понимающих и сочувственных отношений с другими. В каком-то смысле практика сострадания демонстрирует истину взаимозависимости в действии. Чем больше ваше сердце открывается для окружающих, тем больше они открываются вам.

Когда в вашем сердце начинает пробуждаться сострадание, вы становитесь более честными с собой. Если вы допускаете ошибку, то признаёте её и принимаете меры для её устранения. В то же время вы всё меньше выискиваете недостатки в других людях. Если кто-то оскорбляет вас, например начинает кричать вам в лицо или дурно с вами обходиться, вы (вероятно, с некоторым удивлением) замечаете, что больше не реагируете на это так же, как прежде.

Одна женщина, с которой я познакомился пару лет назад, когда преподавал в Европе, описывала мне свои напряжённые отношения с соседом. Их коттеджи стояли совсем рядом и были отделены друг от друга только узкими палисадниками. Оказалось, что её сосед всегда старался досаждать ей, делая мелкие пакости — например, бросая разные предметы в её палисадник, ломая её растения и так далее. Когда она спрашивала его, почему он это делает, отвечал: «Мне нравится досаждать людям».

Разумеется, поскольку эти мелкие нападки продолжались, женщина разозлилась до такой степени, что уже не могла удерживать себя от ответных мелких пакостей. Постепенно «садовая война» обострялась и вражда между соседями усиливалась.

Полностью отчаявшись, женщина спросила меня, что ей делать, чтобы решить проблему и жить спокойно. Я посоветовал ей медитировать на сострадании к соседу. Она ответила: «Я уже пробовала это. Не помогает».

Расспросив её немного о том, как она занималась практикой, я объяснил ей, что медитация на сострадании — это нечто большее, чем попытка вызвать в себе чувство теплоты и доброты к кому-то, кто нас раздражает или расстраивает. На самом деле эта медитация требует аналитического исследования мотивов другого человека, а также стремления достичь определённого понимания чувств другого человека — понимания того, что другой человек, точно так же, как и мы, хочет быть счастливым и избежать страдания.

Когда в следующем году я вернулся в Европу, она снова подошла ко мне, на этот раз счастливо улыбаясь, и сообщила, что всё изменилось. Когда я спросил её, как это произошло, она объяснила: «Я практиковала так, как вы сказали год назад, думая о том, что чувствует мой сосед и какими могут быть его побуждения, что он, как и я, просто хочет быть счастливым и избежать несчастья. Через какое-то время я внезапно поняла, что больше его не боюсь. До меня дошло, что своими выходками он никак не мог мне навредить. Конечно, он их не прекратил, но меня больше не беспокоило то, что он делал. Получилось так, что, медитируя на сострадании к нему, я вырабатывала уверенность в себе. Мне не нужно было отвечать или злиться, потому что все его пакости казались совсем мелкими и безобидными».

«Через какое-то время, — продолжала она, — он начал испытывать замешательство. Когда он понял, что никакие его выходки не могут вывести меня из себя, он не только перестал пытаться досадить мне, но фактически начал стесняться меня при каждой встрече, и со временем его стеснительность незаметно превратилась в вежливость. Однажды он подошёл ко мне и извинился за все свои выходки. Мне кажется, что в некотором смысле, медитируя на сострадании к нему, я не только становилась уверенной в себе, но и помогала ему постепенно развивать такую уверенность. Ему больше не нужно было ничего делать, чтобы доказывать, каким могущественным и деструктивным он может быть».

Большинство из нас не живут в изоляции. Мы живём во взаимозависимом и взаимосвязанном мире. Если вы хотите улучшить условия своей жизни, то вам необходимо полагаться на других, чтобы получить помощь на вашем пути. Без таких взаимозависимых отношений у вас не будет ни пищи, ни крыши над головой, ни работы, вы даже не сможете выпить чашку кофе в закусочной! Поэтому, если вы относитесь к другим с состраданием и сочувствием, то можете только улучшить условия собственной жизни.

Когда вы смотрите на своё отношение к миру и на свою жизнь таким образом, то видите, что милосердие и сострадание — это очень и очень мощные силы.

Ещё одно огромное преимущество развития сострадания состоит в том, что, благодаря пониманию нужд, страхов и желаний других, вы начинаете более глубоко понимать самого себя — на что вы надеетесь, чего стремитесь избежать, и правду в отношении своей собственной природы. Это, в свою очередь, помогает избавиться от чувства одиночества и низкой самооценки, которые, возможно, вам знакомы. Начиная понимать, что каждый жаждет счастья и страшится страданий, вы осознаёте, что не одиноки в своих нуждах, желаниях и страхах. И, осознавая это, вы перестаёте бояться других — каждый становится вашим потенциальным другом, потенциальным братом или сестрой, поскольку у вас одни и те же страхи, стремления и цели. При таком понимании становится гораздо легче установить настоящее душевное общение.

Один из лучших примеров такого чистосердечного общения показал мой тибетский друг, который работает таксистом в Нью-Йорке. Однажды он нарушил правила, свернув не в ту сторону на улице с односторонним движением в час пик. Его остановил полицейский, который выписал ему штраф и повестку в суд. Когда он явился в суд, один из провинившихся, чьё дело рассматривали перед ним, очень злился, кричал на судью, на полицейского, выписавшего штраф, и на своих адвокатов. Такое возмутительное поведение не принесло ему особого сочувствия со стороны суда; он проиграл дело и должен был заплатить крупный штраф.

Когда наступила очередь моего друга, он расслабился, улыбнулся и тепло поздоровался с полицейским, который выписал ему штраф, спросив, как его дела. Тот сперва немного опешил, но потом ответил: «Привет. У меня всё нормально. А ты как?» Мой друг так же вежливо поздоровался с судьей. Когда началось слушание дела, судья спросил моего друга: «Почему вы нарушили правила дорожного движения?» Мой друг очень вежливо объяснил, что в тот день дороги были настолько забиты, что у него просто не было другого выбора. Судья повернулся к полицейскому и спросил, соответствует ли это истине, и офицер признался, что в тот день на дорогах была действительно сложная ситуация и при таких обстоятельствах можно понять ошибку моего друга. В результате судья не стал наказывать и отпустил моего друга. Позже офицер подошёл к моему другу и сказал: «Ты очень хорошо там выступил».

Как для моего друга, так и для меня, этот судебный опыт стал хорошим примером вполне ощутимой пользы от практики простой доброты и сострадания, когда мы относимся к людям так, как нам хотелось бы, чтобы относились к нам самим, а не как к врагам. Независимо от вашего положения в жизни — вы можете быть таксистом, влиятельным политиком или топ-менеджером, — ваши шансы на счастье значительно повышаются, если вы, общаясь с другими людьми, относитесь к ним как к друзьям, у которых те же самые мечты и тревоги, что и у вас. Эффект от такого подхода растёт в геометрической прогрессии. Если вы сможете повлиять на позицию или мировоззрение только одного человека, то он будет способен передать эффект этого изменения ещё одному человеку. Если вы сможете изменить взгляды трёх человек, а каждый из этих людей сможет повлиять на поведение ещё троих, то вы в результате измените жизнь двенадцати человек. И охват этой цепной реакции будет только расти и расти.

Всем сердцем уверьтесь в непреложности закона причинно-следственной связи.

(Патрул Ринпоче. Слова моего всеблагого учителя)

По настоящему ценный научный эксперимент ставит не меньше вопросов, чем даёт ответов. И один из самых больших вопросов, который появился в результате исследования опытных практиков медитации, заключался в том, является ли их способность управлять умом результатом таких факторов, как сходные генетические характеристики, общие культурные и природные корни или одинаковые методы медитативной подготовки? Другими словами, могут ли обычные люди, которых не обучали с детства в специфической среде тибетского монастыря, получить пользу от практики любой из техник буддийской медитации?

Поскольку клинические исследования с участием тибетских мастеров медитации пока ещё находятся на начальной стадии, до получения уверенного ответа на такие вопросы может пройти немало времени. Однако можно с уверенностью сказать, что Будда учил сотни, если не тысячи обычных людей — крестьян, пастухов, царей, торговцев, солдат, нищих и даже преступников — управлять умом таким образом, чтобы создавать тонкие физиологические изменения, которые позволили бы им преодолеть биологическое и природное обусловливание и достичь длительного состояния счастья. Если бы то, чему он учил, не приносило никакой пользы, то никто бы не знал его имени, не существовало бы традиции под названием «буддизм» и вы не держали бы в руках эту книгу.

Всё, что является сковывающей причиной, является и путём, ведущим к освобождению.

(Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла)

Для того чтобы приступить к «внутренней работе» или стать счастливым, вам даже не нужно быть каким-то особенно хорошим, выдающимся человеком. Один из величайших учителей тибетского буддизма всех времён некогда был убийцей. Теперь его считают святым и на картинах всегда изображают с ладонью, приставленной к уху, — прислушивающимся к молитвам обычных людей.

Его звали Миларепа. Он был единственным ребёнком богатых родителей и родился в X веке. После неожиданной смерти его отца всем имуществом семьи завладел его дядя, заставивший Миларепу и его мать жить в нищете. Такая смена обстоятельств не вызывала особого энтузиазма ни у одного из них, но за них не заступился никто из родственников, поскольку в то время вдовы и дети были обязаны безропотно подчиняться своей судьбе, которую определяли мужчины, заправлявшие делами рода.

В истории говорится, что, когда Миларепа подрос, мать отправила его к колдуну, чтобы он научился чёрной магии и отомстил своим родственникам. Побуждаемый гневом и желанием угодить матери, Миларепа овладел искусством чёрной магии и в день свадьбы сына своего дяди послал на них проклятье, из-за которого обрушился их дом, похоронив под обломками тридцать пять человек.

Можно спорить о том, действительно ли Миларепа использовал для уничтожения своей семьи магию или какие-то другие средства. Но остаётся фактом то, что он уничтожил своих родственников, и впоследствии его переполняло невыносимое чувство вины и раскаяние. Если вы не можете заснуть всю ночь из-за того, что соврали одному человеку, то представьте, как бы вы себя чувствовали после убийства тридцати пяти членов своей собственной семьи.

Чтобы искупить свою вину, Миларепа оставил дом и посвятил свою жизнь заботе о благополучии других людей. Он отправился в Южный Тибет обучаться у человека по имени Марпа, который трижды путешествовал в Индию, чтобы собрать все учения Будды и принести их в Тибет. Во многих отношениях Марпа был обычным человеком или, как говорят буддисты, «домохозяином», что означает: он был женат, имел детей, поля и скот и был занят ежедневными заботами о семье и своем хозяйстве. Но он также был полностью предан Дхарме, и эта преданность наполняла его великим мужеством.

В те времена переход через Гималаи из Тибета в Индию был нелёгкой задачей, и большинство людей, пытавшихся с ней справиться, погибали на полпути. Марпа же совершил свои походы исключительно своевременно, так как менее чем через полвека после его последнего путешествия Индию захлестнула волна нашествия, в ходе которого захватчики разрушили все буддийские библиотеки и монастыри, убив большинство монахов и учителей, занимавшихся буддийской практикой.

Марпа передал все знания, которые принёс из Индии, своему старшему сыну Дхарма Додэ. Однако Дхарма Додэ погиб, упав с лошади. Когда Марпа оправился от потери, он начал подыскивать преемника, которому мог бы передать добытые им учения. Он взглянул на Миларепу и увидел в нём человека, который обладает всеми необходимыми характеристиками не только для овладения всеми тонкостями учений, но и для того, чтобы постичь их суть и передать её следующим поколениям. Почему? Потому что Миларепа чистосердечно сокрушался о содеянном и глубина его раскаяния была такой, что он не остановился бы ни перед чем, чтобы искупить свою вину.

Миларепа на собственно опыте пришёл к осознанию одного из самых фундаментальных учений Будды: всё, что мы думаем, говорим и делаем, возвращается к нам в виде нашего собственного переживания. Если вы причините кому-то боль, то испытаете боль в десять раз сильнее. Если вы принесёте другим счастье и благополучие, то испытаете в десять раз больше счастья. Если ваш ум спокоен, то окружающие вас люди будут испытывать такое же спокойствие.

Эта истина не нова и выражалась по-разному в различных культурах. Даже известный принцип неопределённости Гейзенберга признаёт глубокую связь между внутренним переживанием и физическим проявлением. Одно из самых волнующих достижений нашего времени состоит в том, что современные технологии начали позволять исследователям демонстрировать этот принцип в действии. Сегодняшние учёные начинают приводить объективные доказательства того, что обучение успокоению ума и развитие более сострадательного отношения приносит большее личное удовлетворение и может действительно изменять структуру и функции мозга таким образом, чтобы обеспечивать постоянное счастье.

Для того чтобы проверить эффекты буддийской медитативной практики на обычных людях, Ричард Дэвидсон и его коллеги разработали исследование, в котором участвовали работники Средне-западной корпорации [28]. Целью было определить, могут ли буддийские техники помогать устранению психологических и физических эффектов стресса у работников, занятых на производстве. Дэвидсон предложил сотрудникам корпорации пройти курс медитации и после проведения предварительных анализов крови и ЭЭГ-тестов случайным образом разделил участников на две группы: первая группа должна была немедленно пройти обучение, а второй, контрольной, группе предстояло пройти обучение после того, как будут тщательно изучены результаты первой группы. Обучение медитации проводил в течение десяти недель доктор Джон Кабат-Зинн — профессор медицины Университета Массачусетса и основатель клиники снятия стресса в Мемориальном медицинском центре при Университете Массачусетса.

Продолжая обследовать испытуемых, принимавших участие в исследовании, в течение нескольких месяцев после завершения медитативной подготовки, Дэвидсон и его команда обнаружили, что в течение трёх или четырёх месяцев после окончания обучения тесты электроэнцефалограммы показывали постепенное и значительное увеличение электрической активности в левой префронтальной доле — области мозга, которая ассоциируется с положительными эмоциями. Да и сами испытуемые в течение этого трёх-четырёх месячного периода сообщали о снижении стресса, большем спокойствии и более выраженном общем ощущении благополучия. Но исследователям предстояло обнаружить ещё более интересные результаты...

Исключительная одарённость человека на физическом, вербальном и ментальном уровне даёт уникальную возможность действовать созидательно.

(Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Светоч уверенности)

Между буддистами и современными учёными почти нет разногласий в понимании того, что состояние ума оказывает то или иное воздействие на тело. Возьмём пример из повседневной жизни: если в течение дня вы с кем-то поссорились или получили по почте извещение о том, что у вас отключают электричество из-за неоплаченных счетов, то вы, скорее всего, будете плохо спать ночью. Или если вам предстоит выступить с отчётом о проделанной работе или поговорить с начальником о проблеме с которой вы столкнулись, ваши мышцы могут быть напряжены, у вас может заболеть живот или появиться головная боль.

До недавнего времени не было достаточных научных данных, подтверждающих связь между состоянием ума и телесными ощущениями человека. Исследование Ричарда Дэвидсона, охватывающее корпоративных работников, было специально организовано так, чтобы окончание обучения медитации совпало с ежегодной вакцинацией от гриппа, проводимой в этой компании. Сделав повторные анализы крови испытуемых, участвовавших в исследовании, он обнаружил, что у сотрудников, обучавшихся медитации, было в среднем на 50% больше антител к вирусу гриппа, чем у тех, кто не проходили обучения. Другими словами, люди, у которых было отмечено заметное изменение активности в левой префронтальной доле, показывали и усиление иммунной системы.

Такие результаты являются огромным прорывом в современной науке. Многие учёные, с которыми я разговаривал, давно подозревали, что между умом и телом существует определённая связь. Но до этого исследования не было научных данных, столь явственно о ней свидетельствующих [29].

В течение всей своей долгой и удивительной истории наука почти исключительно фокусировалась на нарушениях в работе ума и тела, а не на их нормальном функционировании. В последнее время наметилось небольшое изменение этой тенденции, и теперь кажется, что многие люди в современном научном сообществе получили возможность ближе познакомиться с физиологией счастливых и здоровых людей.

За последние несколько лет в ряде проектов была продемонстрирована очень сильная связь между положительными состояниями ума и снижением риска или остроты различных физических заболеваний. Например, доктор Лаура Д. Кубзански, доцент кафедры общества, человеческого развития и здоровья Гарвардского колледжа здравоохранения, предприняла исследование, в котором изучались истории болезней около 1300 человек за последние 10 лет [30]. Объектами исследования были в основном ветераны войны, имевшие доступ к такому уровню медицинского обслуживания, которым могли пользоваться немногие, так что их истории болезней были весьма полными и охватывали длительный период времени. Поскольку «счастье» и «несчастье» — это несколько общие понятия, для целей своего исследования доктор Кубзански сосредоточилась на более конкретных характеристиках: проявлениях оптимизма и пессимизма. Эти характеристики оцениваются с помощью стандартной личностной шкалы [31], в которой оптимизм определяется как вера в то, что ваше будущее будет благоприятным, поскольку вы можете в той или иной мере влиять на исход важных событий, а пессимизм — как убеждение, что любые проблемы, с которыми вы сталкиваетесь, неизбежны, так как вы не властны над своей судьбой.

В конце исследования доктор Кубзански ввела статистические поправки на такие факторы, как возраст, пол, социально-экономическое положение, занятия спортом, а также употребление алкоголя и курение, и обнаружила, что среди испытуемых, охарактеризованных как оптимисты, некоторые формы сердечных заболеваний встречались почти на 50% реже, чем среди пессимистов. «Я оптимист, — сказала доктор Кубзански в недавнем интервью, — но я не ожидала таких результатов» [32].

В ещё одном исследовании, которым руководила доктор Лаура Смарт Ричмэн, доцент-исследователь психологии в Университете Дюка, рассматривались физические последствия двух других положительных эмоций, ассоциирующихся со счастьем: надежды и любопытства [33]. В исследовании приняли участие почти 1050 пациентов поликлиники, которые согласились ответить на ряд вопросов, касавшихся их эмоционального состояния, физического поведения и других тем, в частности дохода и уровня образования.

Доктор Ричмэн и её команда просмотрели истории болезней этих пациентов за последние два года. После введения статистических поправок на упомянутые выше факторы доктор Ричмэн обнаружила, что высокие уровни надежды и любопытства ассоциируются с меньшей вероятностью развития диабета, гипертонии и заболеваний дыхательной системы. В выводах исследования доктора Ричмэн, сформулированных осторожным научным языком, дабы избежать сенсационных заявлений, говорилось, что полученные результаты «дают основания говорить о защитной роли положительных эмоций при развитии болезни» [34].

Основа — это наивысшее, драгоценное человеческое тело.

(Гампопа. Драгоценное украшение освобождения)

У ума есть одно забавное свойство: если вы задаёте вопрос, а потом молча слушаете, то обычно появляется ответ. Поэтому я не сомневаюсь, что развитие техники, способной оценивать влияние ума на тело, так или иначе связано с растущим интересом современных учёных к изучению взаимоотношений между умом и телом. До сих пор учёные по вполне понятным причинам задавали весьма осторожные вопросы и получали стимулирующие, но далеко не исчерпывающие ответы. Поскольку научное исследование счастья и его отличительных особенностей пока ещё относительно молодо, ему позволительно иметь некую неопределённость. Мы должны дать ему время, чтобы преодолеть болезни роста.

Тем временем учёные начали устанавливать связи, которые, возможно, помогут дать объективные объяснения эффективности буддийской практики. Например, анализы крови, которые Ричард Дэвидсон брал у своих испытуемых, показали, что у людей, демонстрировавших характерную активность префронтальной доли мозга, связанной с положительными эмоциями, наблюдался пониженный уровень кортизона — гормона, естественно вырабатываемого надпочечниками в ответ на стресс [35]. Поскольку кортизон, как правило, подавляет функции иммунной системы, можно провести некоторые параллели между ощущениями большей уверенности, счастья и способности управлять своей жизнью и более сильной и здоровой иммунной системой. И наоборот, общее ощущение несчастья, отсутствия контроля или зависимости от внешних обстоятельств, как правило, приводит к более высоким уровням кортизона в крови, который, в свою очередь, ослабляет иммунную систему и делает нас более уязвимыми для всевозможных физических заболеваний.

Вы сами становитесь живыми учителями;

Вы сами становитесь живой Дхармой.

(Чогьям Трунгпа Ринпоче. Игра иллюзии)

Любая из практик медитации, описанных во второй части книги, может помочь избавиться от ощущения «неуправляемости» вашего опыта путём терпеливого наблюдения за мыслями, эмоциями и чувствами, которые мы переживаем в любой момент. Это ведёт к осознанию того, что они не обладают независимой реальностью. Если бы каждая переживаемая вами мысль или эмоция была действительно реальной вещью, то, накапливаясь, они, наверное, раздавили бы ваш мозг своей тяжестью!

Один мой ученик как-то сказал: «Благодаря практике я узнал, что чувства — это не факты. Они приходят и уходят в зависимости от моего состояния в данный момент, беспокойства или умиротворённости. Если бы они были реальными фактами, то они никоим образом не изменялись бы, в какой бы ситуации я ни находился».

То же самое можно сказать о мыслях, восприятиях и телесных ощущениях — согласно буддийским учениям, все они представляют собой преходящие проявления безграничных возможностей пустотности. Они подобны людям, проходящим через аэропорт по пути в другой город. Если вы спросите их о том, что они здесь делают, они скажут, что они здесь «просто проездом».

Каким же образом осознавание пустотности снижает стресс, который способствует развитию болезней? Ранее, говоря о том, что пустотность можно сравнить с нашим опытом в сновидениях, мы использовали конкретный пример автомобиля. Машина, которую мы видим во сне, не «реальна» даже в относительном смысле, то есть не собрана на заводе из различных материальных частей; тем не менее, пока продолжается сновидение, опыт вождения машины кажется нам совершенно реальным. Мы наслаждаемся «реальным» удовольствием от вождения машины и её демонстрации своим друзьям и соседям и переживаем «настоящее» несчастье, если попадаем в аварию. Но снящаяся нам машина на самом деле не существует, не так ли? Всё, что мы переживаем при вождении машины, кажется нам реальным только потому, что мы пребываем в глубоком неведении относительно того, что нам снится сон.

Но даже в сновидениях некоторые общепринятые условности способствуют тому, чтобы мы принимали переживания сновидений за настоящие. Например, когда нам снится водопад, вода, как правило, падает вниз. Если нам снится огонь, то языки пламени поднимаются вверх. Когда нам снятся кошмары — например, мы попадаем в аварию, или должны прыгнуть с высокого здания и разбиться о землю, или вынуждены пройти через огонь, то страдания, которые мы переживаем во сне, кажутся нам вполне реальными

Теперь я хочу задать вам вопрос, на который, возможно, будет немного труднее ответить, чем на некоторые из предыдущих вопросов. Каким методом вы могли бы воспользоваться, чтобы освободиться от такого рода страдания во сне, не просыпаясь?

Я много раз задавал этот вопрос на публичных лекциях и получал самые разные ответы. Некоторые ответы были очень забавными — например, один человек предложил нанять ясновидящего домработника, который бы интуитивно осознавал вашу боль, входил в ваш сон и выводил вас из затруднений. Я не знаю, много ли ясновидящих домработников ищут работу в наши дни и поможет ли им найти эту работу внесение в резюме особого пункта о наличии дара ясновидения.

Другие люди предполагали, что занятия медитацией в состоянии бодрствования автоматически повышают ваши шансы видеть приятные сны. К сожалению, я не могу сказать, что когда-либо слышал об этом от людей, с которыми я встречался и разговаривал по всему миру. Ещё кто-то говорил, что если во сне вы должны прыгнуть с крыши дома, то внезапно можете обнаружить, что умеете летать. Я не знаю, как или почему это могло бы случиться, но это кажется мне довольно рискованным предположением.

Очень редко кто-нибудь говорит, что самое лучшее решение ситуации — осознать во сне, что вы просто спите. Насколько мне известно, это наилучший ответ и решение проблемы. Если, находясь в сновидении, вы осознаете, что спите, то можете делать во сне всё, что хотите. Вы можете прыгнуть с высокого здания без каких-либо последствий. Вы можете шагнуть в огонь и не обжечься. Вы можете гулять по воде и не утонуть. А если вы ведёте снящуюся вам машину и попадаете в аварию, то можете избежать повреждений.

Однако важно то, что, приучаясь осознавать пустотность всех явлений, вы сможете делать то же самое наяву. Большинство людей в своей бодрствующей жизни находятся в плену тех же иллюзий ограниченности и безысходности, которые они переживают в сновидениях. Но если вы ежедневно уделяете хотя бы несколько минут исследованию своих мыслей и восприятий, у вас постепенно появится уверенность и осознание того, что ваши повседневные переживания вовсе не такие уж основательные и неизменные, как вы когда-то думали. Постепенно у вас начнёт изменяться паттерн нейронной болтовни, которую вы когда-то считали истиной, и в соответствии с этим изменится коммуникация между клетками мозга и клетками, связанными с органами чувств. Помните, что изменения почти всегда происходят очень медленно. Вы должны позволять этому преобразованию происходить в своё время, в соответствии с вашей собственной природой. Если вы попытаетесь ускорить процесс, то в лучшем случае разочаруетесь, а в худшем — можете нанести себе вред (например, я бы не советовал пытаться проходить через огонь после двух дней медитации на пустотности).

Вряд ли можно придумать лучший пример терпения и усердия, требуемых для осознания своего полного потенциала, своей природы будды, чем показанный в первой серии фильма «Матрица», который многие из вас, наверное, успели посмотреть ещё за несколько лет до того, как он попал мне в руки. Этот фильм произвёл на меня впечатление не только потому, что общепринятая реальность, которую переживали люди, находившиеся в матрице, в итоге оказалась иллюзией, но и потому, что даже при всей имевшейся экипировке и тренировке главному герою Нео потребовалось некоторое время для осознания того, что личные ограничения, которые он считал реальными большую часть своей жизни, были проекциями его собственного ума. Когда ему впервые пришлось столкнуться с этими ограничениями, он был напутан, и я легко могу понять его страх. Несмотря на то что им руководил его учитель и наставник Морфеус, Нео было трудно поверить в то, на что он в действительности был способен, — так же, как и мне было трудно поверить в истину моей собственной природы, когда её впервые открыли мне мои учителя, которые действительно демонстрировали весь потенциал своей истиной природы. Только в конце фильма, когда Нео пришлось испытать на себе истину преподанных ему уроков, он смог останавливать пули в воздухе, летать и видеть вещи до того, как они появлялись.

И всё же ему пришлось учиться этим вещам постепенно. Поэтому не ожидайте, что через два или три дня медитации вы сможете ходить по воде, прыгать с небоскрёбов или без вреда для себя проходить через огонь. Скорее всего, сперва вы заметите у себя большую степень открытости, уверенности и искренности с самим собой, а также способность понимать мысли и мотивацию окружающих людей быстрее, чем раньше. Это уже немалое достижение — с него берёт своё начало мудрость.

Если вы продолжите практиковать, то постепенно будут раскрываться все удивительные качества вашей истиной природы. Вы поймёте, что вам не могут повредить ни людское злословие, ни пылающий огонь. Вы научитесь читать мысли и мотивации других людей прежде, чем они сами поймут, что имеют в виду. Вы сможете более ясно видеть будущее и предвидеть последствия собственных действий и действий окружающих людей. И, что, пожалуй, самое важное, вы осознаете, что, несмотря на все ваши страхи, несмотря на то, что происходит с вашим телом, ваша истинная природа по сути неразрушима; что бы ни случилось с вашим телом, ваша сущность никогда не умрёт.

Размышляйте о преимуществах этого редкого человеческого рождения.

(Джамгон Конгтрул Лодро Тайе. Светоч уверенности)

Из всех живых существ, которые известны современной науке только людей можно в той или иной степени считать наделёнными способностью принимать обдуманные жизненные решения и различать, ведут ли эти решения в долину преходящего счастья или в мир устойчивого спокойствия и благополучия. Хотя мы, возможно, генетически запрограммированы на стремление к преходящему счастью, мы также одарены способностью распознавать в себе более глубокие и устойчивые чувства уверенности, спокойствия и благополучия. Среди всех чувствующих существ люди выделяются своей способностью осознавать необходимость установления связи между разумом, эмоциями и инстинктом самосохранения; тем самым они создают вселенную — не только для себя и будущих поколений, но и для всех существ, которые чувствуют боль, страх и страдание; вселенную, в которой все мы можем удовлетворённо и мирно сосуществовать.

Такая вселенная уже существует, даже если в настоящее время мы этого и не понимаем. Цель буддийского учения состоит в развитии осознания того, что эта вселенная — которая в действительности представляет собой не что иное, как бесконечный потенциал, присущий нашему собственному бытию, — присутствует здесь и сейчас. Однако для того, чтобы это осознавать, необходимо учиться успокаивать свой ум. Только позволяя уму пребывать в его естественной осведомлённости, мы начинаем осознавать, что не являемся своими мыслями, чувствами и восприятиями. Мысли, чувства и восприятия — это функции тела. А всё, что мне посчастливилось узнать, изучая буддизм и современную науку, свидетельствует о том, что человек — это нечто большее, чем просто тело.

Упражнения, которые я привожу в данной книге, — это лишь первый этап пути к реализации вашего полного потенциала, вашей природы будды. Сами по себе эти упражнения, посредством которых мы учимся успокаивать свой ум, знакомимся с ним и развиваем чувства милосердия и сострадания, способны вызвать в вашей жизни такие перемены, о которых вы не могли и мечтать. Кто бы не хотел чувствовать уверенность в себе и спокойствие в трудных ситуациях, уменьшить или вовсе избавиться от чувства изолированности и одиночества и, хотя бы косвенным образом, способствовать счастью и благополучию других, тем самым создавая окружающую среду, в которой могли бы процветать мы сами, наши родные и близкие и грядущие поколения? Всё, что требуется для совершения этих чудес, — это немного терпения, немного усердия и немного желания освободиться от обусловленных представлений о себе и других в окружающем мире. Нужно лишь немного практики пробуждения посреди сновидения своей жизни и осознания отсутствия разницы между опытом сновидения и умом сновидящего.

Ваша природа будды столь же безгранична, сколь безграничны горизонты вашего сновидения. Истории, окружающие буддийских мастеров прошлого, полны удивительных рассказов о мужчинах и женщинах, которые могли ходить по воде, без вреда для себя проходить через огонь и телепатически общаться со своими последователями на большом расстоянии. Мой собственный отец был способен не чувствовать боли, когда хирург (забыв сделать анестезию) разрезал довольно чувствительные участки кожи и мышцы вокруг его глаза.

Кроме того, я могу рассказать вам несколько интересных историй о человеке, жившем в XX веке, который в полной мере реализовал свой внутренний потенциал, присущий всем чувствующим существам. Я говорю о Шестнадцатом Кармапе, предыдущем главе линии Кагью тибетского буддизма. Вследствие трудностей, которые постигли Тибет в конце пятидесятых годов, Кармапа с большой группой своих последователей переселился в Сикким, в Северной Индии, где основал большой монастырь, а также несколько школ и различных социальных учреждений, поддерживавших благосостояние общины тибетских беженцев. Когда община в Сиккиме окончательно обустроилась, Кармапа начал путешествовать по миру, передавая учения все большему числу людей, которые в то время только начинали узнавать об особенностях тибетского буддизма. Во время своих путешествий по Европе и Северной Америке он совершал чудеса, оставляя отпечатки ног в каменной скале и вызывая дождь в засушливых областях юго-запада США, а однажды пробудил к жизни ручей, который спонтанно появился в пустынной местности, населённой индейцами племени хопи.

Но именно смерть Шестнадцатого Кармапы наиболее ярко продемонстрировала качества естественного ума всем, кто присутствовал при этом событии. В 1981 году он проходил курс лечения от рака в госпитале рядом с Чикаго. Развитие его болезни ставило в тупик медицинский персонал, так как симптомы, казалось, появлялись и исчезали без всякой видимой причины, порой полностью пропадая только для того, чтобы позднее обнаружиться в органах, ранее не затронутых болезнью, — как сказал один из медиков: «Его тело словно подшучивало над нашей аппаратурой» [36]. На протяжении всего этого испытания Кармапа никогда не жаловался на боль. Его гораздо больше интересовало благополучие сотрудников госпиталя, многие из которых регулярно заходили к нему просто для того, чтобы почувствовать невероятное ощущение спокойствия и сострадания, которое он излучал, несмотря на разрушительную болезнь.

Когда он умер, ламы и другие тибетцы, которые оставались с ним на протяжении всего лечения, попросили не трогать его тело в течение трёх дней, как это принято делать в Тибете после кончины великого мастера. Поскольку Кармапа произвёл такое глубокое впечатление на персонал больницы, администрация дала согласие, и, вместо того чтобы поместить тело в больничный морг, было разрешено оставить тело Кармапы в его палате в медитативной позе, в которой он умер.

По свидетельствам врачей, которые осматривали тело Кармапы в течение этих дней, у него отсутствовали признаки трупного окоченения, а область около сердца оставалась почти такой же тёплой, как у живого человека. Прошло уже более двадцати лет, но состоянию его тела после смерти до сих пор не найдено чёткого медицинского объяснения, и наблюдавшие это явление до сих пор находятся под впечатлением от увиденного.

Мне кажется, что решение Шестнадцатого Кармапы лечиться и оставить свое тело в западной больнице было его последним и, возможно, величайшим даром человечеству: оно продемонстрировало западному учёному сообществу, что у нас действительно есть способности, которые невозможно объяснить в терминах современной науки.

Вам необходимо обучаться у подлинного духовного наставника.

(Девятый Гьялванг Кармапа. Махамудра: океан определяющего смысла)

В отношении мастеров прошлого и настоящего интересно то, что все они проходили довольно схожий, однотипный процесс обучения. Они начинали с практик успокоения ума и развития сострадания, описанных в этой книге, а потом двигались дальше в волшебный мир своего глубинного потенциала, следуя за более опытным и мудрым учителем. Если вы тоже хотите двигаться дальше, чтобы исследовать и переживать свой внутренний потенциал во всей его полноте, вам нужен сведущий проводник. Вам необходим учитель.

Какими качествами должен обладать хороший учитель? Во-первых, учитель должен пройти традиционное обучение в соответствии с линией передачи данной традиции, а иначе он может просто выдумать правила и наставления для практики на основе собственной гордыни или неверного истолкования того, что он прочёл в книгах. Кроме того, в получении наставлений от учителя, который обучался в признанной линии передачи традиции, сокрыта великая внутренняя сила — сила взаимозависимости, обсуждавшаяся в первой части книги. Работая с учителем, прошедшим обучение в линии передачи, вы становитесь частью «семьи» этой традиции. Подобно тем не выраженным словами, но неоценимым урокам, которые вы получали от своей родной или приёмной семьи, вы будете получать столь же бесценные уроки, наблюдая за настоящим учителем и взаимодействуя с ним.

Помимо знания дисциплин определённой линии передачи традиции компетентный учитель должен проявлять сострадание, а также исподволь демонстрировать своими действиями собственную духовную реализацию, ничего о ней не говоря. Учителей, которые рассуждают о своих достижениях, следует избегать, поскольку такие разговоры, или хвастовство, — верный признак отсутствия какой-либо реализации. Учителя, у которых был тот или иной духовный опыт, никогда не говорят о собственных достижениях и вместо этого восхваляют качества своих учителей. Тем не менее вы можете судить об их качествах по окружающему их ореолу авторитета, подобному золотому сиянию, исходящему во все стороны от сверкающего золотого самородка. Вы можете не видеть сам самородок, но взору вашему доступно испускаемое из золотое сияние.

Намерение — это карма ума.

(Гунапрабха. Сокровищница Абхидхармы)

Достаточно посмотреть на ребёнка, играющего в компьютерную игру, который одержимо давит на кнопки, убивая врагов и набирая заветные очки, чтобы понять, насколько сильное пристрастие могут вызывать подобные игры. Потом сделайте шаг назад и посмотрите на те финансовые, романтические и прочие «игры», в которые мы играем во взрослом возрасте, — ведь они вызывают у нас точно такое же пристрастие. Основное различие между взрослым и ребёнком состоит в том, что взрослый обладает опытом и пониманием, достаточным для того, чтобы отстраниться от игры. Взрослый человек может решить посмотреть на свой ум более объективно и благодаря этому развить чувство сострадания к другим «игрокам», которые не смогли принять такое решение.

Как говорилось на всех предыдущих страницах, коль скоро вы посвящаете себя развитию осознавания своей природы будды, вы неизбежно начинаете замечать изменения в своём повседневном опыте. То, что вас некогда беспокоило, постепенно теряет способность выводить вас из состояния душевного равновесия. Вы становитесь интуитивно мудрее, более расслабленным и более открытым. Препятствия начинают казаться вам возможностями для дальнейшего роста. Иллюзорное ощущение ограниченности и уязвимости постепенно исчезает, и вы открываете глубоко внутри себя истинное величие своей природы.

И ещё прекраснее, когда вы начинаете видеть свой потенциал, вы также начинаете распознавать его во всех окружающих. Природа будды — это не особое качество, присущее лишь немногим избранным. Подлинный признак осознания своей природы будды — это способность видеть, насколько она в действительности обычна, видеть, что каждое живое существо так же чисто, открыто и сознательно, как вы. Просветлённая природа есть у всех, но не каждый осознаёт её в себе. Поэтому, вместо того чтобы закрывать сердце от людей, которые кричат на вас или каким-то образом причиняют вам вред, вы замечаете, что становитесь более открытым. Вы начинаете понимать, что они не ничтожества, а такие же люди, которые, как и вы, хотят счастья и спокойствия; они только ведут себя как ничтожества, поскольку не осознают свою истинную природу и одержимы чувством уязвимости и всевозможными страхами.

Вы можете начинать свою практику с простого стремления быть лучше, подходить ко всем своим действиям с большей осознанностью и более глубоко открывать своё сердце другим. Мотивация — это единственный важнейший фактор, который определяет, обусловливается ли ваш опыт страданием или спокойствием. На самом деле осознанность и сострадание развиваются с одинаковой скоростью. Чем более осознающим вы становитесь, тем легче вам испытывать сострадание. И чем шире вы открываете сердце другим, тем большую осознанность вы проявляете во всех своих действиях.

В каждый момент вы стоите перед выбором: следовать за цепочкой мыслей, эмоций и ощущений, которые усиливают ваше впечатление собственной уязвимости и ограниченности, или же вспоминать свою истинную природу — чистую, необусловленную и несокрушимую. Вы можете оставаться во сне неведения или вспомнить, что вы пробуждены и всегда были пробуждённым. В любом случае вы выражаете безграничную природу своего истинного бытия. Неведение, уязвимость, страх, гнев и желание — всё это выражения бесконечного потенциала вашей природы будды. По сути, ни в одном из этих выбранных вариантов нет ничего правильного или неправильного. Плод буддийской практики — это просто осознание того, что эти и другие ментальные недуги представляют собой не что иное, как доступные нам варианты реальности, поскольку наша подлинная природа всеохватна и бесконечна в своём разнообразии.

Мы выбираем неведение потому, что можем выбирать. Мы выбираем осознавание, потому что можем выбирать. Сансара и нирвана — это просто разные точки зрения, основывающиеся на решениях, которые мы принимаем для исследования и интерпретации своего опыта. В нирване нет ничего волшебного, равно как нет ничего дурного и неправильного в сансаре. Если вы решили считать себя ограниченным, боязливым, ранимым или напуганным прошлым опытом, то имейте в виду, что вы сами выбрали такую дорогу и что у вас всегда есть возможность воспринимать себя по-другому.

По существу, буддийский путь предлагает выбор между тем, что привычно, и тем, что практично. Конечно, в сохранении привычных стереотипов мышления и поведения есть определённые удобство и стабильность. Выходя за пределы этой знакомой и удобной территории, мы оказываемся в мире незнакомого опыта, который может казаться действительно пугающим. Примерно такое состояние дискомфорта и неопределённости я испытывал во время первого затворничества. В таком положении вы не знаете, что лучше: возвращаться к тому, что было привычным, но пугающим, или с трудом продвигаться дальше к тому, что может быть пугающим просто из-за своей непривычности.

В каком то смысле неопределённость, сопутствующая решению в полной мере осознать свой внутренний потенциал, схожа с тем переживанием, которое некоторые из моих учеников описывали, говоря о завершении эмоционально нездоровых межличностных отношений: вы идёте на разрыв с некоторой неохотой или чувством, что теряете что-то или терпите неудачу. Главное различие между прекращением подобных отношений и вступлением на путь буддийской практики состоит в том, что, всерьёз принимаясь за буддийскую практику, вы завершаете неудачные отношения с самим собой. Принимая решение осознавать свой истинный потенциал, вы постепенно обнаруживаете, что уже не так часто принижаете себя. Вы начинаете воспринимать себя более позитивно, ваша самооценка растёт, вы становитесь более уверенным в себе и больше радуетесь жизни. В то же самое время вы начинаете понимать, что все вокруг вас обладают тем же потенциалом, независимо от того, знают они об этом или нет. Вы замечаете, что, вместо того чтобы относиться к ним как к противникам — источникам потенциальной угрозы, вы способны сочувственно понимать их страхи и страдания, и начинаете спонтанно взаимодействовать с ними в конструктивном ключе, делая акцент на проблемах, а на их возможных решениях.

В конечном счете счастье сводится к выбору между неудобством осознания своих умственных недугов и неудобством подчинения им. Я не могу обещать, что вам будет всегда приятно просто пребывать в осознавании своих мыслей, чувств и восприятий и распознавать в них результаты взаимодействия собственных ума и тела. На самом деле я могу практически гарантировать, что такое наблюдение за самим собой иногда будет чрезвычайно неприятным. Но то же самое происходит всякий раз, когда мы начинаем что-то новое, будь то поход в спортзал, вступление в новую должность или приём витаминов.

Первые несколько месяцев всегда трудно. Трудно выучить все навыки, необходимые для того, чтобы справляться с работой; трудно мотивировать себя заниматься спортом; трудно помнить о том, что надо каждый день принимать витамины. Но через какое-то время трудности уменьшаются, и вы начинаете ощущать удовольствие, чувствовать, что достигли чего-то, и в результате ваше самоощущение начинает меняться.

Так же дело обстоит и с медитацией. Первые несколько дней вы можете чувствовать себя очень хорошо, но примерно через неделю практика становится тяжёлым испытанием. Вы не можете найти времени, вам неудобно сидеть, вы не можете сосредоточиться или просто устаёте. Вы натыкаетесь на барьер, как это происходит с легкоатлетами, когда они пытаются добавить к своей пробежке лишние полкилометра. Ум говорит «я должен», а тело отвечает «я не могу». Ни один из этих голосов не бывает особенно приятным; по существу, каждый из них чего-то от вас требует.

Буддизм часто называют срединным путём, потому что он предлагает третий вариант. Если вы не можете сосредоточиваться на звуке или пламени свечи на секунду дольше, непременно остановитесь. Иначе медитация превратится в тяжёлую работу. Вы будете думать: «О нет, уже 7.15. Я должен садиться и развивать счастье». Таким образом ещё никто не достигал успеха. С другой стороны, если вы думаете, что можете продлить практику ещё на минуту или две, то обязательно продолжайте. Возможно, вы будете удивлены тем, что вам откроется. Быть может, вы обнаружите за своим сопротивлением некие мысль или чувство, которые вы не хотели признавать. А может, вы просто обнаружите, что на самом деле способны раскрепощать свой ум на более длительное время, чем вы думали, и это открытие придаст вам уверенности в себе, что, в свою очередь, уменьшит ваш уровень кортизона в крови, повысит уровень дофамина и усилит активность в левой префронтальной доле мозга. А эти биологические изменения могут очень сильно повлиять на ваше состояние в течение дня, предоставив физическую опору для спокойствия, стабильности и уверенности в себе.

Но лучше всего то, что любая техника буддийской медитации в конечном счете развивает сострадание, вне зависимости от того, осознаете вы это или нет, как долго вы практикуете и какую технику используете. Всякий раз, всматриваясь в свой ум, вы не можете не замечать своего сходства с теми, кто вас окружают. Видя собственное желание быть счастливым, вы не можете не замечать такого же желания у других людей. Когда беспристрастно рассматриваете свои собственные страх, гнев или отвращение, вы видите, что все вокруг вас чувствуют те же самые же страх, гнев и отвращение. Когда вы смотрите на свой ум, все иллюзорные различия между вами и другими существами автоматически исчезают и древняя молитва-благопожелание «Четыре безмерных» становится такой же естественной и постоянно присутствующей, как биение вашего сердца:

Пусть все существа обретут счастье и причины счастья.

Пусть все существа освободятся от страдания и причин страдания.

Пусть все существа обретут радость и причины радости.

Пусть все существа познают умиротворённость равностности, свободной от привязанности и отвращения, и обретут причины такой равностности.

Примечания:

2

Магнитно-резонансная томография — метод получения изображений различных органов, в том числе мозга, основанный на измерении резонансного поглощения электромагнитных волн в постоянном магнитном поле ядрами атомов, чаще всего атомов водорода, входящих в состав молекул различных веществ (Прим. ред.).

3

Электроэнцефалография — измерение биоэлектрической активности мозга с помощью электродов, помещаемых на определённые участки поверхности кожи головы (технически именуемые «отведениями»). Считается, что получаемая таким образом картина (паттерн) электрической активности соответствует динамике распределения электрических потенциалов на поверхности коры больших полушарий, которая, в свою очередь, отражает импульсную электрическую активность нейронов и нейронных ансамблей в различных отделах мозга (Прим. ред.).

22

Гоулмэн Д. Разрушительные эмоции: как мы можем преодолеть их? Нью-Йорк: Бантам Дэлл, 2003. С. 194-195.

23

Гоулмэн А. Разрушительные эмоции: как мы можем их преодолевать ? Нью-Йорк: Бантам Дэлл, 2003. С. 4—27.

24

Более подробную информацию можно получить из эссе «Homo homini lupus? Мораль, общественные инстинкты или наши друзья приматы?» в книге Дж. П. Чанже, А.Р. Дамасио, В. Сингера и Я. Кристена «Нейробиология человеческих ценностей». Хейденберг: Спрингер-Верлаг, 2005.

26

Левис Т., доктор медицины; Амини Ф., доктор медицины; Лэннон Р., доктор медицины. Общая теория любви. Нью-Йорк: Винтаж Букс, 2000. С.176.

27

Луц А. и др. Труды национальной Академии наук. 101 (2004): 16369-73.

28

Подробности можно узнать в труде Р. Дэвидсона «Изменения в мозге и иммунитете, вызванные медитацией осознанности», Психосоматическая медицина. 65 (2004): 564—70.

29

Гоулмэн Д. Разрушительные эмоции: как мы можем их преодолеть? Нью-Йорк: Бантам Дэлл, 2003.

30

Подробности можно найти в работе Л. Кубзански «Психосоматическая медицина». 63 (2001): 910—16.

31

Миннесотская многофазная шкала оценки личности.

32

Лемоник М. Д. Биология радости, Time, 17 января 2005 г.

33

Ричман Л. Положительные эмоции и здоровье: выйти за пределы негативного. Психология здоровья. 24, № 4 (2005): 422—29.

34

Ричман Л. Положительные эмоции и здоровье: выйти за пределы негативного, Психология здоровья. 24, № 4 (2005): 422—29.

35

Лемоник М. Д. Биология радости.

36

Холмс К. Кармапа. Форс, Шотландия: Алтея Паблишинг, 1995. С. 32.