• Историческая справка
  • Се-цзы фа
  • Виды малых дополнений
  • Размещение малых дополнений
  • Места установки различных символов
  • Дом Кань
  • Дом Чжэнь
  • Дом Сюнь
  • Дом Ли
  • Дом Кунь
  • Дом Цянь
  • Дом Дуй
  • Дом Гэнь
  • Места установки защиты от негативных влияний Юпитера, Тени Юпитера и Трех ша
  • Места установки защиты от негативных Летящих Звезд
  • Способы избавления от вредоносного дыхания Летящих Звезд
  • Места установки гармонизаторов пространства
  • Четверо Небесных животных
  • Четыре Великих Небесных царя
  • Восемь бессмертных
  • Двенадцать зодиакальных духов
  • Места установки регуляторов ци
  • Активация Углов Богатства и Власти
  • Ссылки и примечания
  • Глава 5

    Малые дополнения фэншуй

    Историческая справка

    В Китае разнообразные культовые изделия изготавливали из бронзы, металла с эмалевым покрытием, лакированного дерева, фарфора, камня, слоновой кости, ткани и бумаги. В эпоху Хань (206 до н. э. – 220) возник вариант набора «пяти условий счастья», включающий: долголетие (шоу), благосостояние/богатство (фу), знатность (гуй) и успешную служебную карьеру (лу), покой (аньлэ) и семейное счастье, многочисленное мужское потомство. Вокруг этих понятий и сформировался изобразительный ряд, называемый теперь «малыми дополнениями фэншуй», состоящий из пяти основных разделов: геометрические фигуры и их комбинации, содержащие числовую и цветовую символику, иероглифы; художественные и символические изображения элементов ландшафта, стихий, атмосферных явлений и предметов; растительные образы, в их числе мифологические растения, деревья, цветы, плоды и грибы; животные образы, в их числе и мифологические; персонажи пантеонов – буддийского, конфуцианского, даосского и народной религии (XIV–XIX вв.). Последний пантеон объединяет божеств – повелителей мира, отдельных сфер мироздания, частей света и судеб живых существ, божеств – повелителей природных сущностей и стихий, божеств – подателей жизненных благ и защитников от злых сил, домашних богов, аграрных божеств и покровителей отдельных сфер сельскохозяйственной деятельности, городских божеств – покровителей ремесел и профессиональных групп, божеств – повелителей загробного мира.

    Одни и те же образы воплощались в виде предметов, фигур, рисунков, вышивок, иероглифических надписей. Многим из них придавалось символическое значение, только благодаря одинаковому звучанию названий (омонимам). Например, слово бабочка (де) – омоним китайского слова де — «старец от 70 до 80 лет»; другое ее название — ху, звучащее как фу, что созвучно слову «счастье»; баран (ян) – омоним слова ян — «благоприятный»; вань (свастика) – омоним слова «10 тысяч лет» (то есть долголетие); ваза (пин) – омоним китайского слова пин — «спокойствие»; трехлапая жаба (чань) – омоним слова цянь (нянь) — «деньги»; летучая мышь (фу и или бянь фу) – омоним слова фу — «достаток, благополучие, успех, изобилие» и множество прочих. Причудливые комбинации символов– омонимов формировали новые понятия. Например, фигурка летучей мыши, сидящей на китайских монетах (фу цянь), являла благопожелательный символ «счастье перед тобой».

    Синолог А. Масперо (1883–1945) в сообщении о божествах, устанавливаемых на семейный алтарь или размещаемых в определенных местах китайского дома, отметил, что им поклоняются в разные периоды года, почти у всех есть изображения, перед которыми зажигают благовония. Изображения были канонизированы, в облике, позе, одеянии и атрибутах, а также в материале, из которого они были изготовлены.

    «Так, изображения богов дверей и очага всегда делаются на бумаге: первых прикрепляют на створках входных дверей, вторых – над кухонной печью. Каждый год их аккуратно снимают, сжигают и заменяют новыми изображениями; статуэтки таких богов не изготавливаются. Что касается других богов, то традиция не так строга: например, боги богатства чаще всего представлены рисунками, но иногда и статуэтками. Выбор изображения зависит не только от состояния семьи, но и от строгой конфуцианской ортодоксальности ее главы, тот, у кого есть такая строгость, будет благосклонно относиться к бумажным изображениям, потому что он не отказывается от изображений в принципе; но он же отвергнет статуэтки, в которых чувствуется влияние чужеродных культов… Напротив, религиозные женщины даже в образованных семьях будут держать статуэтку Гуаньинь, хотя она целиком буддийская».

    Главными защитниками и покровителями семьи были предки. Таблички с их именами устанавливались в дни поминовения в семейном святилище на алтаре. Кроме них А. Масперо выделял две группы популярных семейных божеств – покровительствующих мужчинам и покровительствующих женщинам. В «мужскую» группу входили Хотэй (Майтрейя с огромным животом), боги счастья, должности и чина (Три звездных старца), Лю Хай с Трехлапой жабой, Вэнь Чан – бог литературной славы, покровительствующий кандидатам на экзаменах, Куй– син, способный даровать успех на экзаменах. «Женская» группа божеств включала Шэнму – Святую мать, или Сунн-цзыняннян – Госпожу, приносящую детей; Госпожу най-най, или Госпожу лазоревых облаков, дочь Великого императора Восточной вершины, управляющую рождением и родами; Гуаньинь, или Гуаньинь в белых одеждах, приносящих детей, – дарительницу детей. Вниманием пользовались статуэтки или изображения божеств распространенных культов: Чэнь-хуана – бога стен и рвов, Чэн-хуана – бога, провожавшего души на посмертный суд, будды бесконечного света Амитуо Фо (Амитабхи), будды беспредельной жизни У Лян Шоу (Амитаюса), будды знаний Вэн-шу (Маньчжушри), бодхисатвы Дицзана (Кшитигарбхи), освобождающего в аду грешников и др.

    Любые изображения, статуи и статуэтки считались пустыми, ничего не значащими предметами до проведения освящающей их церемонии «открытия глаз».

    Се-цзы фа

    В связи с возникновением современного варианта фэншуй классические образцы ритуальных предметов, известные в китайской культуре с древности, при массовом тиражировании стали китчем – псевдоискусством, формой стандартизованного бытового украшения.

    Китч опирается только на повторение условностей и шаблонов, лишен творческого начала и подлинности, демонстрируемых истинным искусством. Связь времен прервана, и в пространстве европейского мышления никто не предполагает использование старинных символов для домашнего алтаря и семейных культов.

    Принципиально новое осознание фэншуй чрезмерно увеличило значение символических образов. С утратой религиозного содержания они превратились в некое подобие магических предметов, служащих для предупреждения несчастий, привлечения удачи и улучшения благосостояния владельцев дома. Метод их применения, сюань-ци-лин-фа — «интуитивный» или «подсознательный», обеспечивает привлечение, уравновешивание, усиление или преобразование ци. Для этого используются разнообразные символические предметы, называемые се-цзы фа — малые дополнения. Значение символических предметов сводится к фразе «великое в малом», а принцип действия выражается фразой «малое, побеждающее большое». Как правило, малые дополнения фэншуй имеют весьма небольшие размеры по сравнению с масштабами влияния негативной ци.

    Эти разнообразные средства в настоящее время стали называть «противоядия», делящиеся на виды – «отражающие, поглощающие, преломляющие, отталкивающие, блокирующие и уничтожающие», а также «усилители», «нейтрализаторы», «активаторы», «средства коррекции», «катализаторы», «лекарства» и пр. Среди используемых средств на первое место вышли материальные предметы-символы, тогда как амулетная (иероглифическая) магия и магия слова (молитв и мантрических звуков) в европейском обществе сократилась до минимума.

    Современное моделирование и дизайн жилых и производственных помещений потребовало переосмысления ритуальных предметов. По этому поводу Л Ту (1999) заметила: «Практика офисного Фэн-шуй, имеющая целью увеличение прибыльности компании, часто сопровождается активным добавлением «катализаторов Фэн-шуй» – таких, как аквариумы, миниатюрные фонтаны, бамбуковые флейты, кристаллы или трубки-колокольчики. …Большинство рекомендаций по этому аспекту Фэн-шуй происходит от гонконгских мастеров, которым пришлось изрядно постараться, чтобы адаптировать классические предписания Фэн-шуй для современной городской среды. И поскольку в готовых зданиях часто просто невозможно перенести туалет или кабинет в другое место, гонконгские мастера поневоле вынуждены изучать и разрабатывать методики «улучшения того, что имеется».

    Характерные наборы малых дополнений постоянно перечисляются в книгах, посвященных фэншуй, и предлагаются в интернет-магазинах. В целом их можно разделить по функциям на четыре группы: 1) средства, применяемые для устранения: негативных влияний ци стихий багуа и ци чисел-звезд периодов времени на человека; застоев и кинжальных движений ци; 2) средства, оберегающие от вредоносного влияния внешних факторов, окружающих жилое или производственное помещение; 3) средства, служащие для привлечения удачи и благополучия, устанавливаемые в зонах багуа или вблизи важных мест, внутри помещений (входные двери, кровати, кухонные плиты); 4) средства, одновременно подавляющие негативы и тем самым способствующие появлению удачи и благополучия.

    «Магические» средства можно разделить на статичные (зеркала, кристаллы, камни, картины, вышивки, фигуры, иероглифы, амулеты) и динамичные (живые растения, свечи, благовония, колокольчики, музыкальные трубки, механические и электронные предметы, животные, растения, мантры, ритуалы). «Искусство размещения противоядий и усилителей, – сказала мастер Ева Вонг, – является одним из труднейших навыков современного фэн-шуй. Чтобы достичь в нем мастерства… потребуется опыт, интуиция и творческий подход».

    Сегодня малые дополнения изготавливают из разнообразных материалов: бронзы, бумаги, гипсолита, драгоценных камней, дерева, золота, керамики, кости (цельной или прессованной), меди, нитей, поделочных камней (нефрит, кварц, яшма), полистоуна (золотистого цвета и темно-вишневого), стекла, стразов, ткани, фарфора, фаянса, хрусталя. Размеры изделий широко варьируются.

    Существует утверждение, сознательно распространяемое продавцами поделок, что материал, из которого они изготовлены, не имеет значения, главное форма и содержание. Однако изделия, повторяющие образцы артефактов прошлого, должны быть сделаны из натуральных материалов, но никак не из пластика и раскрашенного гипса. Это важно, поскольку малые дополнения представляются ци-образующими факторами. Поэтому играет роль материал, из которого изготовлен предмет, его форма, передающая содержание (смысловую нагрузку) предмета, и место его размещения. Пренебрежение этими правилами ведет к серьезным ошибкам.

    Например, для предотвращения негативного влияния Летящих Звезд 2 черная и 5 желтая требуется медная пагода. Если она будет изготовлена из полистоуна, желаемого результата мы не получим. Почему? Звезды 2 черная и 5 желтая относятся к стихии Земля, а любой пластиковый материал относится к той же стихии. Поэтому не возникает препятствия негативному воздействию Звезд. Медная пагода обладает несколькими свойствами. Во-первых, она, являясь металлическим предметом, относится к стихии Металл, который, согласно правилам у син, ослабляет стихию Земля. Во-вторых, пагода (буддийское культовое сооружение) является инструментом, служащим для умиротворения (успокоения) агрессивных энергий.

    Каждая современная школа фэншуй имеет свои взгляды на «правильное» размещение и применение символов. Например, историческая традиция Школы Восьми домов (Ба чжай пай) рассматривает в каждом доме наличие восьми зон, четырех благоприятных и четырех неблагоприятных для жизнедеятельности, расположенных в соответствии с направлениями сторон света. Для размещения в доме малых дополнений рекомендуют использовать зоны шэн-ци, тянь-и, нянь-янь и фу-вэй.

    Зона шэн-ци – кит. «порождающая ци», называемая также «рождение ци», «преуспевание», «лучшее направление», «ветер процветания», «успех», «изобилие и счастье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости. Зона тянь-и – кит. «доктор с небес», «небесный доктор», называемая также «здоровье», «целебное направление», «добродетельный доктор», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья. Зона нянь-янь – кит. «долголетие», называемая также «продление лет», «романтическое направление», «ежегодный прогресс», «любовь», «гармония в семье», благоприятна для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта. Зона фу-вэй – кит. «скрытая позиция», называемая также «расцвет», «направление персонального развития», «приятное место», «личное развитие», «процветание», благоприятна для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Изложенный подход полностью отличается от повсеместно распространенного в настоящее время метода размещения символов фэншуй, называемого «Багуа стремлений» или «Восемь стремлений жизни», разработанного в современной западной Школе Черной Шапки. Схему багуа со значениями секторов – карьера, знания, семья и здоровье, богатство, слава, любовь и брак, творчество и дети, благодетели – накладывают на план дома или комнаты от входа, определяя тем самым, в какое место установить тот или иной символ. Метод «жизненных стремлений» большинство современных мастеров фэншуй других школ не признает, считая его неисторическим и безосновательным.

    Виды малых дополнений

    Малые дополнения, обеспечивающие богатство, достаток, благосостояние, изобилие

    Размещение — зона шэн-ци.

    Божества богатства — Би Гань, Гуань Ди, Дунвангун, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Пох, Лю Хар, Чен Ло– бань; мифические животные, привлекающие богатство, – Пи Яо, химеры, цилинь, Черепаха богатства, Трехлапая жаба; символы привлечения богатства: водные — водопад, аквариум, фонтан; растительные: искусственные — ананас, апельсин, чеснок, пион; живые — Нефритовое растение; животные (искусственные) – арована, баран, овца, Дарственный конь, Денежная свинья, Драконоголовая черепаха, карп, коза, кот, коты, крыса, ласточки, лягушка, мангуста, олень, слон; живые — золотые рыбки, рыба (рыбка); активаторы энергии богатства — денежная салфетка, конверты с деньгами, денежное дерево, монетное дерево, изделия из золота, слитки, монеты, жезл жу-и, кисточки, кисточки с колокольчиками; символы накопительства — горшок богатства, ваза богатства, шкатулка, суаньпань (абак); символы доставки богатства в дом — джонка, корабль (парусник).

    Малые дополнения, обеспечивающие счастье, удачу и благополучие

    Размещение — зона шэн-ци или любые благоприятные места.

    Божества — Госиса, Хотэй; символы привлечения счастья и удачи: растительные (искусственные) – лотос, магнолия, цитрон; животные: искусственные — летучая мышь, мангуста, хрустальный феникс; живые — драцена; активаторы энергии счастья и удачи: белый нефрит, Бесконечный узел (узел счастья), Восемь драгоценностей, ковры, китайские ритуальные бумажные деньги, монеты.

    Малые дополнения, обеспечивающие долголетие и здоровье

    Размещение — зоны шэн-ци, тянь и или нянь-янь.

    Божества долголетия — Амитабха, Амитаюс, Сиванму, Цинь Гао, Шоусин; мифические животные, способствующие долголетию, – Драконоголовая черепаха, Черная черепаха; символы долголетия: растительные — бамбук, груша, линч– жи, персик, слива, сосна, сосны, туя, тыква-горлянка, цитрон; животные — аист, бабочка, журавль, журавли, олень, удод, цапля, цикада, цикада на лошади, черепаха; активаторы энергии долголетия – вань (свастика), хрустальный шар.

    Малые дополнения, обеспечивающие супружеское счастье, преданность, любовь

    Размещение — зоны шэн-ци, нянь-янь, спальня, любые благоприятные места.

    Мифические животные, способствующие супружескому счастью, – Бииняо, Дракон и Феникс, коза с детьми; символы супружеского счастья: растительные — карликовое дерево, мэйхуа; животные — бабочка, голубь, голубки, гусь, гуси, журавли, карпы, рыбы (рыбки), утка, утки; активаторы энергии супружеского счастья — денежная салфетка с иероглифами, кисточки с колокольчиками, конверты, подъемный кран (краны), тыква-горлянка бронзовая, парный иероглиф шуанси.

    Малые дополнения, обеспечивающие образование, ученость

    Размещение — зона фу-вэй, кабинеты учащихся, учебные столы.

    Божества, способствующие образованию: Лао-цзы; мифические животные, способствующие получению знаний, – Драконий карп; символы образования: растительные — лотос, орхидея; животные — карп, карпы; активаторы энергии образования — глобус, пагода просвещения, трезубец, хрустальный глобус.

    Малые дополнения, обеспечивающие спокойствие, творчество и духовность в доме

    Размещение — зона фу-вэй, любые благоприятные места.

    Буддийские божества, создающие атмосферу спокойствия и творчества, – Амитабха, Амитаюс, Будда; активаторы энергии спокойствия и творчества: лотос, нефрит.

    Малые дополнения, обеспечивающие карьеру и бизнес

    Размещение — зона фу-вэй, в офисе на столе или в офисе позади себя.

    Божества, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Сунь Укун, Три генерала, Три звездных старца, Цай Шэнь, Цай Шэнь Ех; мифические животные, обеспечивающие карьеру и бизнес, – Драконий карп, Драконоголовая черепаха, Корова, исполняющая желания; символы карьеры и бизнеса: растительное — коричное дерево; животные — карп, карпы, коралл, краб, кролик, лошадь (конь), морская раковина, обезьяна, олень, орел, павлин, пагода, петух, свиньи, щенок; активаторы энергии карьеры и бизнеса — конверты с деньгами и иероглифами, меч, меч из монет, монеты, слиток.

    Малые дополнения, обеспечивающие родительскую заботу, обилие детей

    Размещение — зона нянь-янь, детская комната, спальня.

    Божества родительской заботы — Лао-цзы, Ма Гу, Хотэй, окруженный детьми; мифические животные родительской заботы — коза с детьми, козел со связкой монет; символы родительской заботы: растительное: пион; животные — свинья, слон.

    Малые дополнения, обеспечивающие семейный уют

    Размещение — зона нянь-янь, гостиная.

    Божества, обеспечивающие семейный уют, – Три звездных старца; мифические животные – символы семъи — Три черепахи.

    Малые дополнения, обеспечивающие силу, власть и энергию

    Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место.

    Мифическое животное, привлекающее силу и власть, – Дракон; животные – символы силы и власти — лев, леопард, медведь, слон, тигр.

    Малые дополнения, обеспечивающие защиту людям

    Размещение — гостиная.

    Божества-защитники — Гуаньинь, Ма Гу.

    Малые дополнения, обеспечивающие мужество и храбрость

    Размещение — зона шэн-ци.

    Животные – символы мужества и храбрости — петух, тигр.

    Малые дополнения, обеспечивающие репутацию, мудрость, признание, славу

    Размещение — зона шэн-ци или любое благоприятное место в доме.

    Мифическое животное, обеспечивающее женщинам славу и признание, – Фэнхуан (Феникс); животное – символ репутации и мудрости — сова.

    Малые дополнения, гармонизирующие пространство

    Размещение — по сторонам света.

    Божества, святые и духи Пространства — Восемь бессмертных, Двенадцать зодиакальных духов, Тянь Ван (Четыре Небесных стража), Четверо Небесных животных.

    Малые дополнения – регуляторы ци

    Размещение — зоны Посленебесного багуа, а также любые места (например, застойные углы), где требуется изменение качества энергии, ее перераспределение или активация.

    Мифические животные, способствующие перераспределению ци, – Дракон, Тигр; символы движения ци — Колесо закона, тайцзиту, иероглифы; символы, порождающие ци, – можжевельник (дым), живые растения и рыбы, искусственные растения; активаторы ци — бамбуковая флейта, ваза, веер, ветряные колокольчики, занавески, звонок, камни (галька), кисточки с колокольчиками, колокольчики, кристаллы, кристаллическое дерево, курильницы, мобили, монеты, пагоды (подвески), светильники, свечи, тыква– горлянка, флейты, фонарь (фонари), хрусталь, хрустальный куб, хрустальная люстра, хрустальная пирамида, хрустальные предметы, хрустальный шар, часы, электронные приборы, яблоко.

    Малые дополнения, обеспечивающие защиту дома

    Размещение — входная дверь или окна с внешней или внутренней стороны.

    Божества, обеспечивающие дому защиту, – Три генерала, Три звездных старца, Чжун Куй; мифические животные, обеспечивающие дому защиту, – Дракон, Небесные львы бронзовые и каменные, Небесные собаки, Пи Яо, сечжи, Тигр, тянь– лу, химеры, цилинь, Черная черепаха; символы защиты дома: традиционные – багуа, календарь; минеральные — аметист; растительные — тыква-горлянка; животные — кот, леопард, медведь, носорог, собака, щенок; активаторы энергии защиты— зонт, колокольчик, метла, мухогонка, меч, меч из монет, монеты, пушка.

    Малые дополнения, обеспечивающие защиту от влияния Юпитера, трех ша, Летящих Звезд

    Размещение — в направлении проблемных мест.

    Бронзовые или медные мифические животные, обеспечивающие защиту, – Драконоголовая черепаха, Пи Кань, Пи Си, Пи Яо; бронзовые или медные активаторы энергии защиты – жезл жу-и, меч из монет, пагода, тыква-горлянка.

    Размещение малых дополнений

    Места установки различных символов

    В каждом из Восьми домов школы Бачжай пай положение благоприятных и неблагоприятных зон зависит от направления тыльной стороны дома. Большим недостатком для жильцов дома станет совпадение благоприятных зон дома с подсобными помещениями. В таком случае для получения положительных эффектов необходимые малые дополнения могут быть размещены в благоприятных зонах того из помещений, в котором жилец проводит наибольшее время.

    Дом Кань

    Тыльная сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°), лицевая сторона дома обращена на юг (157,5°—22,5°).

    Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Дом Чжэнь

    Тыльная сторона дома обращена на восток (67,5°—112,5°), лицевая сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°).

    Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Южная сторона дома (157,5°—22,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Дом Сюнь

    Тыльная сторона дома обращена на юго-восток (112,5°– 157,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-запад (292,5°—337,5°).

    Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Дом Ли

    Тыльная сторона дома обращена на юг (157,5°—22,5°), лицевая сторона дома обращена на север (337,5°-22,5°).

    Южная сторона дома (157,5°-22,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Северная сторона дома (337,5°-22,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Восточная сторона дома (67,5°—112,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Юго-восточная сторона дома (112,5°—157,5°) – целебное направление (тянь и).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Дом Кунь

    Тыльная сторона дома обращена на юго-запад (22,5°– 247,5°), лицевая сторона дома обращена на северо-восток (22,5°—67,5°).

    Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Дом Цянь

    Тыльная сторона дома обращена на северо-запад (292,5°– 337,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-восток (112,5°—157,5°).

    Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Дом Дуй

    Тыльная сторона дома обращена на запад (247,5°-292,5°), лицевая сторона дома обращена на восток (67,5°—112,5°).

    Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – лучшее направление (шэн-ци).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – гармоническое направление (нянь-янь).

    Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Дом Гэнь

    Тыльная сторона дома обращена на северо-восток (22,5°– 67,5°), лицевая сторона дома обращена на юго-запад (22,5°– 247,5°).

    Северо-восточная сторона дома (22,5°-67,5°) – направление персонального развития (фу-вэй). Зона для размещения символов образования, учености, спокойствия, творчества, духовности, карьеры и бизнеса.

    Юго-западная сторона дома (22,5°-247,5°) – лучшее направление (шэн-ци). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, богатства, достатка, благосостояния, изобилия, счастья, удачи, благополучия, репутации, мудрости, признания, славы, супружеского счастья, преданности, любви, силы, власти, мужества и храбрости.

    Западная сторона дома (247,5°-292,5°) – гармоническое направление (нянь-янь). Зона для размещения символов долголетия и здоровья, супружеского счастья, преданности, любви, заботы о детях, семейного уюта.

    Северо-западная сторона дома (292,5°-337,5°) – целебное направление (тянь и). Зона для размещения символов долголетия и здоровья.

    Места установки защиты от негативных влияний Юпитера, Тени Юпитера и Трех ша

    Юпитер (Тай-суй), или Великий князь (года), божество времени и дух года в Древнем и средневековом Китае, почитался как глава «министерства» Времени. В его распоряжении находился целый «штат» помощников – духов года, месяцев, дней и часов. Каждый год планета меняет свою позицию в пространстве, проходя полный цикл за 12 лет. Во избежание неприятностей, несчастных случаев и финансовых потерь нельзя сидеть лицом в направлении небесного местонахождения Юпитера (сидеть спиной в этом месте или боком к нему разрешается). Также необходимо избегать проведения каких– либо работ в этом направлении, особенно копать землю, вести строительство или ремонтировать угол комнаты. Во всяком случае, если ремонт неизбежен, следует начинать его с какого– нибудь другого места.

    Антиподом Юпитера (Анти-Юпитером) является его Тень (Суй-инь — Тень Звезды года или Тай-инь — Великая тень), называемая также Точка конфликта. Когда Юпитер находится в 1-м циклическом знаке (Крыса), его тень будет находиться в 7-м (Лошадь); и далее Юпитер во 2-м знаке (Бык) – Тень в 8-м (Овца); Юпитер в 3-м знаке (Тигр) – Тень в 9-м (Обезьяна) и т. д. Если Юпитер в 2010–2011 гг. находится на востоко– северо-востоке (в секторе 345°—15°), то его Тень, соответственно, будет находиться на западо-юго-западе (в секторе (225°—255°). Для того чтобы не подвергаться вредоносному влиянию могучих антиподов, способному разрушить здоровье и благосостояние, нельзя сидеть в течение года спиной к Тени, а лицом к Юпитеру. В этом направлении также желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.

    В китайской астрологии рассматриваются также Три ша (Сань ша), или Три убийцы. Считается, что «место трех ша» – это тот сектор пространства, где Стихии вступают в конфликт и оказывают разрушительное действие в течение года на Юпитер. В течение года следует избегать сидеть спиной к месту расположения Трех ша, чтобы не получить «удар в спину». Особенно опасным этот сектор пространства становится, если в нем Три ша совпадают с Тенью Юпитера. В этом направлении желательно не вести строительство или не ремонтировать угол комнаты.

    Традиционными средствами нейтрализации вредоносного влияния Юпитера и Трех ша являются бронзовые или медные символические фигуры и предметы (см. Приложение к главе 5). Но в отношении Трех ша встречаются упоминания о применении других средств защиты.

    • В годы Тигра (2010–2011), Лошади (2014–2015) и Собаки (2018–2019) Три ша находятся на севере.

    Средство защиты: в течение года в северном направлении следует положить три больших камня.

    • В годы Кролика (2011–2012), Овцы (2015–2016) и Кабана (2019–2020) Три ша находятся на западе.

    Средство защиты: в течение года в западном направлении следует чаще включать яркий свет.

    • В годы Дракона (2012–2013), Обезьяны (2016–2017) и Крысы (2020–2021) Три ша находятся на юге.

    Средство защиты: в течение года в южном направлении следует держать большую емкость с водой.

    • В годы Змеи (2013–2014), Петуха (2017–2018) и Быка (2021–2022) Три ша находятся на востоке. Средство защиты: в течение года в восточном направлении следует держать кривой нож.


    Положение Юпитера (Ю), Тени Юпитера (!) и Трех ша (?)


    Места установки защиты от негативных Летящих Звезд

    Очень часто в домах углы и выступы стен и предметов направлены на человека. При этом они активны в строго определенном направлении – северном, северо-восточном, восточном и пр.

    Но углы и выступы сами по себе не являются абсолютными вредителями. Они, конечно, раздражают своим присутствием человека, создавая как осознанный, а по мере зрительного привыкания и подсознательный дискомфорт. Но особенно агрессивными углы и выступы становятся при появлении Летящих Звезд годовых периодов: 2 черной, 3 синей, 5 желтой, 7 алой или 9 пурпурной в направлениях, соответствующих направлениям выступающих углов. Особенной отрицательной активностью отличаются болезнетворные Звезды – 2 черной и 5 желтой.

    Для нейтрализации влияния Летящих Звезд следует применить малые дополнения фэншуй. Необходимо помнить, что агрессивные Звезды активны в течение китайского года. После этого срока они сдвигаются, и символы-дезактиваторы их виляния можно убрать.

    Характеристики Летящих Звезд

    Звезда 1 белая

    Стихия — Вода; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — переменчивая; значение — знание, учеба, карьера, здоровье, долголетие, гармония.


    Звезда 2 черная

    Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — стабильная; значение — болезнь, плохое здоровье, эпидемии.


    Звезда 3 синяя

    Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — жесткая; значение — несчастья, катастрофы, беды, гнев, стресс, споры, конфликты, отсутствие взаимопонимания.


    Звезда 4 зеленая

    Стихия — Дерево; активность — умеренная; качество – благотворная; состояние — мягкая; значение — любовь, секс. При определенных сочетаниях может приводить к любовным изменам и скандалам.


    Звезда 5 желтая

    Стихия — Земля; активность — сильная; качество — вредоносная; состояние — взрывчатая и летучая; значение — болезнь, несчастные случаи, угнетение, неудача, препятствия, потери, катастрофы.


    Звезда 6 белая

    Стихия — Металл; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — мягкая; значение — здоровье, долголетие, гармония.


    Звезда 7 красная

    Стихия — Металл; активность — умеренная; качество – нейтральная; состояние — твердая; значение — развлечение, мистика, нынешнее благополучие; в Восьмом поколении (2004–2024 гг.) – потери, грабежи и насилие, коррупция, хирургические операции.


    Звезда 8 белая

    Стихия — Земля; активность — слабая; качество — благотворная; состояние — податливая; значение — знание, здоровье, долголетие, гармония.


    Движение Звезд в Дворцах Земной Основы зданий



    Звезда 9 красная

    Стихия — Огонь; активность — сильная; качество — нейтральная с нейтральными или благотворными звездами, вредоносная в сочетании с вредоносными звездами; состояние – стремительная; значение — слава, звание, должность, пожар, повышенная активность, как в положительном, так и в отрицательном смысле.

    Способы избавления от вредоносного дыхания Летящих Звезд

    В школе фэншуй Сань Юань придерживаются мнения, что вредоносное дыхание (ша-ци), порождаемое звездами, желательно преобразовывать, а не бороться с ним. Для этого используются принципы взаимоотношений пяти стихий звезд. Например, если стихия Земля причиняет вред, то ее лучше ослабить Металлом, а не бороться с ней при помощи стихии Дерево. Аналогично, когда стихии Земля и Вода находятся в конфликте, можно использовать Металл, чтобы ослабить Землю и одновременно поддержать Воду.

    Мастер фэншуй Шэнь в книге Чжай Юнь Синь Ау («Новые случаи благосостояния дома») привел примеры преобразования вредоносного дыхания звезд. Для определения средств «лечения» он использует китайский термин цзе-хуа, где цзе означает «объяснять, интерпретировать, решать проблему», а хуа — «изменение, преобразование, поворот от вреда к хорошему». Прежде чем приступить к «лечению» и превратить неудобство в преимущество, необходимо определить, на какие углы и выступы приходятся те или иные негативные звезды.


    При встрече углов и выступов со Звездами – 2, 3, 5 и 7

    • Когда прибывает Звезда 2 черная (Земля), используются символы 6 белой (Металл), потому что 2 черная – Кунь-гуа и мать, в то время как 6 белая – Цянь-гуа и отец. Естественно предполагать, что мать и отец уладят свои взаимоотношения и приведут к миру

    • Для обращения Звезды 3 синей (Дерево) можно использовать символы 4 зеленой (Дерево), потому что 3 – это Чжэнь– гуа и самый старший сын, а 4 – Сюнь-гуа и самая старшая дочь. Сын и дочь или мужчина и женщина будут дополнять друг друга и нейтрализуют вредоносное влияние через гармонию отношений.

    • При столкновении со Звездой 5 желтой (Земля), чтобы преобразовать ее вред, используются символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 8 белая – Земля Инь, а 5 желтая – Земля Ян. Они будут дополнять друг друга и вести к равновесию.

    • Чтобы предотвратить влияние Звезды 7 алой (Металл), порождающей любые неприятности, можно использовать символы Звезды 8 белой (Земля), потому что 7 – это Дуй-гуа и самая младшая дочь, тогда как 8 – Гэнь-гуа и самый младший сын. Инь и ян дочери и сына уравновешивают друг друга, ведут к миру и гармонии.


    При встрече углов и выступов со Звездами – 2 и 5

    • Чтобы излечить Звезды 2 черную (Земля) и 5 желтую (Земля), используйте часы или воздушные колокольчики с семью трубками (металл и звук металла), чтобы ослабить Землю. Когда 2 черная – Мать (Кунь-гуа) слышит, что ее зовет ребенок – 7 красная (Металл) и самая младшая дочь в Дуй-гуа, она прибудет для его спасения и не причинит ему вреда.

    • Можно использовать воздушные колокольчики с шестью трубками (5+1 в середине) и повесить их в месте расположения Звезд 5 желтой или 2 черной, потому что его металл и его звук ослабят вред, вызванный Землей.


    При встрече углов и выступов со Звездой 7

    • Чтобы преобразовать или вылечить вредную Звезду 7 алую (Металл), следует в место ее расположения поместить большую емкость с водой с плавающей в ней одной живой черной рыбой. Сильная Вода поможет ослабить вредоносный Металл.


    При встрече углов и выступов со Звездой 9

    • Можно использовать квадрат (форма стихии Земля), чтобы ослабить ци чрезмерного Огня Звезды 9 пурпурной.

    • Другой метод, используемый в прошлом, состоит в том, чтобы взять немного влажной грязи (Земля Инь) и замазать ею место распространения стихии Огонь.

    • Можно также повесить желтый занавес, который ослабит вредную ци Звезды 9 пурпурной.

    Места установки гармонизаторов пространства

    Четверо Небесных животных

    Цин-лун (Сине-зеленый или Лазурный Дракон) – место расположения в доме — восток (сектор 315°—45°);

    Чжу-уяо (Красный Феникс или Красная Птица) – место расположения в доме — юг (сектор 45°—135°);

    Бай-ху (Белый Тигр) – место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);

    Сюань-у (Темный Воин или Черная Черепаха) – место расположения в доме — север (225°—315°).

    По отдельности фигурки небесных животных устанавливают в помещениях, каждый в приписанном месте, головой к центру помещения. Даже если фигурки будут просто установлены в любом месте помещения, они все равно станут выполнять свою защитную функцию. Важно только, чтобы они стояли в определенной последовательности, например в линейной – Дракон, Птица, Тигр, Черепаха.

    Четыре Великих Небесных царя

    Моли Цин — место расположения в доме — восток (сектор 315°—45°);

    Моли Хун — место расположения в доме — юг (сектор 45°– 135°);

    Моли Хай — место расположения в доме — запад (сектор 135°—225°);

    Моли Шоу — место расположения в доме — север (225°– 315°).

    Их атрибуты – волшебный меч, волшебный зонтик, волшебную четырехструнную лютню, волшебную жемчужину, змею или белую крысу (мангусту) – можно использовать в качестве малых дополнений, устанавливая в местах, приписанных небесным царям.

    Восемь бессмертных

    Ли Тегуай — место размещения в доме — юг (157,5°—202,5°);

    Хэ Сяньгу — место размещения в доме — юго-запад (202,5°—247,5°);

    Лань Цайхэ — место размещения в доме — запад (247,5°– 292,5°);

    Люй Дунбинь — место размещения в доме — северо-запад (292,5°—337,5°);

    Чжан Голао — место размещения в доме — север (337,5°– 22,5°);

    Цао Гоцзю — место размещения в доме — северо-восток (22,5°—67,5°);

    Хань Чжунли — место размещения в доме — восток (67,5°– 112,5°);

    Хань Сянцзы — место размещения в доме — юго-восток (112,5°—157,5°).

    Атрибуты Восьми бессмертных: тыква хулу, цветок лотоса, корзина с цветами, меч и мухогонка, бамбуковая трещотка, нефритовые кастаньеты, веер и флейта – могут использоваться в качестве «средств фэншуй» и устанавливаться в приписанных святым местах.

    Двенадцать зодиакальных духов

    Крыса (Цзы) – место расположения в доме — север (345°– 15°);

    Бык (Чоу) – место расположения в доме — северо-северо– восток (15°-45°);

    Тигр (Инь) – место расположения в доме — востоко-северо– восток (45°—75°);

    Кролик (Мао) – место расположения в доме — восток (75°– 105°);

    Дракон (Чэнь) – место расположения в доме — востоко– юго-восток (105°—135°);

    Змея (Сы) – место расположения в доме — юго-юго-восток (135°—165°);

    Лошадь (У) – место расположения в доме — юг (165°—195°);

    Овца (Вэй) – место расположения в доме — юго-юго-запад (195°—225°);

    Обезьяна (Шэнь) – место расположения в доме — западо– юго-запад (225°—255°);

    Петух (Ю) – место расположения в доме — запад (255°– 285°);

    Собака (Сюй) – место расположения в доме — западо– северо-запад (285°-315°);

    Кабан (Хай) – место расположения в доме — северо-северо– запад (315°-345°).


    Между зодиакальными духами места и человека существуют весьма сложные взаимоотношения: дружба, вражда, партнерство, неприязнь и пр. Для того чтобы в доме царил порядок среди зодиакальных духов, в центре дома можно установить магический гармонизатор. Как вариант он представляет собой высокий (не менее 1,5 м) столик с круглой или двенадцатиугольной столешницей. В центре ее устанавливается фигура духа – управителя дома (Черная Крыса, Желтый Бык или др.) высотой 25–30 см, изготовленная из любого материала, но лучше керамическая. Если гармонизатор нельзя установить в центре дома, тогда его надо сместить к ближайшей к центру стене. При этом зодиакальный дух должен «смотреть» на центр дома. Для усиления можно поставить его фигуру на подкладку, имеющую форму и цвет питающей стихии. Вокруг фигуры духа – хранителя дома следует установить по кругу друг за другом двенадцать фигурок зодиакальных духов (высотой 5—10 см) в соответствии с приписанными им направлениями.


    Север (Черная Крыса). Направление: 0° (360°). Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.

    Северо-северо-восток (Желтый Бык). Направление: 30°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

    Востоко-северо-восток (Зеленый Тигр). Направление: 60°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.

    Восток (Зеленый Кролик). Направление: 90°. Цвет подкладки: голубой, синий; форма подкладки: овальная; цвет свечей: зеленый.

    Востоко-юго-восток (Желтый Дракон). Направление: 120°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечи: желтый или коричневый.

    Юго-юго-восток (Красная Змея). Направление: 150°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.

    Юг (Красная Лошадь). Направление: 180°. Цвет подкладки: зеленый, сине-зеленый; форма подкладки: прямоугольная; цвет свечей: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный.

    Юго-юго-запад (Желтая Овца). Направление: 210°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

    Западо-юго-запад (Белая Обезьяна). Направление: 225°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.

    Запад (Белый Петух). Направление: 270°. Цвет подкладки: желтый или коричневый; форма подкладки: квадрат; цвет свечей: белый, серый, серебристый, золотистый.

    Западо-северо-запад (Желтая Собака). Направление: 300°. Цвет подкладки: розовый, оранжевый, алый, красный, пурпурный; форма подкладки: треугольная; цвет свечей: желтый или коричневый.

    Северо-северо-запад (Черный Кабан). Направление: 330°. Цвет подкладки: белый, серебристый, золотистый; форма подкладки: круглая; цвет свечей: голубой или синий.


    Если нет возможности установить объемный магический гармонизатор, то вместо него можно использовать изображение круга зодиакальных духов, выполненное на бумаге или ткани. В центре круга может быть нарисована Драконовая черепаха, голова которой обращена к рисунку духа – управителя дома. Могут быть магические гармонизаторы и другого вида. В центре зодиакального круга рисуется знак тайцзиту (Тайцзи — Великое Начало, Великий Предел, и ту — круг) – графическое изображение космогонического процесса деления «великой единицы — тай-и» на два начала (инь-ян), а также фигуры Посленебесного багу а. Изображение вешают на стену как можно ближе к центру жилья.

    Но магический гармонизатор не всегда вписывается в интерьер, или его применение по каким-то причинам невозможно. В таких случаях хорошо применять небольшие корректоры (нейтрализаторы) зодиакальных духов.

    Негативное влияние зодиакального духа можно преодолеть, имея при себе фигурку или изображение «друга врага». Допустим, человек родился в год Крысы. Тогда в год Лошади (врага его знака) надо носить фигурку Овцы (друга Лошади). Дух Лошади примет человека Крысу за своего друга и не принесет ему вреда. Людям, живущим в домах, дух-управитель которых им неблагоприятен, находясь дома, всегда надо иметь при себе такой оберег. Это относится и к людям, вынужденным жить в секторах дома, контролируемых неблагоприятными для них зодиакальными духами.


    Человек, рожденный в год Крысы

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Лошадь, Овца, Петух. Нейтрализаторы управителей: для Лошади – Овца, для Овцы – Лошадь, для Петуха – Дракон.

    Усилитель Крысы: Бык.


    Человек, рожденный в год Быка

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Овца, Лошадь, Дракон. Нейтрализаторы управителей: для Овцы – Лошадь, для Лошади – Овца, для Дракона – Петух.

    Усилитель Быка: Крыса.


    Человек, рожденный в год Тигра

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Обезьяна, Змея. Нейтрализаторы управителей: для Обезьяны – Змея, для Змеи – Обезьяна.

    Усилитель Тигра: Кабан.


    Человек, рожденный в год Кролика

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Петух, Дракон, Лошадь. Нейтрализаторы управителей: для Петуха – Дракон, для Дракона – Петух, для Лошади – Овца.

    Усилитель Кролика: Собака.


    Человек, рожденный в год Дракона

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Собака, Кролик, Бык. Нейтрализаторы управителей: для Собаки – Кролик, для Кролика – Собака, для Быка – Крыса.

    Усилитель Дракона: Петух.


    Человек, рожденный в год Змеи

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Кабан, Тигр. Нейтрализаторы управителей: для Кабана – Тигр, для Тигра – Кабан.

    Усилитель Змеи: Обезьяна.


    Человек, рожденный в год Лошади

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Бык, Кролик. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Кролика – Собака.

    Усилитель Лошади: Овца.


    Человек, рожденный в год Овцы

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Бык, Крыса, Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Быка – Крыса, для Собаки – Кролик.

    Усилитель Овцы: Лошадь.


    Человек, рожденный в год Обезьяны

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Тигр, Кабан. Нейтрализаторы управителей: для Тигра – Кабан, для Кабана – Тигр.

    Усилитель Обезьяны: Змея.


    Человек, рожденный в год Петуха

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Крыса, Кролик и Собака. Нейтрализаторы управителей: для Крысы – Бык, для Кролика – Собака, для Собаки – Кролик.

    Усилитель Петуха: Дракон.


    Человек, рожденный в год Собаки

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Дракон, Петух, Овца. Нейтрализаторы управителей: для Дракона – Петух, для Петуха – Дракон, для Овцы – Лошадь.

    Усилитель Собаки: Кролик.


    Человек, рожденный в год Кабана

    Управители неблагоприятных направлений или периодов времени: Змея и Обезьяна. Нейтрализаторы управителей: для Змеи – Обезьяна, для Обезьяны – Змея.

    Усилитель Кабана: Тигр.


    За пределами дома следует пользоваться переносным гармонизатором, поскольку нельзя учесть, где и когда подвергнешься атаке зодиакальных духов. Им может быть китайский монетовидный амулет с изображением 12 зодиакальных животных. Такой небольшой гармонизатор можно носить в кошельке, сумке или просто в кармане. Есть и другой способ. Для того чтобы быть постоянно защищенным, на любом месте тела можно вытатуировать круг зодиакальных животных. Они будут играть роль постоянного оберега.

    Места установки регуляторов ци

    Некогда все сущее в мире по видовым признакам было разделено на восемь категорий и соотнесено с восемью триграммами (багуа) – Чжэнь, Сюнь, Ли, Кунь, Дуй, Цянь, Кань и Гэнь. Поэтому «регуляторы ци» приписаны к определенным частям света, то есть к направлениям, обеспечивающим регуляторам наибольшую производительность. Большое значение также имеют материалы, из которых изготовлены регуляторы, соответствующие стихиям триграмм. Поскольку взаимоотношения стихий строятся по принципам у сын, то материалы регуляторов питающих стихий могут заменять материалы регуляторов питаемых стихий. Кроме того, регуляторы могут применяться в единственном числе или во множественном, соответствующем численному выражению триграмм.

    Например, в зоне Ли-гуа (юг – 157,5°—202,5°) необходимо установить регулятор ци. Допустим, им является свеча, способная производить живой огонь – активатор, соответствующий стихии Огонь. Можно взять 3 свечи по числовому выражению триграммы. Но если в силу каких-то обстоятельств свечи применить нельзя, здесь можно установить живое растение, символ питающей Огонь стихии Дерево. Если место не подходит для разведения живых растений, здесь можно просто повесить деревянную бирку с иероглифом Ли (Огонь).

    Чжэнь-гуа

    Число: 4.

    Стихия: Дерево.

    Направление: восток (67,5°—112,5°).

    Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

    Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

    Сюнь-гуа

    Число: 5.

    Стихия: Дерево.

    Направление: юго-восток (112,5°—157,5°).

    Материал регулятора: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

    Заменитель: аквариум с живыми рыбами.

    Ли-гуа

    Число: 3. Стихия: Огонь.

    Направление: юг (157,5°—202,5°).

    Материал регулятора: свечи, светильники, курильницы. Заменитель: бумага, ткань, цветок, дерево, бамбук.

    Кунь-гуа

    Число: 8. Стихия: Земля.

    Направление: юго-запад (202,5°—247,5°). Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор. Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

    Дуй-гуа

    Число: 2.

    Стихия: Металл.

    Направление: запад (247,5°-292,5°). Материал регулятора: металл (любой). Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

    Цянь-гуа

    Число: 1.

    Стихия: Металл.

    Направление: северо-запад (292,5°-337,5°). Материал регулятора: металл (любой).

    Заменитель: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

    Кань-гуа

    Число: 6.

    Стихия: Вода.

    Направление: север (337,5°—22,5°).

    Материал регулятора: аквариум с живыми рыбами.

    Заменитель: металл (любой).

    Гэнь-гуа

    Число: 7.

    Стихия: Земля.

    Направление: северо-восток (22,5°—67,5°).

    Материал регулятора: горные породы, драгоценные и поделочные камни, стекло, хрусталь, керамика, фарфор.

    Заменитель: свечи, светильники, курильницы.

    Активация Углов Богатства и Власти

    Входная дверь в помещение может находиться с его левой или правой стороны или посередине. Относительно двери, стоя лицом внутрь помещения, определяется расположение Угла Богатства (Денег) и Угла Власти (Славы). Положение углов рассматривается в зависимости от необходимости: для всего офиса или квартиры, для отдельного кабинета офиса или комнаты.

    Угол Богатства всегда находится по диагонали от двери в дальнем левом верхнем углу помещения вне зависимости от того, с какой стороны расположена дверь. У владельца фирмы в офисе будет два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в офис, другой относительно входа в личный кабинет. Наемный работник определяет свой личный Угол Богатства относительно входа в свой рабочий отсек. Тот, кто работает дома, имеет там два Угла Богатства. Один определяется относительно входа в квартиру, другой расположен в личном кабинете.

    Угол Власти будет находиться в дальнем правом верхнем углу, если входная дверь будет расположена с левой стороны помещения. Если дверь будет расположена справа, то Угол Власти будет совпадать с Углом Богатства. Если дверь будет находиться в средней части стены, то в помещении будут два Угла Власти. Поиск Углов Власти осуществляется по тому же принципу, что и Углы Богатства, только с учетом положения двери.

    • Неблагоприятным считается совпадение Угла Богатства с ванной комнатой.

    • Нежелательно заваливать Углы Богатства и Власти коробками, бумагами, заставлять громоздкими предметами, ограничивая к ним доступ ци.

    • Если под Углами Богатства и Власти стоит чайник или кофеварка, считается, что пар и тепло постепенно унесут деньги из дома.

    • Окна, расположенные ближе 30 см от Углов Богатства или Власти, приведут к тому, что деньги и энергия будет просто улетучиваться. Необходимо повесить на окна плотные шторы или жалюзи, чтобы удержать ци внутри помещения.

    • Угол Богатства можно оживить, поставив в него растение с большими круглыми зелеными листьями (увядшие листья надо немедленно убирать). Чем больше само растение и цветочный горшок, тем лучше это привлекает благосостояние. Можно усилить положительный эффект, поместив под цветочный горшок три монеты, завернутые в красную бумагу.

    • Дверной проход в соседнюю комнату, расположенный вблизи Углов Богатства или Власти, оказывает неблагоприятное воздействие. Лучше всего перенести дверь в сторону или держать ее все время закрытой. Как вариант в углу может быть установлено высокое растение в напольной вазе.

    • Колонна возле Углов Богатства или Власти подавляет их развитие. На нее во всю высоту по обеим сторонам можно повесить зеркала. Рядом следует поставить высокое растение в напольной вазе для активации ци.

    • Дополнительно в качестве активаторов углов можно использовать бирки с иероглифами. Для Угла Богатства – иероглиф «процветание», для Угла Власти – иероглиф «победа». Бирки должны быть окрашены в цвета стихий года рождения владельца фирмы (квартиры) или в цвета его звезд удачи.

    Ссылки и примечания

    При написании раздела «Историческая справка» использованы материалы книг: МаспероА. Религии Китая / Пер. с фр. В. Ю. Быстрова, С.Н. Скокова. СПб.: Наука, 2004. С. 327–328; Кравцова М.Е. История искусства Китая: Уч. пособие. СПб.: Лань; Триада, 2004.

    При написании раздела «Се-цзы фа» использованы материалы книг: Вонг Е. Фэншуй. Древняя мудрость гармонии в наши дни / Пер. с англ. К. Степаненко, М. Малыгина. М.: МОСТОК, 1996.

    С. 257; Ту Л. Фэн-шуй с применением формул багуа и ло-шу/ Пер. с англ. А. Костенко. М.: София, 1999. С. 111–112; Вон-Сэн-Тян В. Гуа. Китайская геомантия, http://www.my-beauly.info/book

    Раздел «Активация углов Богатства и Власти» написан по книге: Саймоне Т. Р. Принципы фэн-шуй в бизнесе / Пер. с англ. Ю. Гольдберга. М.: ЭКСМО, 2003. С. 323–331.