Решив, что нам надо понять историю и эволюцию религиозных верований древних иудеев, мы обратили внимание на наиболее живучий элемент всех цивилизаций - язык. Доказано, что большинство языков Индостанского полуострова, западной Азии, Европы и частично Северной Африки находится между собой в родстве. Иными словами, сотни языков удалось свести к одному общему корню. Нам показалось, что тоже самое могло произойти и с религиями. Народы распространялись, сохраняя свой язык, свои легенды и своих богов. Мы верили, что связи между с виду разными религиями могут разоблачить их родство так же, как связи, которые обнаружили филологи, изучавшие распространение языков.

Тайна происхождения языка не дает людям покоя тысячи лет. Многие ранние народы полагали, что язык даровали людям боги и что тот, кто откроет первый, или “чистейший” язык, сумеет вступить с последними в непосредственный контакт. Было проведено много “экспериментов” с целью найти этот первичный язык. Например, египетский фараон Псамметих I, правивший в седьмом веке до н.э., в надежде сделать это воспитал двух детей так, чтобы они не слышали ни слова. Согласно легенде, дети заговорили на фригийском, древнем языке Малой Азии. Тот же самый эксперимент был проделан две с лишним тысячи лет спустя королем Шотландии Яковом IV. Согласно не слишком убедительному результату, язык оказался древнееврейским.

Первый язык, из которого впоследствии возникли все языки Старого Света, получил не слишком поэтичное название “протоиндоевропейского”. Доказано, что он является общим источником для урду, пенджаби, французского, персидского, польского, чешского, гэльского, греческого, литовского, португальского, итальянского, африкаанс, старонорвежского, немецкого, английского и множества других языков. Когда протоиндоевропейский был живым и единственным языком, мы теперь не узнаем, потому что детальное знание прошлого стало возможным только после следующего величайшего шага в эволюции человека - изобретения письменности.

Библейская книга Бытие была впервые записана примерно 2700 лет назад, спустя несколько веков после правления царя Соломона. Хотя это время кажется глубокой древностью, мы знаем, что письменность на самом деле старше как минимум вдвое и что она была изобретена в трижды благословенной стране, которая называлась Шумер.

Шумер по праву считается местом рождения цивилизации. Его письменность, теология и строительное искусство стали фундаментом всех последующих ближневосточных и европейских культур. Хотя никто толком не знает, откуда взялись сами шумеры, считается, что они пришли из страны Дилмун, располагавшейся где-то в районе современного Бахрейна на западном берегу Персидского залива. К 4000 г. до н.э. они припеваючи жили в нынешнем южном Ираке, между реками Тигр и Евфрат. Широкие илистые равнины оказались богатыми сельскохозяйственными угодьями, на которых росли зерновые и пасся скот; сами же реки изобиловали рыбой. В четвертом тысячелетию до н.э. Шумер обладал высокой культурой. В нем проводились совместные ирригационные работы, были города, квалифицированные ремесленники, религиозные центры и письменные источники.

Городская культура сильно отличалась от сельской. Концентрация больших людских масс требовала развитой социальной структуры, потому что отвлечение большинства населения от сельскохозяйственных работ не должно было приводить к падению производства. Шумеры обладали великолепной сельскохозяйственной технологией. На основании сохранившихся клинописных текстов было подсчитано, что урожайность их пшеницы 4400 лет назад превышала урожайность лучших полей современной Канады!

Создав развитое сельское хозяйство и такие основные отрасли промышленности, как текстильная и керамическая, шумеры открыли новые материалы (включая стекло) и стали великолепными стеклодувами и мастерами по обработке золота, серебра, меди и бронзы. Кроме того, они освоили искусство резьбы по камню, филигрань и плотницкое ремесло. Однако самым важным изобретением этих удивительно умелых людей было колесо.

Впечатляют их достижения в строительстве. Огромное значение имело открытие ими колонн, явно навеянное образом ствола финиковой пальмы. Их ранние города состояли из кирпичных домов. Кирпич лепили из ила и обжигали в печи. За жизнь нескольких поколений эти дома трескались и рушились, так что приходилось возводить новый дом на обломках старого. Через тысячи лет шумерской цивилизации в результате этого процесса старения, обрушивания и возведения нового здания образовались огромные курганы (мы бы назвали их “говорящими”). Те из них, которые просуществовали до нашего времени, насчитывают до шестидесяти футов, или восемнадцати метров в высоту.

Богатство шумеров привлекало путешественников из отдаленных земель, пытавшихся обменять свой немудреный товар на великолепные изделия местных ремесленников. Со своей стороны шумеры создали целое сословие купцов, занимавшихся внешней торговлей и имевших огромные склады для хранения экспортных и импортных товаров. Шумер занимал очень выгодное географическое положение и умело им пользовался; похоже, его население имело доступ к самым экзотическим и роскошным товарам со всех уголков тогдашнего мира. Иностранцы привозили сюда сырье, сплавляясь по течению рек в лодках, которые потом также продавали - либо целиком, либо разбирая их на драгоценные доски. Единственными росшими в Шумере деревьями были финиковые пальмы, а их древесина слишком мягка для использования в строительстве. Своих каменоломен у шумеров тоже не было, поэтому когда им приходило в голову построить что-нибудь из камня, тесаные плиты приходилось сплавлять по реке, а потом подвозить к нужному месту по разветвленной системе каналов. Подниматься против течения лодки не могли; поэтому чтобы расплатиться с северянами за сырье, приходилось перевозить продукты своего ремесла на осликах. Лошадей в Шумере не знали.

В Шумере насчитывалось по крайней мере двадцать городов. Наиболее значительными из них были Ур, Киш, Эриду (Эреду), Лагаш и Ниппур. Каждый из них обладал политической автономией, имел своего царя и жрецов. Для шумеров их земля была землей Бога, без порождающей силы которого не существовало бы никакой жизни; царь был меньшим, земным богом, в обязанности которого входило жизнеобеспечение городского населения. В центре каждого города стоял дом их бога - храм, из которого жрецы распоряжались всеми сторонами жизни общины включая суд, обработку земли, духовное и светское образование и религиозные ритуалы.

Школы, называвшиеся “эдубба”, обучали профессии. В них поступали с раннего возраста. Начинали обучение с письма. Тот, кто хорошо освоил письменность, переходил к изучению математики, литературы, музыки, закона, счетоводства, топографии и землемерного искусства. Образование было рассчитано на подготовку грамотных руководителей. Хотя некоторые шумерские термины используются до сих пор, здешний язык вовсе не был протоиндоевропейским, Напротив, это один из немногих языков, совершенно с ним не связанных.

Наш интерес к Шумеру диктовался стремлением узнать, не является ли здешняя теология тем общим источником религиозных верований, которые распространились по миру так же, как это сделал язык, испытавший на себе местные влияния, но сохранивший узнаваемую сердцевину.

В развалинах Ниппура археологи обнаружили тысячи глиняных табличек, на которых была запечатлена история этого города. Начинается она, насколько мы можем судить, примерно с 3500 г. до н.э. Первыми были расшифрованы символы, означающие такие основополагающие для каждого языка объекты, как рука, нога и голова. Это были легко узнаваемые пиктограммы, изображавшие предмет в профиль. Но вскоре были разгаданы и более сложные символы. Символом мужчины являлся восставший пенис, очень похожий на свечу. Отсюда возникла пиктограмма, обозначающая мужчину-раба: свеча с тремя треугольниками, подразумевавшими холмы. Эти треугольники символизировали понятие “иностранец”; в самом Шумере холмов не было, а из мужчин-иностранцев здесь постоянно проживали только рабы. Чтобы сделать отметку, нужно было воткнуть в сырую глину заостренный конец палочки. В результате линия начиналась и кончалась расширенным углублением. Из этих треугольных углублений впоследствии возникло то, что в современной полиграфии называется “засечкой” (серифом). Ее можно увидеть на концах основных штрихов каждой литеры, представленной на данной странице.

Впрочем, мы получили в наследство от шумеров не только стилистические украшения букв, но и сами буквы. Например, буква “А” произошла от символа, изображавшего голову быка. То был стоящий на вершине треугольник с продолженными боковыми сторонами, которые напоминали рога. Сначала этот символ был усовершенствован финикийцами, а затем за него принялись древние греки. У них данная буква напоминала голову быка в профиль. Позже, когда греки изобрели заглавные буквы, злополучная буква перевернулась на девяносто градусов и стала “альфой”, очень похожей на нашу современную прописную “А” - голову быка, тянущуюся мордой к небу. В современном английском языке , почти не изменившись, сохранились такие шумерские слова, как “алкоголь”, “кейн” (тростник), “мирра” и “шафран”.

Однако среди шумерских изобретений, дошедших до наших дней (колеса, стекла, алфавита, определения времени суток, математики, строительного искусства) есть и еще кое-что, а именно Бог. Кроме того, шумеры оставили нам в наследство самые ранние письменные мифы. Для нас, масонов, особое значение имеет сказание о Енохе, занимающем важное место в теории масонства, а также миф о всемирном потопе, широко представленный в ритуале Степени Морской Арки.

Этимологи доказали, что история о саде Эдема, рассказанная в библейской книге Бытие, является историей Шумера; более того, упоминаемые там города Ур, Ларса и Харам действительно существовали в этом государстве. Вот как в “Бытии” описывается сотворение мира:

“В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною; и Дух Божий носился над водою. И сказал Бог: да будет свет. И стал свет... И сказал Бог: да будет твердь посреди воды, и да отделяет она воду от воды. И создал Бог твердь; и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью. И стало так... И сказал Бог: да соберется вода, которая под небом, в одно место, и да явится суша. И стало так. И назвал Бог сушу землею, а собрание вод назвал морями... И сказал Бог: да произрастит земля зелень, траву сеющую семя, дерево плодовитое, приносящее по роду своему плод...” (Бытие 1:1-11).

Сравним этот отрывок с вавилонским мифом о сотворении мира, известным под названием “Энума Элиш” (по первым словам, означающим “когда в вышине”). Он был записан одновременно по-вавилонски и по-шумерски почти за тысячу лет до книги Бытие и почти полностью сохранился на семи клинописных табличках:

“Все земли были морем. Затем было движение в середине моря; в это время возник Эриду [26]... Мардук положил тростник на лицо вод. Он создал пыль и насыпал ее на тростник. Сумев побудить Богов жить в обиталище, которого они желали в глубине души, он создал людей. Вместе с ним богиня Аруру создала мужское семя. Он создал зверей в поле и живых тварей в поле. Он создал Тигр и Евфрат, положил их на место и величественно возгласил их имя. Он создал траву, камыш и болото, тростник и лес, земли, болота и топи; дикую корову и ее младшего, барашка в овчарне, сады и леса; козла и горную козу... Бог Мардук построил дамбу посреди моря... Он создал тростник и деревья; положил кирпичи, воздвиг здания; сделал дома, построил города... Он сделал Эрех...”

Можно не сомневаться, что этот месопотамский эпос стал источником легенды, изложенной в книге Бытие. Примечательно, что все свои великие открытия шумеры приписывали Богу. Однако упоминания и построенных Богом зданиях в израильскую легенду о сотворении мира не перешли, потому что древние иудеи были кочевниками. Те единственные города, которые они знали и в которых жили к моменту написания книги Бытие, были построены не ими; чаще всего эти города были отбиты у их прежних обитателей с помощью меча. Бог книги Бытие, Яхве, возник лишь через несколько столетий после создания этих клинописных табличек.

Согласно мнению многих ученых, боги позднейших цивилизаций возникли из шумерских богов бури и плодородия. Насколько это верно? Конечно, бог бури в заливаемом половодьями Шумере играл важную роль - об этом можно судить по легенде о Ное и всемирном потопе. В Шумере считали природу живым существом, а боги и богини были воплощением ее жизненных сил. Каждый из богов ведал той или иной силой. Некоторые божества отвечали за плодородие земли и людей, другие - за случавшиеся время от времени бури. Для продолжения существования людского рода было очень важно добиваться благосклонности богов плодородия и всеми силами уговаривать богов бури не губить Шумер.

Бог бури, властвовавший погодой, вызвал потоп, породивший легенду о Ное. Мы же, как масоны, были кровно заинтересованы в богах бурь и наводнений, ибо в Ремесле существовала боковая ветвь - так называемая Степень Морской Арки - со сложным и подробным ритуалом, сохранившим и историю капитана Ноя, и миф о всемирном потопе.

Главная проблема заключалась в том, что шумерам приходилось бороться с затоплением низких равнин, по которым Тигр и Евфрат текли на юг, к морю. Периодически повторяющиеся наводнения были здешним бичом, но, видимо, одно из них, необычайно сильное, вызвало катастрофу, и это событие наверняка отразил тогдашний фольклор. Существовал ли на самом деле лодочный мастер по имени Ной, мы никогда не узнаем, но можно не сомневаться в том, что всемирный потоп действительно был.

Дальнейшее изучение книги Бытие, а особенно генеалогии Сифа и Каина позволяет сделать вывод, что они носят на себе явный отпечаток шумерского мифа о сотворении мира. Существуют перечни царей, правивших в шумерском городе Ларса. Приводятся имена десяти царей из этого перечня, правивших до всемирного потопа, с указанием продолжительности царствования каждого, которое якобы составляло от 10000 до 60000 лет. Перечень заканчивается словами: “После Потопа царство было уничтожено сверху”. Эта запись предполагает, что после потопа все началось сначала. Последним в перечне царей Ларсы значится Зиусундра, другим именем которого было Утанапиштим. Это герой вавилонского сказания о всемирном потопе, запечатленного на одиннадцатой табличке знаменитого эпоса о Гильгамеше. Про седьмого царя в шумерском перечне сообщается, что он обладал особой мудростью в делах, касавшихся богов, и был первым пророком на земле. Имя его Енох. Табличка сообщает об этом человеке, что он “ходил с Богом”. В более поздней иудейской версии эта фраза звучит: “И ходил Енох пред Богом; и не стало его, потому что Бог взял его”. (Бытие 5:24). Одно из толкований этого темного места гласит, что Енох был взят на небо живым. Нам кажется несомненным, что автор книги Бытие использовал шумерский миф, заимствованный первыми иудеями. Родство религий иудеев и намного более древнего Шумера видно невооруженным глазом, но ситуация становится еще более любопытной, если мы задумаемся над причиной, побудившей либо автора оригинального текста, либо воспользовавшегося этим текстом иудаиста привести такую длинную родословную потомков Сифа, существовавших до всемирного потопа. По нашему мнению, это было сделано, чтобы подчеркнуть разницу между условиями жизни, существовавшими до и после справедливой кары, посланной богами людям в наказание за грехи. Однако возможен и другой вариант. Некоторые авторы предполагают, что невероятные цифры продолжительности правления шумерских царей являются результатом работы астрологов, вычисливших эти мифические сроки в ходе наблюдения за звездами. Видимо, ранние иудейские авторы пошли по тому же пути: они могли вычислить сроки жизни предков Ноя исходя из строго фиксированного периода от сотворения мира до основания храма Соломона и разделив его на эпохи. Первая из этих эпох - от сотворения мира до всемирного потопа - составила 1656 лет. (Peake’s commentary on the Bible).

Ур, и доныне знаменитый своим огромным зиккуратом, в третьем тысячелетии до нашей эры считался одним из величайших городов-государств мира. С северной и западной сторон города имелись большие каналы, принимавшие суда с Евфрата и моря, которое 4400 лет назад было намного ближе к Уру, чем сейчас. В сохранившемся списке товаров, доставленных одним из судов, перечисляются золото, медная руда, твердая древесина, слоновая кость, жемчуг и другие драгоценные камни.

Расцвет Ура приходится на время правления Ур-Наммы (около 2100 г. до н.э.), когда в городе велось большое строительство. Его население насчитывало около 50 тысяч человек. Огромный зиккурат был расширен, украшен мозаикой и обсажен кустами и деревьями. На его вершине стоял храм покровителя города Нанны, бога луны. Видимо, к 2000 г. местные жители навлекли на себя гнев богов, потому что вместе с другими шестнадцатью городами Шумера Ур был захвачен воинами соседнего царства, называвшегося Элам. Это поражение, как всегда, объяснили тем, что люди забыли своих богов и те оставили их на поругание врагу. Один писец, ставший свидетелем этого ужасного события, описал его следующим образом:

“На улицах, по которым прежде гуляли люди, лежали мертвые тела; на площадях, где устраивались праздники, кучами лежат трупы”.

Храмы и дома сравняли с землей, ценности разграбили, а многих из тех, кто не погиб, сделали рабами. Город уцелел, но так и не достиг прежней славы. К восемнадцатому веку до н.э. Ур уже считался второстепенным городом. Во время периода упадка отношения между шумерами и пантеоном их богов ухудшились и на первое место вышла концепция личных богов.

Эти личные боги - как правило, безымянные - были тесно связаны с конкретным человеком и считались чем-то вроде его ангела-хранителя. Чаще всего человек получал их в наследство от своего отца. Поэтому когда кто-то говорил, что “почитает бога своих отцов”, он имел в виду не высокий статус этого бога, а свою законную принадлежность к определенному роду. Личный бог заботился о своем питомце, в случае надобности прибегая к помощи более великих богов, но за это требовал послушания и внимания. Если человек вел себя плохо, бог мог оставить его. Естественно, человек сам судил, что хорошо, а что плохо. Если он чувствовал, что поступил дурно, то боялся гнева своего бога; если же он действительно делал что-то плохое, но не ощущал этого, то был в безопасности. Кажется, это действительно был хороший способ держать людей в узде. Как говорил Джиммини Крикет в фильме “Пиноккио”, “пусть твоим поводырем будет твоя совесть”.

В период упадка - где-то между 2000 и 1800 гг. до н.э. - некий человек по имени Аврам решил покинуть Ур и отправиться на север в поисках счастья. Выбранное им направление было противоположно Дилмуну - священной земле его предков. В некий момент иудейской истории Аврам стал Авраамом, отцом еврейского народа. И тут мы поняли, что идеи, которые этот человек принес с собой из Ура, занимают важное место в том, что нам требовалось узнать.

Нас побудила заглянуть в такую древность надежда понять как Авраама, так и его бога, поскольку именно у них состоялась самая ранняя из описанных в Библии встреч реально существовавшего человека (а не мифической личности) с божеством, впоследствии ставшим богом евреев. До того мы знали о Шумере не слишком много - впрочем, как и почти все остальные. Дело в том, что этот период истории оставался совершенно неизвестным до середины девятнадцатого века, пока к раскопкам в нынешней Месопотамии не приступил французский археолог П.Е.Бота.

Пять тысяч лет назад шумерская культура начала распространяться по миру. Пожалуй, лучшим доказательством культурной экспансии из района Северной Африки и юго-западной Азии являются кельты, которые через Малую Азию проникли в центральную Европу, прошли ее и в конце концов поселились на прибрежных землях Испании, Британии, Корнуолла, Уэльса, Ирландии и Шотландии. Некоторые социальные слои кельтов остались генетически неизменными благодаря практическому отсутствию смешанных браков с представителями других народов. Их прихотливые, переплетающиеся орнаменты демонстрируют сильную связь с искусством Среднего Востока; последние сомнения развеял анализ образцов ДНК, взятых у нескольких современных кельтов из отдаленных общин и доказавший их генетическое родство с некоторыми североафриканскими племенами.

Никто точно не знает, как долго существовал Шумер, но записи свидетельствуют: все, что мы знаем о Шумере, относится к эпохе после всемирного потопа. Возможно, города, стертые с лица земли великим наводнением, были еще больше и славнее.

О всемирном потопе как о древнем событии пишут даже те, кого мы сами считаем представителями древности. В Библии рассказывается история Ноя, пережившего потоп со своей семьей и отобранными животными. В месопотамском мифе о потопе царь Утанапиштим спасает семена и животных от разрушительного наводнения, посланного Энлилем, чтобы привести в ужас других богов. В греческой мифологии Девкалион и его жена Пирра строят ковчег, чтобы избежать сокрушительного гнева Зевса.

Однако гадать не стоит: в окрестностях Ура было найдено свидетельство сильнейшего наводнения, происшедшего более 6000 лет назад. Слой непроницаемой для воды глины толщиной в два с половиной метра покрывает площадь в сто с лишним тысяч квадратных километров, которая тянется от современного Багдада на севере до Персидского залива на юге, захватывает все междуречье Тигра и Евфрата и включает в себя часть Ирака, Ирана и Кувейта. Оставить такой мощный слой могло только наводнение гигантских размеров, смывшее всякие следы человеческого существования на месте, где позднее возник Шумер. Дата всемирного потопа объясняет, почему шумеры выросли здесь как из-под земли в 4000 г. до н.э. - по археологическим меркам только вчера вечером. Откуда взялась мощная, развитая культура у явившихся из пустоты людей без истории, рода и племени?

Разгадка тайны оказалась очень простой.

Дело в том, что более ранний и, возможно, еще более великий период истории Шумера был полностью уничтожен катаклизмом и уцелевшие жители были вынуждены восстанавливать все с нуля. Главной проблемой для оставшихся в живых было найти в своей среде “хранителей царских секретов” - верховных жрецов уничтоженных храмов, обладавших знанием науки, особенно строительной. Кое-кто из них должен был выжить; возможно, “знание скрытых тайн природы и науки” позволило им предвидеть приближение потопа и выиграть время, чтобы уйти в горы или действительно построить ковчег. Если секреты строителей и в самом деле были известны до потопа, внезапно возникшая крайняя нужда в восстановления “мира целиком” могла создать новое мировоззрение, в основе которого лежали символы строительного искусства. Мы не считаем, что это мировоззрение было масонским, но оно могло связать строительную науку с концепцией восстановления, поскольку сам окружающий мир “умер” и его пришлось творить заново.

Многие считали задачу восстановления Шумера непосильной и покидали его, стремясь найти жилье подальше от мягкой влажной глины, покрывшей их страну. Они уносили с собой язык, сложность грамматики которого была на уровне современных языков. Кроме того, они уносили с собой знание сельского хозяйства, рассказы об их зданиях и мифы о богах. Менее развитым в культурном отношении народам Европы и Азии эти люди и сами должны были казаться богами.

Трудность стоявшей перед нами задачи заключалась в широте темы исследования. Мы имели дело с явлениями на первый взгляд независимыми, но при ближайшем рассмотрении неизменно оказывалось, что они тесно переплетены. Временами мы тонули в материале, который простирался от начала времен до сегодняшнего дня. Тогда мы бросали все и пытались предложить некую логичную гипотезу, которая сначала выглядела весьма вызывающе, но по мере накопления материала чаще всего оправдывалась. Так вышло и в случае с Шумером. Чем больше свидетельств его влияния на другие культуры мы искали, тем больше находили. Всего здесь не опишешь, но один пример мы все-таки приведем.

Идея колонны или священной горы, связывающей центр земли с небом (Небесами), выдвинутая шумерами, проникла во многие религиозные культы, но особый прием встретила у народов северной Азии. У татар, монголов, бурят и калмыков существует поверье, что их священная гора представляет собой тянущееся к небу здание ступенчатой формы, состоящее из семи блоков, каждый из которых меньше предыдущего. Верхушкой этого здания является Полярная звезда - “пуп Неба”, связанный с “пупом Земли”, представляющим собой подножие горы (или фундамент здания). Подобных зданий у представителей этих народов нет, но его описание полностью соответствует описанию шумерского зиккурата, действительно являющегося искусственной горой. Безусловно, такая связь - не простое совпадение, потому что эти северные кочевники называют свою священную, мистическую башню просто... Шумер. (Eliade M. Shamanism, archaic techniques of ecstasy). Считается, что все шумерские храмы строились по этому образцу. А самым знаменитым из них является всем известная Вавилонская башня - огромное здание, имеющее прямое отношение к потомкам Ноя. Эта башня была выстроена в городе Вавилоне царем Набопаласаром, правившим в 626-605 г. до н.э., и представляла собой семиэтажный зиккурат высотой примерно в 90 метров с храмом бога Мардука наверху. Как и рассказ о потопе, рассказ о Вавилонской башне тоже приводится в библейской книге Бытие. Этот миф, дополненный различными версиями древних легенд, заодно позволяет авторам объяснить, как был основан новый мир. Глава десятая книги Бытие рассказывает о происхождении народов, заселивших Землю после потопа: сыновья Ноя положили начало новым племенам во всех частях света. Для иудеев главным из сыновей Ноя был Сим, от которого произошли семиты (что было не так уж трудно, учитывая прожитые этой легендарной личностью шестьсот лет), в том числе, конечно, и сами евреи. Следующая глава содержит рассказ о Вавилонской башне, начинающийся с утверждения о том, что когда-то на Земле существовал единый язык:

“На всей земле был один язык и одно наречие. Двинувшись с Востока, они [27] нашли в земле Сеннаар (так иудеи называли Шумер - Авт.) равнину и поселились там.

И сказали друг другу: наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а земляная смола вместо извести. И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес; и сделаем себе [28] имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть город и башню, которую строили сыны человеческие.

И сказал Господь: вот, один народ, и один у всех язык; и вот что начали они делать, и не отстанут они от того, что задумали делать.

Сойдем же, и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого.

И рассеял их оттуда Господь по всей земле; и они перестали строить город” (Бытие 11:1-8).

Это маленькое уточнение понадобилось евреям отнюдь не только для того, чтобы объяснить, почему люди говорят на разных языках. Поскольку мир был дикой пустошью, Господь решил заселить его заново потомками Ноя. Поэтому было вполне разумно, что Он пообещал сыновьям Сима землю Ханаанскую, ни словом не обмолвившись о людях, которые жили там прежде. Родившись в Шумере, этот “Бог” разными путями отправился в долины Инда, Нила и, возможно, даже Желтой реки, где положил начало великим мировым религиям. Все это случилось в очень древние времена, и бог евреев стал одной из позднейших версий шумерской теологии.

После того как Авраам принял решение покинуть Ур, наиболее естественно для него было подняться на север против течения Тигра и Евфрата и найти себе новый дом, где он мог бы жить в мире со своим Богом. Ветхий Завет говорит нам, что пока не сцене не появился Авраам, предки Израиля “служили иным богам” (Иисус Навин 24:2). В этом нет ничего удивительного, поскольку до Яхве, бога иудейского (а впоследствии христианского), им было так же далеко, как Уильяму Кэкстону [29] до персонального компьютера! Даже после того как Яхве стал известен “избранному Им народу”, в течение почти тысячи лет поклонников у него было не слишком много - другие боги всех мастей ничуть не уступали ему в популярности. Когда же для израильтян наступило время создать письменную историю своего народа, они заглянули в пучину лет, призадумались, вспомнили свое древнее устное народное творчество и сложили мозаику так, как следовало по их разумению.

Возможно, Авраам поторопился покинуть свой родной Ур, спасаясь от “безбожных” кочевников с севера; в ту пору политическое недовольство всегда приобретало религиозную форму, Библия утверждает, что Авраам ушел от человека, который устанавливал свои порядки там, где нужно было руководствоваться Законом Божьим. Из этого следует, что представители Бога на земле - царь Ура и жрецы - к тому времени были свергнуты.

Принято считать, что Авраам является первой исторической личностью в Библии; по сравнению с ним Адам, Ева, Каин, Авель и Ной являются скорее воплощением представлений иудеев о возникновении жизни на земле. Вероятно, правда, что он пошел в землю Ханаанскую, взяв с собой только палатку, и по дороге вел крупный разговор со своим личным богом, который, естественно, ушел из Шумера вместе с ним.

Изображение Авраама таким же кочевником, как и они сами, имело для иудеев глубокий смысл - этот человек и люди, которые ему сопутствовали, не имели земли, которую могли назвать своей собственной. Мы выяснили, что название “евреи” (Hebrew) происходит от унизительной клички “хабиру” (или “апиру”), использовавшейся египтянами для определения нищих семитских племен, скитавшихся по свету как бедуины.

Выше указывалось, что евреи считают себя потомками сына Сима, сына Ноя (причем последний сам был героем шумерской легенды), а позднее - Авраама, который покинул Шумер, чтобы обрести “землю обетованную”. Хотя сведений о других обитателях Шумера в Библии нет, мы считаем, что многие жители этой страны должны были бежать на север и запад, чтобы составить значительную часть кочевников, которые впоследствии стали еврейской нацией. Впрочем, существуют свидетельства, что евреи вовсе не были ни народом, ни даже нацией, которой они привыкли себя считать: это была смесь семитских групп, которые объединяли только отсутствие своего государства и священная история, основанная на теологии влившихся в табор шумеров. Возможно, во времена Давида и Соломона каждый десятый израильтянин был потомком шумеров, и лишь крошечную часть их составляли потомки Авраама, который наверняка был далеко не единственным шумером, пришедшим в Ханаан и Египет во второй половине второго тысячелетия до н.э. Хабиры отличались от кочевников, живших в Египте, поскольку они были азиатами, носили странные одежды и бороды и разговаривали на чужом языке.

Авраам считается основателем Израиля. Его бог обещал ему новый дом в земле Ханаанской, ныне находящейся на севере “Плодородного Полумесяца”. Учитывая природу шумерских божеств, описанную выше, можно сказать, что Авраам был священником бога, а бог был его другом и хранителем.

Простому еврею или христианину, читающему Ветхий Завет, простительно думать, что земля Ханаанская была подарком Бога избранному Им народу, но принятие этого “подарка” нельзя назвать иначе как разбоем. Если слова Ветхого Завета принимать за чистую монету, получается, что и евреи, и их Бог были настоящими злодеями. Никакая сверхъестественная справедливость не может оправдать описанное в Ветхом Завете избиение тамошних жителей.

Большинство современных христиан имеет слабое и весьма туманное представление об истории их Бога, который был первым Богом иудеев. Они представляют себе, что всемогущий и милостивый Бог обещал “избранному Им народу” прекрасную землю, текущую молоком и медом (вроде Шумера или возрожденного сада Эдема). Но Ханаан вовсе не был необитаемой пустошью, которую благородные путешественники могли сделать своей второй родиной, а Яхве вовсе не был благодетелем. Это был бог бури, бог войны.

Археологические исследования последних лет показали, что ханаане (или хананеи), чьи земли захватили израильтяне, обладали высокой культурой. У них были большие города, обнесенные крепостными стенами, и бесчисленное множество маленьких городков и деревень, развитое сельскохозяйственное производство, ремесла и внешняя торговля. Если верить Библии, то первоначальный еврейский Бог в действительности был главой захватчиков, воров и убийц, имевшим много общего с ордами Чингис-хана!

Нас удивляет, что многие христиане продолжают верить в Ветхий Завет как в серьезный исторический источник, хотя он выводит Бога тщеславным и мстительным маньяком, начисто лишенным чувства сострадания. Не говоря о том, что этот Бог велел убивать сотни тысяч мужчин, женщин и детей в захваченных городах, он без видимой причины нападал на своих друзей. В книге Исход (4:24-25) мы читаем, что вскоре после того как Яхве велел Моисею идти в Египет на выручку к “порабощенным” израильтянам, он решил убить своего пророка. И отговорила его от этого плохого поступка женщина, которая объявила Моисея своим женихом. Позднее в апокрифическом трактате “Юбилеи” была сделана попытка объяснить эту историю, свалив вину с Яхве на злого духа Мастему, но этим словом обозначалась лишь “враждебная” людям сторона натуры Яхве. В той же книге Исход сообщается, что в минуту плохого настроения Яхве убил сына Моисея.

До сих пор никто не сумел точно определить время путешествия Авраама. Считается лишь, что Авраам жил не раньше 1900 г. до н.э. и не позже 1600 г. Если бы он жил позже, то застал бы завоевание Египта гиксосами, или “пастушескими царями”, которые угнетали египтян более 200 лет - примерно с 1786 по 1567 г. до н.э. Нам казалось, что будь этими гиксосами Авраам и семиты, напавшие на Египет с территории Иерусалима, мировая история приобрела бы куда больше смысла. Авраам со своими спутниками направился в Харран (современная Сирия), большой город на берегу реки Белих, который стоял на шумерском торговом пути вверх по Евфрату. Отсюда он повел свой отряд на Ханаан (конечно, это нынешний Израиль).

По пути Авраам крепко задумался, чем он прогневал своего личного бога, потому что тот явно был несчастен. По пути произошло не то какое-то стихийное бедствие, не то несчастный случай, которые Авраам расценил как нежелание бога защищать его. Бог был так расстроен (видно, причина была серьезная), что Авраам понял: единственный способ умилостивить его - это предложить ему в жертву своего сына Исаака. В книге пророка Михея (6:7) показана вся серьезность ситуации:

“Но можно ли угодить Господу тысячами овнов или неисчетными потоками елея? Разве дам ему первенца моего за преступление мое и плод чрева моего - за грех души моей?”

В истории Авраама такие моменты возникали дважды; давно замечено, что его бог требовал удовлетворения в периоды наибольшего кризиса. К счастью для юного Исаака, проблема как-то разрешилась и суеверный папаша раздумал его убивать. Кстати, история принесенного в жертву, но в конце концов спасшегося Исаака имеет много общего с позднейшей легендой об Иисусе Христе; здесь Исаак выступает в роли “слуги-страстотерпца”, который ценой своей жизни искупает грехи других и несет им спасение.

Прошло примерно десять-тринадцать веков, прежде чем история Авраама была зафиксирована с помощью письменности. Все это время она передавалась из уст в уста, став за этот невообразимо длинный срок легендой племени иудеев. Когда же ее записали, казалось естественным, что богом Авраама был Яхве, хотя его культ появился только при Моисее. Во время исхода из Египта Моисей сказал израильтянам, что он получил послание от “бога их отцов”: это чисто шумерский способ говорить о личном боге, принадлежащем конкретному роду - в данном случае роду Авраама. (Sassoon J. From Sumer to Jerusalem). Хотя потомками Авраама могла считать себя лишь крошечная часть этих вытесненных азиатов (протоевреев), все они к тому времени поверили в эту легенду и сочли ее достойной уважения и вполне подходящей для данных обстоятельств.

Однако если бы Моисей, стоя перед этими египетскими рабами, сказал им, что получил послание от всемирного бога, который исключает существование всех других богов, его сочли бы сумасшедшим.

В противоположность Христу, Будде и Магомету Авраам не стал основоположником новой племенной религии, которая бы носила его имя; вместо этого его личный бог, “бог Авраама”, стал отличительной чертой его будущего народа. Поистине поразительно, что психика одного шумера сумела создать основу для трех великих монотеистических религий мира.

Этот этап исследования закончился тем, что мы узнали про существование личного бога и поняли, каким образом племя евреев получило духовное наследство от человека, покинувшего Ур. Хотя мы нашли упоминание о возможной связи церемонии воскресения с Исааком, сыном отца евреев, казалось, что эта история намного более позднего происхождения. Родства с масонством здесь не обнаружилось, и мы поняли, что до нового погружения в историю еврейского народа нужно ознакомиться с величайшей из всех древних цивилизаций, раскинувшейся вдоль реки Нил. В период формирования еврейской нации Авраам посетил Египет, и мы знали, что позже евреи достигли в Египте высокого положения. Следующим этапом наших исследований должен был стать Древний Египет.

Только занявшись вопросом происхождения религии, мы поняли, что очень плохо знаем древнюю историю. Мы понятия не имели о колыбели цивилизации Шумере, где впервые возникли письменность и образование. Мы открыли, что древние шумеры были изобретателями колонны и пирамиды, которые впоследствии распространились далеко за пределы их страны. Оказалось, что изложенный в библейской книге Бытие миф о всемирном потопе был за тысячу лет до этого изложен в шумерском эпосе о сотворении мира, называющемся “Энума Элиш”.

Именно из шумерского города Ур Авраам принес с собой своего личного бога, известного под именем “Бога его отцов”, и случилось это между 2000 и 1600 гг. до н.э. Мы заподозрили, что Авраам мог быть в родстве или пересекаться с гиксосскими царями Египта, правившими с 1786 по 1567 гг., но из-за недостаточного знания египетской истории не смогли ответить на этот вопрос. И хотя кое-какие фигуры мучительно напоминали главных действующих лиц масонских ритуалов, мы не нашли серьезных доказательств их родства с современным Ремеслом. Если мы не хотели лопнуть от любопытства, нужно было снова менять направление исследования и изучать цивилизацию Древнего Египта.

Примечания:

2

имеется в виду один из авторов данной книги, Кристофер Найт - Е.К.

26

или Эреду - шумерский город 4-1-го тысячелетия до н.э. - Е.К.

27

потомки Ноя - Е.К.

28

славное - Е.К.

29

английскому первопечатнику пятнадцатого века - Е.К