Если бы церковная версия событий, связанных с жизнью Иисуса Христа, была исторически неточна, следовало бы ожидать, что большинство документов того времени вступило бы в конфликт с “официальной” точкой зрения. Именно это мы и обнаружили, когда ознакомились с рукописями Наг Хаммади и свитками Мертвого моря, содержащими принципиально иную трактовку событий по сравнению с Новым Заветом.

Основную трудность для церкви представляло то, что главный христианский миф был создан задолго до Иисуса Христа. В действительности он так же стар, как само человечество. Жизнь героя - от рождения девой в убогой обстановке до жертвенной смерти ради спасения своего народа - была описана давно и раз за разом повторялась в религиозных сказаниях ряда культур. Речь идет не о внешнем сходстве, а о полной повторяемости. История Митры (или Митраса), культ которого был также широко распространен в Римской империи, настолько близка к истории Христа, что отцам церкви пришлось приписать это совпадение козням дьявола, решившего создать пародию на Иисуса. То, что культ Митры существовал задолго до рождения христианского мессии, нисколько не смутило этих находчивых людей: они ничтоже сумняшеся заявили, что дьявол, этот хитрый старый лис, вернулся в прошлое и создал человека, который должен был дискредитировать “явную” оригинальность истории Христа. Перечислим только нескольких обожествляемых личностей, живших задолго до Христа:

Гаутама Будда - рожден девой Майей около 600 г. до н.э.

Дионис - греческий бог, рожденный девой на конюшне и превращавший воду в вино.

Квирин - спаситель раннего Рима, рожден девой.

Аттис - рожден девой Намой во Фригии около 200 г. до н.э.

Индра - рожден девой в Тибете около 700 г. до н.э.

Адонис - вавилонский бог, рожден девой Иштар.

Кришна - бог индуистского пантеона, рожден девой Деваки около 1200 г. до н.э.

Зороастр (Заратуштра) - рожден девой в 1500-1200 г. до н.э.

Митра - рожден девой на конюшне 25 декабря примерно 600 г. до н.э. Его воскресение праздновалось на Пасху.

Оказывается, великое множество невинных юных леди из века в век занималось тем, что рожало детей богов!

Культ Митры особенно смущал христиан, которые не разделяли теорию Сатаны, путешествующего во времени. Митраизм, являющийся сирийской версией более древнего персидского культа Заратуштры, впервые проник в Римскую империю примерно в 67 г. до н.э. Его догматы включают крещение, причащение, а также веру в бессмертие, в спасителя (который умирает и возрождается, чтобы служить посредником между богом и человеком), в воскресение, в последний суд, в рай и ад. Интересно, что в церемониях митраизма тоже используются свечи, курения и колокольный звон. Поклонники данного культа верили в божественность императора и спокойно мирились с другими культами, но в конце концов были поглощены куда более нетерпимыми христианами. Ниже будет показано, что подлинная секта Иисуса, так называемая Иерусалимская церковь, была лишена большинства языческих предрассудков; то были намного более поздние римские добавления, сделанные с целью создать теологический гибрид, который бы отвечал нуждам как можно большего количества граждан. Если плебеям нужны суеверия, в конце концов рассудили римляне, почему бы не объединить их в религию, которая будет контролироваться государством?

Не случись в эпоху более позднего Рима незаметного поворота судьбы, добропорядочные граждане сегодня ездили бы на воскресную службу в машинах, на окнах которых были бы наклеены картинки с надписью: “Митра любит вас”.

Другой важной проблемой является настоящее имя Христа. Большинство людей знает, что “Иисус Христос” есть более позднее эллинизированное имя, к которому добавлен титул, но не дает себе труда задуматься над тем, каким было истинное имя этого богочеловека. Имя, данное ему при рождении, точно не известно, но вполне вероятно, что при жизни его звали Иегошуа - “Иегова (Яхве) приносит”, что на современном языке означает нечто вроде “тот, кто принесет победу”. Позднее это имя сократилось до Иешуа (по-английски Джошуа).То же самое имя носил знаменитый полководец из Ветхого Завета, который принес своему народу победу в битве у Иерихона, стены которого рухнули от звука труб. Имя Иисус - это всего лишь греческая форма еврейского имени Иегошуа, но добавленный к ней титул Христос куда менее прозаичен. Это греческий перевод еврейского титула Мессия, получившего значение “несущий спасение посредством искупления греха”, хотя смысл этого еврейско-арамейского слова куда проще: “человек, который станет законным еврейским царем”. Согласно еврейской традиции, цари Израиля всегда отождествлялись с мессиями. Поэтому для тамошних жителей это слово означало будущего царя или наследника престола. То было значение прямое и практическое: можно быть уверенным в том, что еврейская концепция мессии как потенциального владельца престола не содержала в себе никакого подтекста. (Mowinckel S. He that cometh).

Как ни странно, слово “мессия” в Ветхом Завете встречается лишь дважды, а в Новом Завете отсутствует полностью. Тем не менее ко временам Христа оно широко распространилось среди евреев, поскольку те предвкушали возврат независимости и свержение ига захватчиков (которых они называли “киттим”) - сирийцев, вавилонян, а в данный момент римлян. Еврейские националисты первых веков до и после Рождества Христова считали, что стоит законному претенденту сесть на трон, как он станет царем, термин “мессия” потеряет оттенок будущего времени и отомрет сам собой.

Отсутствие же понятия “мессия” в Новом Завете можно объяснить лишь тем, что переводчики использовали вместо этого древнееврейского слова греческое слово “Христос”. Спустя какое-то время определение “Христос” стало синонимом именно Иисуса Христа, а не другого мессии, хотя этот термин был далеко не уникален и не связывался ни с какой конкретной личностью.

Однако более поздним “неправоверным” захватчикам иудейских верований древнееврейское слово “мессия” казалось устаревшим, чужим и слишком связанным с политическими ожиданиями евреев; поэтому в греческом переводе это слово приобрело оттенок эллинистического мистического культа. В их понимании слово “Христос” означало того, кто обладает сверхъестественной способностью спасать души и искупать грехи всего мира. Вот что кратко пишет об иудейском мессии Норман Коэн:

“Это будущий великий полководец, а также мудрый и справедливый правитель, ведомый Яхве и выбранный им, чтобы возглавить иудеев. Понятие о трансцендентальном спасителе в человеческом образе, важное для зороастризма и центральное для христианства, совершенно неизвестно авторам древнееврейской Библии”. (Cohen N. Cosmos, chaos and the wold to come).

То, что христиане присвоили себе право распоряжаться Ветхим Заветом, должно было чрезвычайно раздражать еврейских теологов, видевших, как их наследие используется для укрепления веры в мистический римский культ в основном древнеперсидского происхождения. Это ограбление двадцати двух еврейских текстов, составляющих сердцевину Ветхого Завета, широко распространилось уже в начале второго века н.э., когда христиане стали искать источники, которые могли бы поддержать их только что оперившийся культ.

Первоначальные христиане ощущали себя евреями, и вплоть до конца первого века все остальные тоже считали их чисто еврейской сектой. Однако к началу второго века подавляющее большинство новообращенных христиан составляли “неверные” со всех концов Римской империи, вообще не имевшие отношения к евреям. Эти “культурные грабители” не обращали никакого внимания на контекст и существующие интерпретации и считали, что имеют полное право уродовать еврейские священные тексты до полной неузнаваемости.

Ветхий Завет был переведен на греческий язык в третьем веке н.э. Этот перевод, получивший название Септуагинта (т.е. “семьдесят”), графически обозначается “LXX”. Христиане вставили туда новые куски и даже целые книги, а потом имели наглость обвинить евреев в том, что те специально выкинули эти фрагменты из собственного Священного Писания! Вера в это утвердилась среди христиан и впоследствии привела к многим актам вандализма. Так, в 1242 г. в Париже из синагог были похищены, а затем публично сожжены двадцать четыре воза иудаистских молитвенных книг. Через двадцать лет после этого случая король Хайме I Арагонский приказал уничтожить все еврейские книги.

Некоторые раннехристианские теологи были убеждены, что Ветхий Завет чужд их новой религии, но большинство умело читать между строк и прекрасно понимало, откуда взялся их Спаситель. Двадцать две священные книги древних евреев христиане изрядно дополнили и составили на их основе новый Ветхий Завет, игравший роль своеобразного бампера.

Эти добавления раннехристианских писателей включают в себя книги Ездры, Юдифь, Товита, Маккавеев, Премудростей Соломоновых, Экклесиаста, Варуха, Молитву Манассии в конце Второй книги Паралипоменон, а внутри книги Пророка Даниила - Песнь Трех Святых Отроков, историю Сусанны, Бела (Вила) и Дракона.

До поры до времени христиане радовались своему “новому” Ветхому Завету, но когда в третьем веке серьезные ученые вроде Оригена Александрийского начали изучать тексты заново, у них возникли серьезные сомнения, которые заставили понять, что первоначальная еврейская версия была единственно правильной. Было сделано предложение уничтожить все новые священные книги, но вскоре эти аргументы были похоронены руководством христиан, желавшим, чтобы их религия отличалась от всех прочих хотя бы тем, что ее Священное Писание состоит из множества книг.

И хотя главная церковь предпочла выбрать более легкий путь, дебаты на этом не закончились и многие христианские мыслители остались при своем мнении. В четвертом веке Кирилл Иерусалимский запретил читать эти чуждые книги даже наедине, и вплоть до восемнадцатого века ведущие христианские теологи (например, Иоанн Дамаскин) утверждали, что двадцать две еврейские священные книги являются единственными компонентами истинного Священного Писания.

Те же самые борзописцы, которые калечили Ветхий Завет, на скорую руку собрали и Новый Завет. Внимательное рассмотрение событий, которые привели к стремительному созданию священных книг с иголочки, позволяет понять, каким было иудейское мировоззрение в этот решающий период истории человечества.

Сегодня на Западе отделяют религию от политики, но было бы ошибкой считать, что в разных странах в разные исторические эпохи был распространен тот же взгляд на вещи. Например, в современном Иране считают, что религия и политика едины; что уж говорить про Иудею и Галилею двухтысячелетней давности? Тогдашние люди подумали бы, что вы сумасшедший, рискни вы намекнуть, что их взаимоотношения с богом не имеют отношения к борьбе за свободу. Во времена Иисуса Христа политика была напрямую связана с теологией: существование и образ жизни нации зависели от мнения бога о чтящем его народе. Если бы евреи доказали, что достойны этого, они бы получили собственного царя и разбили своих противников. Сотни лет они были недостойны, и Господь оставлял их на произвол врагов, но стоило благочестивым евреям начать вести праведную жизнь, как они принимались ждать пришествия Мессии и возврата к самоуправлению.

Есть один очень важный аспект проблемы, который ни в коем случае нельзя упускать из виду: нигде в Ветхом Завете нет пророчества о приходе спасителя мира. Евреи ожидали появления вождя, которому предстояло стать царем типа Давида, но, нравится это христианам или нет, Иисус не был Мессией из рода Давида (то есть Христом), поэтому он не мог стать бесспорным царем Израиля. Для тогдашних евреев включая самого Иисуса другого значения этого слова не существовало; это не вопрос веры, а исторический факт, не подлежащий теологическим спорам. Нынешняя церковь прекрасно осведомлена об этом старом недоразумении и может во всеуслышание заявить, что “духовная” интерпретация этого слова правомерна и истинна, хотя евреи и использовали слово “мессия” в совсем другом смысле. Но если бы церковь признала, что у христианского и еврейского подхода к трактовке слова “мессия” нет ничего общего, это бы означало, что церковь не имеет права пользоваться Ветхим Заветом как пророчеством о явлении Христа-Спасителя. Это означало бы для нее потерю лица. Мы подчеркиваем, что евреи не ждали пришествия бога или спасителя мира - им был нужен политический лидер с верительными грамотами о его происхождении от первого израильского царя Давида. (Если на свете когда-нибудь существовал настоящий еврейский мессия, то им мог быть только Давид Бен-Гурион, активист сионистского движения, ставший первым “царем” самостоятельного еврейского государства в 1948 г. Хотя официально он был не царем, а премьер-министром, существа дела это не меняет. Правда, мы не знаем, мог ли он претендовать на происхождение по прямой линии от Давида).

Еще одной проблемой для главного течения христианства стала вера в то, что Иисус родился в результате магического совокупления Яхве и Марии. Как показано выше, такой союз бога и земной женщины диктовался необходимостью получить богочеловека; этот мотив с древних времен присутствует во всех культах Среднего Востока. Вера христиан в подобное происхождение Иисуса основана на том, что Иисус сам называл себя “сыном Божьим”, пользуясь непременным титулом каждого, кто предъявляет права на царский трон. Все цари на земле задолго до египетских фараонов обосновывали свое право на власть происхождением от богов.

Во время исследования сложной проблемы ожидаемого прихода мессии нам пришла в голову очень странная и пугающая мысль, которая, кажется, до сих пор никого не посещала (может быть, оно и к лучшему). Это мысль об имени убийцы, которого помиловали вместо Иисуса. Как известно, его имя Варавва. Можно сказать, обычное библейское имя, но если прислушаться, в нем чувствуется зловещий звон. “Варавва - злобный убийца, которого такие же злобные евреи предпочли освободить вместо нашего Спасителя”. Требование толпы распять на кресте Христа, а не простого преступника - одно из свидетельств Нового Завета о природной испорченности евреев, положившее начало двухтысячелетней истории антисемитизма.

Однако не требуется слишком глубокого знания тогдашнего языка, чтобы понять, что Варавва это вовсе не имя, а титул, дословно означающий “Сын Бога”! “Вар” - это “сын”; “Авва” буквально значит “отец”, но это слово использовалось и используется до сих пор для обозначения “Отца Небесного”, то есть Бога. Мы были ошеломлены и заинтригованы, но следующее открытие заставило нас потерять дар речи. Оказалось, что в ранней редакции рукописи Матфея, в стихе 27:16, приводится полное имя этого человека: “Иисус-Варавва”!

Итак, человек, которого отпустили и не распяли по требованию толпы, как безоговорочно утверждает евангельская запись, носил имя “Иисус, сын Божий”. Первую часть этого имени намного позже удалили из Евангелия от Матфея те, кто подтасовывал факты в угоду своей языческой вере. Для характеристики подобного подхода сейчас принято пользоваться эвфемизмом “экономить правду”, но тут есть и прямой обман с целью избежать трудного вопроса, на который церковь не хочет - точнее, не может - ответить.

Туман становился все гуще.

Евангелия утверждают, что этот другой “Иисус, сын Божий” был еврейским террористом, убивавшим людей во время мятежа. Значит, Варавва был не уголовником, а националистом-фанатиком, против которого было выдвинуто то же обвинение, что и против Иисуса. (Peake’s commentary on the Bible).

Выяснившиеся факты делают обстоятельства суда над Иисусом еще более запутанными. Два человека с тем же именем, которым предъявлено то же обвинение... откуда мы знаем, кого из них освободили? По-видимому, многие старейшие христианские секты верили, что Иисус не умер на кресте, потому что за него умер кто-то другой. Современные мусульмане, относящиеся к Иисусу Христу с большим уважением, чтят в нем пророка, которого было приказано распять, но его место занял другой человек. Безусловно, символ распятого Христа занимает в христианстве центральное место, но многие - от свидетелей этого события до наших современников - считают, что он умер совсем не так. Может быть, они правы?

Свидетельство, на которое мы наткнулись совершенно случайно, взято нами не из какого-нибудь сомнительного гностического евангелия, но из самого Нового Завета, поэтому нашим неизбежным христианским критикам будет нелегко отмахнуться от этой истины. Впрочем, некоторые наверняка притворятся, будто они ничего подобного не читали или что это какая-то ошибка, которую можно исправить традиционным способом, поговорив конфиденциально.

Будучи свободными от необходимости принимать догматы на веру, мы пришли к единому мнению, что легенда об Иисусе Христе была смесью легенд о сверхъестественном, привнесенных в христианство из других мистических религий. Существенно расширив свои познания, мы подумали, что и некоторые другие черты образа Иисуса могут быть сплавом черт двух людей - примерно так же, как приключения Робин Гуда сложились из приключений многих дворян-англосаксов, которые не подчинялись законам правителей-норманнов.

Выступили ли римские власти, напуганные ростом национализма в Иудее, против всех возмутителей спокойствия одновременно? Евреи были маленькой, но чувствительной занозой в боку императора, а постоянное ожидание прихода нового мессии, под руководством которого можно будет свергнуть римское иго, чересчур возбуждало местное население. Сикарии, вооруженные фанатики из секты зилотов, убивали евреев, которые сотрудничали с римлянами, и все большая часть населения начинала подумывать о завоевании независимости. Для римлян было бы вполне естественно постараться одним махом избавиться от всех мятежников, пока события не вышли из-под контроля. Можно только гадать, каким образом сложилась странная ситуация, описанная в Новом Завете.

Согласно первому разработанному нами сценарию, у двух разных групп жителей Иудеи появились два соперничавших между собой мессии (хорошо известно, что в первом-втором веках н.э. было несколько человек, претендовавших на эту роль). А вдруг пик популярности обоих мессий пришелся на одно и то же время? Каждого из них сторонники называли Иисусом, ибо каждый соответствовал описанию спасителя, сулившего еврейскому народу будущую победу и процветание. В момент упреждающего ареста одного из них могли называть “Иисусом, царем иудейским”, а второго “Иисусом, сыном Божьим”. Когда эти преступники предстали перед публикой, Понтий Пилат начал сознавать, что ситуация становится взрывоопасной, испугался грозящего кровавого мятежа, жертвой которого мог стать он сам, и предложил освободить одного из пленных мессий. Толпа, которой пришлось выбирать между мессией из царского рода и рода священников, предпочла последнего.

Мы назвали этот сценарий теорией шредингеровского кота (в честь знаменитого логического эксперимента, показавшего, что в странном мире квантовой механики могут сосуществовать два взаимоисключающих результата), потому что невозможно сказать, был ли “настоящий” с точки зрения христианства Иисус распят или отпущен на свободу. Истории эти двух людей настолько слились, что могут быть правы как христианские секты, заявлявшие, что Христос не был распят, так и ортодоксальная церковь, говорившая, что его распяли.

Наш второй сценарий основывался на иудейских традициях и знании того, какой из двух мессий, работавших бок о бок ради достижения конечной победы Яхве и избранного Им народа, был отпущен на свободу. Царственному мессии из племени Иуды, происходившему по прямой линии от Давида, противостоял мессия из племени Леви. Этот последний вывод напрашивается сам собой, поскольку, согласно традиции, все еврейские священники были левитами. Данный сценарий исходит из того, что оба мессии были арестованы одновременно и оба были обвинены в подготовке мятежа. Иисус из царского рода Давида умер на кресте, в то время как Иисус из рода священников-левитов был освобожден.

Вот только кто есть кто? Иисус, рожденный Марией, называл себя мессией на том основании, что он принадлежал к царскому роду Давида и предположительно родился в городе Давида Вифлееме. Однако, как можно легко убедиться из начальных строк Нового Завета, родственником Давида благодаря цепочке “Авраам родил Исаака...” был Иосиф, муж Марии, согласно христианским верованиям, не приходившийся Иисусу отцом. Жестокая ирония холодной логики - если Иисус сын Бога, он никак не может быть царственным мессией!

Иисус, рожденный Марией, технически не мог быть царственным мессией, но зато мог принадлежать к роду священников: известно, что его мать была родственницей Иоанна-Крестителя, также потомственного левита. Следовательно, и в самом Иисусе текла левитская кровь. Если бы Иисус согласился внять этому аргументу, он не умер бы на кресте.

Безусловно, ситуация с “двумя Иисусами” - слабое место христианского рассказа о мессии; однако после обсуждения этих сценариев и поисков возможного решения мы оказались в тупике. Так продолжалось до тех пор, пока мы не нашли ответ на еще более сложную масонскую загадку, который, как будет показано ниже, все быстро расставил по своим местам.

В первом веке н.э. основными группами населения Иудеи были саддукеи, фарисеи и ессеи. Две первых секты, согласно примечаниям в католической Библии Дуэ (Douai), представляли собой следующее:

“Фарисеи и саддукеи. Среди евреев были две секты: в первую из них входили большей частью отъявленные лицемеры; во вторую - вольнодумцы в делах религии”.

Для краткой заметки, почти не содержащей информации, уровень неточности превосходит всякое воображение.

Согласно наследственному праву, саддукеи были представителями иерусалимской духовной и аристократической бюрократии. Они придерживались очень консервативных религиозных взглядов, не верили ни в какое загробное существование и свысока относились к фарисеям, считая их суеверными глупцами. Они правили страной скорее по римским законам, чем по еврейским, и были классическими коллаборационистами типа норвежца Квислинга. Саддукеи считали, что каждый человек - хозяин своей судьбы; в противоположность фарисеям, они были убеждены, что история развивается сама собой, а не согласно какому-то божественному плану. Несмотря на свое богатство и высокое общественное положение, они были грубы, плохо воспитаны и чрезвычайно враждебно относились к каждому, кто нарушал закон или вмешивался в дела управления страной. Саддукеи не были людьми идеи или идеала, но управляли страной так, чтобы сохранить выгодное для них статус кво. Справедливости ради следует сказать, что они не слишком отличались от правящих кругов большинства прежних и нынешних стран, и назвать их “вольнодумцами в делах религии” мог только круглый невежда.

С другой стороны, фарисеи не были священниками в полном смысле этого слова, но занимались священным законом и следили за его выполнением. Для облегчения этой задачи они разработали порядок, который тщательно регламентировал все стороны жизни. Они внедряли высокие моральные нормы, которые стали вехами современного ортодоксального иудаизма, и фанатично добивались их соблюдения как от тех, кто разделял их верования, так и от тех, кто этого не делал. По традиции молитвы Яхве разрешалось приносить только в Его Божественном Присутствии, то есть в храме Соломона под надзором первосвященника, но фарисеи в конце концов добились создания института раввинов и синагог, руководствуясь необходимостью обеспечить евреям общение с Богом, где бы те ни находились.

Сегодня все страхи и надежды фарисеев приобрели форму ортодоксального иудаизма. Во всем мире правоверные евреи не ведут дел в субботу, не садятся за руль автомобиля, не пользуются общественным транспортом, не качают детские колыбели, не шьют и не штопают. Не смотрят телевизор, не готовят еду, не бьют мух, не нажимают на кнопку звонка и не пользуются лифтом. Недавно один еврей, управляющий кошерной гостиницей в южноанглийском курортном городе Борнмут, был оштрафован за то, что в субботу утром нажал на кнопку, включающую центральное отопление. То, что постояльцы гостиницы могли умереть от переохлаждения, не было уважительной причиной для столь вопиющего нарушения закона, поскольку Тора запрещает в субботу “зажигать огни”.

О ессеях же мало кто знал до 1947 г., когда в Кумране, в двадцати милях к востоку от Иерусалима, были найдены свитки Мертвого моря. Эти свитки много рассказали нам о странных людях, которые жили в этой сухой каменистой долине с середины второго века до н.э. вплоть до 67 г. н.э. Есть сведения, что небольшие группы людей проживали в этих пещерах до 136 г. (последнего иудейского восстания под руководством другого Иисуса), но неизвестно, были ли эти позднейшие обитатели ессеями.

По сравнению с ессеями, отличавшимися исключительно строгим жизненным укладом, иерусалимские фарисеи показались бы вольнодумцами и гедонистами. Хотя многие ученые разделяли мнение, что у ессеев и ранних христиан было много общего, Римская церковь всегда отрицала наличие такой связи. Между тем бросается в глаза, что и тем и другим было в высшей степени свойственно ожидание конца света. Как ранние христиане, так и ессеи ждали, что окружающий их мир неминуемо погибнет и что произойдет это очень скоро.

Главным отличием ессеев от саддукеев и фарисеев было то, что ессеем мог стать только взрослый человек по собственному выбору, а не по праву рождения. Кумранские ессеи считали себя единственными хранителями истинного религиозного учения Израиля и верили, что благодаря священнику-основателю секты, который в свитках именуется “Учителем Праведности”, они обрели “новый договор”, последнее и окончательное свидетельство полного слияния народа Израиля со своим Богом. Это соглашение было заключено именно с ессеями из-за неслыханного почтения, с которым члены секты относились к каждому из 613 служителей Закона Божьего, а также из-за их безграничной веры в собственное ничтожество. Как и фарисеи, они разделяли веру в существование “меньших богов”, то есть ангелов.

То, что авторы свитков Мертвого моря, которых принято называть Кумранской общиной, были ессеями, ныне не подвергается сомнению. Нам быстро стало ясно, что эти люди - назореи, то есть представители первоначальной Иерусалимской церкви. Существует множество свидетельств того, что ессеи и назореи - одно и то же, и стремление Римской церкви доказать обратное есть всего лишь попытка защитить “особость” Иисуса, поскольку в свитках Мертвого моря рассказывается очень похожая история, но упоминаний о Христе нет. Если бы сегодняшняя церковь признала, что кумранцы и были Иерусалимской Церковью, то пришлось бы объяснять, почему духовным вождем общины был не Иисус, а кто-то другой.

Свитки Мертвого моря описывают группу людей, мировоззрение, странная терминология и эсхатологические ожидания были точно такими же, как у представителей Иерусалимской церкви. Квалифицированные эксперты (в том числе профессор Роберт Эйсенман) подтвердили, что лидером Кумранской общины в 40-50-х гг. первого века н.э. был Иаков Справедливый, брат Господень, которого церковь признает первым епископом Иерусалимским. (То же самое впоследствии в частной беседе признал профессор Филип Дейвис).

Как Иаков делил время между двумя группами? Один день там, другой здесь, или утром там, днем здесь? Едва ли. Единственный ответ: ессеи и первые христиане - одно и то же. Последние тридцать лет своего существования Кумранская община и была Иерусалимской церковью.

По духу ессеи были ультраконсервативными евреями, но в некоторых отношениях они были прогрессивны и безмерно изобретательны. Лексика кумранцев проникла в христианскую литературу, но неправильное понимание истинных значений слов сильно помогло тем, кто пытался поддержать своих языческих богов за счет развитого иудаизма. Новая лексика начала проникать в иудаистскую теологию и культ в первом веке до н.э.; этот процесс продолжался и век спустя, когда широко распространилась так называемая таргмическая религиозная литература. Таргумом назывался перевод древнееврейской Библии на арамейский язык - язык, на котором говорили евреи во время Иисуса Христа. Служба велась на малопонятном древнееврейском языке, но ради удовлетворения большинства паствы одновременно быстро переводилась на арамейский. Переводчики использовали термины и фразы, которые были понятны в сложившейся к тому времени политической обстановке. Кумранские термины в христианском ритуале (например, “Твое Царствие придет”, “Царствие Божие”, “Царствие Господне” и “царствование Давидова дома”) указывали на одну и ту же политическую перспективу. Джордж Уэсли Бьюкенен замечает по этому поводу:

“Когда Иисус сказал: “Царство Мое не от мира сего” (Иоанн, 18:38), он не имел в виду, что это царство находится на небесах. В Евангелии от Иоанна все люди делятся на две группы: 1) от мира сего и 2) не от мира сего. К людям не от мира сего относились Иисус и его последователи. Они жили на земле, а не на небе, но не были язычниками. Они принадлежали “церкви”, а не “миру”. К “миру” же относились язычники и те, кто не верил в Иисуса”. (Buchanan G.W. Jesus - the King and His Kingdom).

Отсюда видно, что использовавшиеся в то время термины были простыми политическими утверждениями. Тот, кто принимал участие в борьбе за независимость, был в “Царствии Божием”, а тот, кто не принимал, оставался “в миру”. В Евангелии от Луки (17:20-21) рассказывается о том, как фарисеи спросили Иисуса, когда придет Царствие Божие. Вот какой ответ они получили:

“Не придет Царствие Божие приметным образом, и не скажут: “вот, оно здесь”, или: “вот, там”. Ибо вот, Царствие Божие внутрь вас есть”.

Смысл терминов “Царствие Небесное” и “Царствие Божие” для тех, кто создал и пользовался ими, был прост и прозрачен, но присвоившие эти термины новые владельцы (христиане-неевреи) охотнее думали о рае, куда добрые люди отправятся после смерти и, возможно, сольются там со своими потерянными любимыми в бесконечном экстазе. Подобный взгляд слишком далек от того, чему мог учить своих последователей любой Иисус (в значении любой “приносящий победу”) в первом веке н.э. Арамейское слово, означающее “царствие”, в этом контексте было неправильно понято ими как “правительство” или “правление”, в то время как оно означало “страна Израиль, управляемая согласно закону Моисея”. Следовательно, Иисус и его современники, говоря о “пришествии царствия небесного”, имели в виду “то время, когда мы сбросим иго чужеземцев, вышвырнем из Иудеи их марионеток и заживем по своим собственным строгим еврейским законам”. Самые религиозные из них считали, что все трудности возникли из-за того, что Яхве покинул их в наказание за грехи и плохое соблюдение закона Моисея. Лекарство от постигших их бедствий было только одно - чистота и праведность; им следовало соблюдать каждую букву Закона Божьего.

Как уже указывалось, между терминами, используемыми в Новом Завете и в свитках Мертвого моря, существует явная связь, но католическая церковь с самого начала попыталась затеять нечестную игру. Интерпретацией свитков занималась группа католических теологов, в которую входили отец де Во, отец Милик, отец Скиэн, отец Печ и отец Бенуа. Другие независимые эксперты в то время жаловались, что им не дают доступа ко многим свиткам, а Джон Аллегро и Эдмунд Уилсон вместе заявили, что это делается намеренно и что существует тайное указание отделить Кумранскую общину от ранних христиан несмотря на рост количества доказательств их тождественности. (Baigent M., Leigh R. The Dead Sea scrolls deception).

Особенно решительно настаивал на том, что Кумранская община не имеет ничего общего с ранними христианами, отец де Во; он также утверждал, что Иоанн Креститель именно в силу его близости к учению Кумранской общины не может считаться христианином, но лишь предтечей христианства. Но поскольку из Нового Завета явствует, что Иоанну Крестителю принадлежала ведущая роль в создании Иисусова духовенства, это обстоятельство замолчать трудно. Де Во также игнорировал то, что обе группы использовали крещение, обе ввели у себя общность имущества, обе имели совет из двенадцати человек, занимавших ведущее положение в общине, обе были связаны с мессианскими личностями и обе ждали скорого наступления “Царствия Божьего”. 16 сентября 1956 г. Джон Аллегро написал отцу де Во письмо, в котором было сказано следующее:

“...вы не в состоянии относиться к христианству объективно... Вы продолжаете жизнерадостно болтать о том, что думали первые иерусалимские евреи-христиане, и никто не догадывается, что ваше единственное реальное свидетельство - если его можно так назвать - это Новый Завет”.

Отец де Во и его команда рассматривали эти новые свитки только в свете теологических воззрений, одобренных католической церковью, и вольно или невольно извращали факты с целью доказать, что между Кумранской общиной и назореями-Иерусалимской церковью нет никакого родства.

Ныне с притворством покончено.

Нам кажется бесспорным, что человек, которого впоследствии назвали Иисусом Христом, в критический период - тридцатые-сороковые годы первого века - должен был занимать в Кумранской общине ведущее положение. В то время число членов общины было совсем невелико - не больше двухсот человек (поскольку всех ессеев насчитывалось около четырех тысяч). Они были сообществом единомышленников, которые искали спасения от надвигающихся бедствий в святости и, не будучи потомственными священниками, вели монашескую жизнь. Это влекло за собой создание иерархической структуры, на вершине которой находились Великий Мастер и Надзиратель, а у подножия - такие ничтожные создания, как женатые мужчины или еще того хуже - женщины, особенно в период менструаций. Во время цикла эти последние были обязаны воздерживаться от всякого контакта с мужчинами, в том числе визуального. Увы, рождение детей было жизненной необходимостью, но те, кто позволял себе плотские утехи, перед возвращением в общину обязаны были пройти долгую процедуру очищения.

Здесь практиковались разные степени членства - от обширной группы “сочувствующих” до узкой касты “избранных”. При посвящении в более высокую степень требовалось давать клятву, что будешь соблюдать тайну братства. Непременным элементом этой клятвы являлась угроза страшного наказания, если секреты братства станут известны за его пределами... Все это очень напоминает практику масонов за одним исключением: для кумранцев эта угроза не была символической. Нет, они понимали ее буквально.

Эти люди из Кумрана представляли для нас огромный интерес. Они носили белые одежды, давали обет бедности, клялись соблюдать секрет под угрозой ужасного наказания и заявляли, что обладают тайным знанием. Мы представили себе группу евреев-революционеров, в которую, по всей вероятности, входил Иисус, сыгравшую важную роль в иудейском восстании, которое в конце концов привело к повторному разрушению Иерусалима и его храма.

* * *

Мы давно перестали сомневаться в том, что тамплиеры вели раскопки в руинах храма Ирода; то, что они обнаружили, могло попасть туда не раньше начала первого века н.э., когда было начато строительство храма, и не позже 70 г., когда он был разрушен. Следовательно, диапазон времени захоронения составлял около семидесяти лет. Найденный в Кумране “Медный свиток” - названый так потому, что он действительно выгравирован на листах меди - говорит, что община закопала свои драгоценности и священные книги под Храмом незадолго до 70 г. Теперь ответ на вопрос о том, что именно нашли тамплиеры, был ясен. Но если наш вывод о тождестве Кумранской общины и Иерусалимской церкви верен, это означает, что тамплиеры завладели самыми ценными и самыми “чистыми” из христианских текстов, намного более важными, чем какие-то гностические евангелия!

Наиболее важным доказательством родства между кумранскими ессеями, рыцарями-храмовниками и масонами является то, что все они сосредоточиваются на физическом и духовном восстановлении храма царя Соломона. На случайное совпадение это в высшей степени не похоже. Не похоже и на мошенничество - по крайней мере, со стороны масонства, поскольку Великая Ложа Англии и ее указания относительно духовного Храма опередили открытие свитков .Мертвого моря по крайней мере на двести лет.

Изучая труды христианских гностиков, мы обнаружили, что между ними, Новым Заветом и масонским ритуалом тоже есть связь: во всех трех упоминается “краеугольный камень”. Упоминается он и в кумранских свитках. В книге Эйсенмана и Уайза среди других замечаний относительно наличия связи между этими свитками и христианством мы нашли следующее высказывание:

“Читатели, знакомые с Новым Заветом, поймут, что употребляемые тут и там слова “Община” и “Храм” есть чрезвычайно красноречивые параллелизмы. Иисус уподобляется “Храму” и в Евангелиях, и у апостола Павла, и в уставе общины. При этом используется аллегорический образ “Храма духовного” (см. VIII, 5-6 и IX, 6), а также сравнение совета Кумранской общины со Святым Святых для Аарона и Храмом для Израиля. Как будет показано ниже, этот образ широко распространен в кумранских свитках включая такие параллелизмы, как “искупление вины”, “приятное благоухание”, “краеугольный камень” и “фундамент”, которые полностью с ним согласуются ”. (Eisenman R., Wise M. The Dead Sea scrolls uncovered).

Приведенное в книге слово “фундамент” прозвучало у нас в ушах как звон колокола, извещающего спортсмена, что он пошел на последний круг.

Важным фактом, о котором церковь не любит говорить, является то, что у Иисуса были братья и, возможно, сестры. О братьях Иисуса упоминается во множестве документов первого и второго века н.э., включая сам Новый Завет. Иметь братьев и сестер для человека вполне естественно, но если ты сын Божий, встает вопрос - кто был отцом остальных? К счастью, есть доказательства того, что Иисус был старшим из них, так что его рождение девой не отвергается с порога. На наличие у Христа братьев и сестер обратили внимание давно; существуют три теории, пытающиеся объяснить ситуацию.

На заре христианства теориям присваивали имя того, кто их выдвинул. Согласно теории Гельвидия, у Христа действительно были братья; Епифаний высказывал мнение, что это были сыновья Иосифа от первого брака; Иероним же с горя заявил, что слово “брат” на самом деле означает “кузен”. Несмотря на то, что Библия много раз употребляет слово “брат”, в сноске римско-католической Библии Дуэ ясно указывается, какой из теорий было оказано предпочтение:

“...Гельвидий и другие еретики делают чрезвычайно нечестивое заключение, что благословенная дева Мария имела других детей помимо Христа”.

Между тем это явно противоречит Евангелию от Матфея, которое утверждает (13:55-56):

“Не плотников ли Он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья [9] его Иаков и Иосий, и Симон и Иуда? И сестры его не все ли между нами?”

Ответ редакторов Библии Дуэ замысловат, но едва ли сумеет убедить придирчивого читателя:

“Это были дети Марии... сестры нашей благословенной Богоматери; но согласно существовавшей тогда манере писать они, как близкие родственники нашего Спасителя, были названы его братьями“ [10].

Если бы в этом странном объяснении была хотя бы доля правды, пришлось бы признать, что дедушка и бабушка Христа по материнской линии были не слишком изобретательны по части имен, если обеих дочерей назвали Мариями. Но, к счастью, ныне почти повсеместно признано, что у Иисуса были братья и сестры. Его младший брат Иаков (по-английски Jacob, то есть Джекоб или Джейкоб), в греческом переводе Библии превратившийся в Джеймса (James), пережил Иисуса почти на тридцать лет и, как будет показано ниже, был ответственным за сохранение его истинного учения, которое обязано было восторжествовать несмотря на неслыханные препятствия.

Теперь мы знали, что существовала большая разница между первоначальной Иерусалимской церковью и более поздней организацией, нарядившейся в одежды прежней, стертой с лица земли во время антиримского восстания, получившего название Иудейской войны. Заглянув в труды людей, которых Римская церковь называет “отцами ранней церкви”, а также в работы более поздних христианских теологов, мы содрогнулись от стыда за то, что эти труды пережили века. Однако нам посчастливилось наткнуться на пример удивительной честности; официально зарегистрировано, что папа Лев X (тот самый, который присвоил английскому королю Генриху VIII титул “защитника веры”) однажды сказал: “Он хорошо послужил нам, этот миф о Христе!”

После падения Иерусалима в 70 г. н.э. вера, называемая христианством, начала быстро забывать о своем иудейском происхождении, и вскоре из зарубежных мифов и легенд исчезло всякое упоминание о герое по имени Иегошуа. Рассказ о человеке, который пытался стать царем-спасителем своего народа, заменили старые языческие сказки. В Риме легенду о Ромуле и Реме пересказали заново: их место заняли “меньшие боги”, великие святые Петр и Павел. День рождения солнечного бога Соля праздновался 25 декабря; эта дата сгодилась и для дня рождения Иисуса, так что двух великих богов можно было чествовать одновременно. Субботу передвинули на день бога солнца, воскресенье [11], а символ солнца нашел себе место за головами богов и святых, превратившись в нимб.

Гражданам Римской империи новая религия показалась знакомой и утешительной; их земная жизнь могла сложиться не слишком удачно, но за ней последует другая, более счастливая. Как большинство людей на всем протяжении истории, они не привыкли пользоваться логикой, предпочитая ей чувства, прося богов (ныне одного Бога) о помощи, когда приходится худо, и славя их, когда дела меняются к лучшему. Христианство было культом ритуала, а не мысли, и теология здесь уступала место простому политическому расчету.

Римская империя обладала огромной мощью и держала свою власть железной рукой, но это не могло продолжаться вечно. Сила ее шла на убыль, однако нашлись люди, которые открыли, что властвовать умами куда эффективнее, чем властвовать телами. Христианство стало для Рима средством создать новую политическую силу из темных масс, которым предложили лучшую жизнь после смерти, если они будут делать то, что велит церковь. Томас Гоббс, философ и политический мыслитель семнадцатого века, четко обрисовал сложившуюся ситуацию, сказав: “Папизм есть не что иное как призрак покойной Римской империи, надевший ее корону и усевшийся на ее могиле”.

Возможно, самое значительное событие в истории создания того, что мы теперь называем церковью, произошло в Турции 20 мая 325 г. н.э. Это был Никейский собор, который созвал император Константин, решивший раз и навсегда установить контроль над своей расползающейся империей. В то время Константин был чрезвычайно непопулярен, и его свержение было не за горами. Идея, пришедшая ему в голову, была поистине гениальной. Он был реалистом и понимал, что Рим уже не так могуч, как раньше. Поскольку он не мог удержать трон ни силой, ни деньгами, ему оставалось сплотить людей на религиозной основе. Требовалось лишь выбрать культ, более-менее лояльный по отношению к императорской власти, и возглавить его. Но это было нелегко. К тому времени империя представляла собой ассорти из культов, и даже христианство было представлено множеством разных направлений. В течение нескольких поколений каждая восточная религия проникала в Рим, впитывалась им и приспосабливалась к местным вкусам. Процесс романизации осуществлялся так тщательно, что никто из основателей культов не узнал бы свое детище в той мешанине, которая получалась в результате их взаимопроникновения: настоящий теологический винегрет. И в этот переломный период те, кто называл себя христианами, кардинально расходились в определении догматов веры.

Несмотря на то, что Константин узаконил христианство, он продолжал оставаться приверженцем римского культа бога солнца Соля Инвиктуса (т.е. “Непобедимого”) и принял крещение только на смертном одре, здраво рассудив, что христиане все же могут оказаться правы, и решив по дешевке купить себе бессмертие.

Когда император впервые обратил внимание на христиан, их число значительно увеличилось - уже каждый десятый заявлял, что он поддерживает учение иудейских раскольников. Константин организовал диспуты представителей различных христианских течений, обвинявших друг друга в обмане. Это не помешало ему почувствовать, что христианство может стать большой силой.

Константин Великий полностью заслужил титул, присвоенный ему историей. Он тщательно обдумал свой план и мастерски реализовал его. В то время были два императора: Константин правил западом, Лициний - востоком. Когда Константин предложил своему сопернику прекратить преследования монотеистов, Лициний с готовностью согласился, Естественно, преследования не прекратились, Пока Лициний размышлял, с чего это вдруг Константин стал заботиться о христианах, время ушло. Вскоре Константин обвинил соперника в нарушении соглашения и казнил его под предлогом защиты религиозных свобод граждан. После этого он остался единственным императором и заручился поддержкой христиан, не устававших петь ему хвалу. Как выяснилось, это был прекрасный способ восстановить порядок и обеспечить единство. Опыт заслуживал расширения, но на этом пути было два препятствия: во-первых, культов все еще было слишком много (особенно в армии); во-вторых, христиане сами так враждовали друг с другом, что единому культу угрожала реальная опасность развалиться на части. Решение Константина оказалось поистине блестящим.

Хотя сам Константин оставался приверженцем Соля Инвиктуса, он собрал первый христианский вселенский собор, чтобы раз и навсегда выработать единую официальную точку зрения на христианский культ и его иудейского пророка Иисуса Христа. Он доставил туда вождей церкви со всех концов древнего мира включая Испанию, Францию, Египет, Персию, Сирию, Армению и самое Святую Землю. Поскольку христиане в последнее время стали наиболее речистой сектой в империи, этот собор, состоявшийся в Никее (ныне Изник, Турция), фактически был парламентом новой, объединенной империи. Сцена была поставлена мастерски: Константин сидел в центре, окруженный епископами, как новоявленный Христос в окружении учеников. Сразу были видно, кто здесь главный. Позднейшая легенда гласила, что здесь присутствовал и “Священный Призрак”, действуя через человека, который должен был стать основателем церкви. Константин был кровно заинтересован в двух вещах: в христианском Боге, который был для него воплощением бога солнца, и в фигуре Иисуса Христа, в котором он видел еврейского мессию. Себя же Константин считал мессией империи. Он видел в Иисусе такую же воинственную священную личность, которой был сам. Царь иудейский пытался стать помазанником Божьим, но проиграл. А он, Константин, одержит победу.

Во все века христиане считали Константина великим религиозным вождем, который разбил еретиков. Вскоре появилась легенда о том, что он принял христианство накануне битвы у Мильвианского моста, увидев вещий сон и приказав нарисовать на щитах воинов символ истинного Бога. Кое-кто, вспомнив позднейшее соглашение Константина с христианами, высказал догадку, что этим символом были священные греческие буквы “хи” и “ро” - первые две буквы имени “Христос”. Однако поскольку Константин никогда не был христианином, образ на щитах почти наверняка был изображением восходящего солнца - эмблемой его “истинного бога”, Соля Инвиктуса. Письменных источников, которые бы описывали этот символ, не сохранилось, но поскольку император был не просто сторонником этого культа, но до самой смерти оставался его верховным жрецом, кажется весьма сомнительным, что он мог использовать какой-нибудь другой образ.

Результатом собора стало “Никейское кредо”, которое было призвано сгладить противоречия между разными христианскими сектами и предотвратить возможный раскол, поскольку расхождения в догматах были очень значительными. Принятые собором правила не потеряли ценности до сегодняшнего дня. Они описывали порядок службы во всех подробностях - вплоть до того, когда паства должна вставать и садиться во время богослужения. Однако центральное место занимала проблема того, был ли Иисус Христос человеком или богом, а если он был богом, то на чем основывалась его божественность.

Задача была такой сложной, что теологические мозги участников собора завязывались узлами. Найти логичное решение было неимоверно трудно: если существовал только один Бог, как мог Иисус Христос тоже быть божеством, не будучи самим Богом? А если он был зачат Марией, из этого следовало, что должно было существовать некое старшее божество, существовавшее не совсем самостоятельно. Тут в хитрой нееврейской голове Константина возникла мысль, что существовали “Бог-отец” и “Бог-сын”. На наш взгляд, идея довольно убогая, поскольку никто не верил, что может составлять единое существо со своим собственным отцом; если бы такое было возможно, в мире существовал бы только один человек, но все мы появляемся на свет в результате почти бесконечной цепочки отцов и детей. Из этого следовал неизбежный вывод, что христианство вовсе не монотеистическая религия; просто теологи морочили себе голову, предпочитая не задумываться над этой проблемой.

Кроме того, участники Никейского собора бились над еще одним каверзным вопросом: “Если Бог-отец существовал до того, как сотворил мир, то чем он занимался, когда был один?” В тот раз ответа не последовало, но спустя век Августин Блаженный из Гиппона в сердцах отрезал: “Создавал ад для тех, кто задает такие вопросы!”

Группу лоббистов, оспаривавших божественность Христа, возглавлял александрийский священник Арий, доказывавший, что Христос не может быть Богом, потому что он человек. Бог есть Бог; думать, что Иисус был божествен по натуре, есть святотатство; он мог стать богом только благодаря своим деяниям. Арий был чрезвычайно умным и эрудированным теологом. Он привел множество письменных доводов в пользу своего тезиса, что Христос был таким же человеком, как и участники собора. Однако ему возразил другой александриец, некто Афанасий, который заявил, что, как ни парадоксально, Отец и Сын были разными ипостасями одного существа. Мнения о божественности Иисуса Христа разделились, вопрос вынесли на голосование, и Арий проиграл. В наказание за этот проигрыш его имя стало жупелом, на веки вечные превратившись в синоним зла - “арианская ересь”!

Обвинениями в ереси разные группы христиан обменивались весьма охотно, но слабо представляли себе, что это такое. Однако когда бразды правления принял Константин, все стало кристально ясно. Истина это то, что говорит император; все остальное - ересь., происки дьявола. Многие писания были объявлены вне закона; достаточно было налепить на них ярлык “гностических”, и это тут же удаляло их за пределы сильно сузившегося нового символа христианской веры.

Интересно, что один из самых важных документов не был принят Никейским собором. Речь идет о пресловутом “Даре Константина”. Легенда о том, что Константин распорядился, чтобы высшим авторитетом в церковных делах была Римская церковь (потому-де, что святой Петр, сменивший Христа на посту руководителя Иерусалимской церкви, передал свою власть епископу римскому), возникла только в восьмом веке. Сейчас весь мир знает, что это была дешевая подделка, но несмотря ни на что Римская католическая церковь все еще цепляется за право, которое получила по фальшивому документу. Мы должны также указать, что разговоры о том, будто Петр передал ключи от рая папе римскому, такой же намеренный обман, призванный подкрепить притязания Римской церкви. Из Деяний апостолов и Посланий Павла явствует, что главой Иерусалимской церкви стал Иаков, младший брат Христа. Кроме того, следует отметить, что первые десять епископов Иерусалимской церкви, согласно “отцу церкви” Евсевию, были обрезанными евреями, соблюдали еврейские законы о пище, использовали иудаистскую литургию для дневных богослужений и отмечали только еврейские субботы и праздники, в том числе день искупления. Последнее обстоятельство ясно показывает, что они не считали, будто смерть Иисуса искупила их грехи!

Именно Константин положил начало ограблению иудаистской теологии. Хотя он был настоящим архитектором церкви, но сам никогда не был христианином. Видимо, христианкой была его мать, императрица Елена. Она хотела найти все святые места и отметить их церковью или часовней, для чего послала в Иудею слуг с приказом не возвращаться, пока они не найдут все святые места и реликвии - от неопалимой купины Моисея до самого Истинного Креста.

Вскоре в Иерусалиме под храмом Юпитера была найдена могила Христа, а вслед за ней - место распятия. Было обнаружено и отмечено звездой даже место, где стояла Мария Магдалина в тот момент, когда услышала благую весть о воскресении... через три столетия после самого события и через двести пятьдесят лет после того, как римляне разрушили город. По чудесному совпадению Елена сама споткнулась об Истинный Крест с табличкой, на которой рукой Понтия Пилата было написано “Царь иудейский”. Похоже, слуги слегка перестарались, пытаясь сделать хозяйке приятное.

Императрица соорудила церкви на Масличной горе (откуда Христос вознесся на небо) и в Вифлееме, на предполагаемом месте его рождения. Мы волей-неволей подумали, что Елена нашла именно то, что искала. Даже то место на вершине горы Хорив в Синайской пустыне, где Господь беседовал с Моисеем из горящего, но несгорающего куста. Теперь на этом месте стоит монастырь святой Екатерины.

Как только императорская семья увидела практическую пользу христианства, она тут же стала публично праздновать все легенды, связанные с новым культом.

Ранняя Римская церковь поставила себе задачей уничтожить все, что не соответствовало ее догмам. Правда не имела никакого значения; значение имело лишь то, чего хотела церковь, а все противоречившее этому подлежало искоренению. Вплоть до последнего времени об Иисусе Христе было почти ничего неизвестно помимо тех скудных данных, которые приводятся в Новом Завете. Странно, что человек, личность которого занимает центральное место в главной религии Запада, мог оставить после себя так мало следов. Часто можно доказать существование исторического лица по отрицательным отзывам его врагов; однако в трудах проримски настроенного Иосифа Флавия, иудейского историка первого века н.э., Иисус не упоминается Правда, есть еще один сравнительно недавно открытый источник, известный под названием “Славянского Иосифа”, о котором будет рассказано ниже. Почти полное отсутствие сведений об Иисусе - результат работы христианских цензоров. Однако находка долго скрывавшегося “Славянского Иосифа” доказывает, что они преуспели не полностью.

Римская церковь уничтожала любое свидетельство о том, что ее спаситель был скорее смертным, чем богом. Христиане совершили один из величайших актов вандализма, когда дотла сожгли Александрийскую библиотеку в Египте за то, что там хранилось много документов о настоящей Иерусалимской церкви. При этом было уничтожено наиболее полное собрание древних текстов, которое когда-либо видел мир. К счастью, эта задача оказалась невыполнимой: христиане так и не смогли уничтожить все свидетельства. Хотя бы потому, что уцелели уже упомянутые нами гностические евангелия и знаменитые свитки Мертвого моря. Кроме того, писания отцов официальной церкви против воли их авторов сохранили упоминания о людях и мыслях, которые они хотели уничтожить. Труды христианских мыслителей избежали цензуры, поскольку считались безвредными, но на страницах этих трудов говорится очень многое.

Одно из таких красноречивых свидетельств принадлежит перу Климента Александрийского, ведущего христианского теолога второго века н.э. Хотя по своим взглядам Климент был скорее гностиком, его труды не были уничтожены, ибо признавались вполне приемлемыми. Уцелело письмо, которое он написал некоему Теодору. Вот что в нем говорится:

“Ты хорошо сделал, что промолчал про не подлежащие упоминанию учения сторонников Карпократа. Ибо эти “блуждающие звезды” содержат пророчества того, кто свернул с узкой тропы, предписанной заповедями, и рухнул в бездонную пропасть плотских грехов. Ибо, гордясь знанием того, что они называют “бездной Сатаны”, эти люди не понимают, что при этом сами ввергаются в “адский мир тьмы” и распутства и, хвастаясь своей свободой, становятся рабами собственных низких желаний. Таким людям надо противостоять всегда и всем миром. Ибо если они временами и говорят правду, даже в этом случае тот, кто любит истину, обязан не соглашаться с ними. Потому что не всякая правда есть истина, а когда речь идет о вопросах веры, люди не должны оказывать предпочтение правде, которая только кажется истиной.

То, чему учат эти люди, ссылаясь на боговдохновленное Евангелие от Марка, частью подделано, а остальное - даже если там и есть доля истины - о многом умалчивает. Ибо правда, смешиваясь с выдумкой, теряется так же, как теряет свой вкус соль. Что же касается Марка, то он, пока Петр оставался в Риме, описывал деяния Господа, но не полностью, не позволяя себе намека на деяния тайные, однако выбирая те из них, которые он считал наиболее полезными для укрепления веры паствы.

После мученической смерти Петра Марк переехал в Александрию, забрав с собой собственные заметки и заметки Петра, из которых он перенес в свою прежнюю книгу то, что можно назвать шагом в сторону знания (то есть гностицизма - Авт.). Таким образом он составил более духовное Евангелие для тех, кто был более совершенен. Однако при этом он все же не разгласил тайн, не выразил словами и не предал бумаге иерофантическое [12] учение Господа, но к уже написанным историям добавил другие; более того, внес в обычные тексты то, что, как он знал, неминуемо назовут мистагогией [13], тем самым введя слушателей в сокровенное святилище истины, скрытой семью [14]. Иными словами, он заранее подготовил почву, причем сделал это, по моему мнению, сознательно, а не по небрежности или недомыслию. Перед смертью Марк оставил свое сочинение Александрийской церкви, где оно поныне тщательно хранится, доступное только тем, кто допущен к великим таинствам.

Но поскольку лукавые демоны всегда изобретают козни против рода людского, наущенный ими Карпократ с помощью обмана или колдовских чар вкрался в доверие к некоему священнику Александрийской церкви и получил от него копию тайного Евангелия, которое не только превратно истолковал в соответствии со своими нечестивыми и греховными взглядами, но и осквернил, примешав к безукоризненным и святым словам бесстыдную ложь. Из этой смеси и возникло учение карпократов.

Как я уже говорил, этому учению ни в коем случае нельзя уступать, но когда они выступят со своей подделкой, нужно, зная, что тайное Евангелие действительно принадлежит Марку, под присягой подтвердить, что это не так. Ибо “нельзя говорить всю правду непосвященным”. По этой причине Премудрый Господь устами Соломона советует “отвечай глупцу соответственно его глупости” и учит скрывать свет истины от умственно слепых. И еще сказано “отойди от недостойного приобщиться” и “позволь глупцу пробудиться во тьме”. Но мы - “дети света”, озаренные сиянием Божественного Духа, “доносящимся сверху”, а сказано “где дух Господа, там и свобода”, поскольку “все вещи чисты для того, кто чист сам”.

Следовательно, я должен не мешкая ответить на заданные тобой вопросы, опровергнув подделку словами того же Евангелия. Например, после стиха “Когда они были на пути, восходя в Иерусалим...”, заканчивающегося словами “...и в третий день воскреснет” [15], (в тайном Евангелии - Авт.) говорится: “И они пришли в Вифанию, где жила некая женщина, у которой умер брат. Подойдя к Иисусу, она распростерлась перед ним и сказала: “Сын Давидов, помилуй меня”. Но ученики начали ругать ее. Иисус, рассердившись, пошел с ней в сад, где была гробница, от которой доносился громкий плач. Подойдя ближе, Иисус откатил от дверей гробницы камень. И тотчас войдя туда, где был юноша, протянул руку и поднял его, схватив за руку. И юноша, глядя на него, полюбил его и начал молить, чтобы он взял его к себе. Выйдя из гробницы, они пошли в дом, ибо юноша был богат. А спустя шесть дней Иисус сказал ему, что делать, и вечером юноша пришел к нему, завернутый по нагому телу в льняное покрывало. И той ночью он остался с Иисусом, чтобы тот мог научить его тайне царствия Божьего. А потом юноша встал и вернулся на другой берег Иордана”.

После этих слов следует “Тогда подошли к Нему сыновья Зеведеевы Иаков и Иоанн...” и далее по тексту. Но отрывок “нагой (мужчина - Авт.) с нагим (мужчиной - Авт.)” и другие, о которых ты писал, не найдены.

А после слов “Приходят в Иерихон” [16] (тайное Евангелие - Авт.) добавляет только: “Сестра юноши, которого возлюбил Иисус, и его мать, и Саломея были там, и Иисус не принял их”. Но многие другие вещи, о которых ты писал, похоже, должны быть подделками и являются ими.

Что же касается истинного толкования и того, что следует из истинной философии...” (Smith M[17]. The secret Gospel).

В этом месте письмо обрывается на середине страницы.

Данное упоминание о тайном Евангелии и, что еще важнее, о тайном внутреннем обряде, совершенном Иисусом собственноручно, было величайшей находкой. “Неужели это правда?” - подумали мы. Конечно, Климент мог ошибиться, но на это было не похоже. Письмо могли подделать - если так, то почему? Мы не представляли себе причину, которая заставила бы кого-то давным-давно сфабриковать такую фальшивку. Но вернемся к тексту письма. Существует большое сходство между упоминанием о “юноше, завернутом по нагому телу в льняное покрывало” и описанным в Евангелии от Марка (14:51-52) непонятным случаем, происшедшим во время ареста Иисуса в Гефсимании:

“Один юноша, завернувшись по нагому телу в покрывало, следовал за Ним; и воины схватили его. Но он, оставив покрывало, нагой убежал от них”.

Карпократы были очень неприятной ранней христианской сектой, верившей, что грех есть средство спасения. Они могли придумать фрагмент о двух обнаженных мужчинах с целью намеренно исказить Евангелие, чтобы оправдать собственное экстравагантное поведение. Учитывая сходное место в Евангелии от Марка, похоже, что письмо не подделано. Кроме того, в нем есть параллели с масонством: оно напомнило нам масонскую церемонию, когда кандидат одет лишь в белые полотняные куртку и штаны... и, конечно, тамплиерский плащ, который изначально был сделан из гладкого белого полотна без всякого рисунка.

Если христианин второго века действительно знал кое-какие тайные ритуалы Иисуса Христа и его последователей, можно было ожидать, что это житель Александрии, тесно связанный с ранней Иерусалимской церковью. Драматическое содержанию письма Климента побудило нас изучить его сохранившиеся трактаты, хотя они могли быть искажены позднейшими христианскими цензорами. В короткой работе, озаглавленной “Тайны веры, которые не следует разглашать всем”, он указывает, что есть знание, которое доступно не каждому:

“...мудрым дается рот не для того, чтобы он выдавал все, что у них на уме. “Что говорили на ухо внутри дома, - говорит Господь, - то будет провозглашено на кровлях”, веля излагать тайные традиции истинного знания во всеуслышание (ибо то, что мы говорим на ухо, должно стать известно тому, кому следует); но позволяя проповедовать всем без разбору лишь в форме притчи”.

Из этого следует, что тайные традиции действительно существовали и что они хотя бы частично отражены в Библии, написанной в такой манере, что непосвященные понимают это место буквально, в то время как знающие воспринимают его как нечто намного более важное и исполненное смысла. Клименту только следовало бы намекнуть, где следует искать эти места, поскольку включенные в Новый Завет истинные притчи (вроде притчи о добром самаритянине) есть не что иное как голые нравоучения. В таком случае нет ли скрытого смысла в других, более непонятных местах рассказа об Иисусе Христе, которые современные христиане понимают буквально? А вдруг в эпизодах, где Иисус превращает воду в вино, воскрешает мертвых и совершает другие невозможные вещи, содержится скрытое послание? Подробности Священного Писания начинали интересовать нас не меньше, чем подробности масонских текстов.

Прочитав трактат “Опровержение всех ересей”, приписываемый еще одному христианскому теологу второго века по имени Ипполит, мы нашли интереснейшее сообщение о еретической секте, которую он называет “наассеями”. Члены этой секты заявляли, что получили свою веру непосредственно из рук Иакова, брата Господня, сына Мариам. Кажется, они считали взаимоотношения мужчин и женщин постыдной слабостью и в изобилии тратили на мытье драгоценную воду. Далее Ипполит сообщает:

“Они [18] утверждают, что у египтян, про которых известно, что те самый древний народ на земле после фригийцев и что они первыми открыли остальным людям ритуалы и церемонии служения всем Богам одновременно, есть священные и величественные, но недоступные для непосвященных мистерии Исиды. Однако эти мистерии состоят всего-навсего из того, что она ищет и уносит семь платьев и черный халат, а также половые органы Осириса. И они говорят, что Осирис это вода. Но сущность, облаченная в семь одежд, окруженная и закутанная в семь слоев эфирной материи (так они называют движущиеся по кругу звезды, олицетворяющие собой эти семь эфирных одежд), представляет собой хрупкий зародыш, оплодотворенный неким непостижимым и бесплотным существом, о котором нельзя говорить. Именно так, сказал один (наассей - Авт.), говорится в их писании: “Справедливый падет семь раз и восстанет снова”. А эти падения, сказал он, есть изменения звезд, за которые отвечает Тот, кто заставляет двигаться звезды”.

Прочитав этот пассаж, мы снова услышали колокольный звон. Имя “наассеи” - это лишь другая форма имени “назореи”, которое приняли первые последователи Иисуса, создавшего Иерусалимскую церковь. Отвращение, которое они испытывали к половым контактам с женщинами, и главенствующая роль омовений также полностью соответствуют тому, что мы знаем о Кумранской общине ессеев, которой принадлежали свитки Мертвого моря. А фраза о семи покрывалах заставляет вспомнить письмо Климента, в котором говорится о “сокровенном святилище истины, скрытой семью”. Мы тут же почувствовали, что во всем этом есть нечто масонское, но в тот момент не смогли уловить связь. Все встало на свои места, когда мы узнали про ритуал посвящения в масонскую Степень Королевской Арки; но об этом чуть позже.

Изучив доступные источники, мы убедились, что Иисус и его последователи сначала называли себя назореями (или назарянами). Необходимо было понять, что означает это имя и почему оно вышло из употребления. В Евангелии от Матфея (2:23) говорится, что так прозвали самого Иисуса Христа:

“И пришед [19] поселился в городе, называемом Назарет, да сбудется реченное чрез пророка, что Он [20] Назореем назовется”.

Похоже, это указывает на то, что Евангелие от Матфея написано человеком далеким от истинной Иерусалимской церкви, или (более вероятно) что данная фраза является позднейшей вставкой, сделанной тем, кто постарался таким образом спрятать концы в воду. То, что Иисус был обязан жить в каком-то определенном месте только для того, чтобы оправдать слова давно скончавшегося древнего пророка, показалось нам болезненным искажением логики. Более того, самым большим изъяном Нового Завета, указывающего, что люди называли их спасителя “Иисус из Назарета”, является надежное свидетельство, что в эпоху Иисуса такого города не существовало вообще! Назарет упоминается только в Новом Завете; ни в каких исторических источниках его нет. Ситуация уникальная для римлян, которые пунктуально переписывали все населенные пункты своей империи. На самом деле Иисуса называли Назореем только потому, что он был старшим членом движения, которое носило это имя. Новый Завет указывает, что Иисус начал свою деятельность на берегах Генисаретского озера, и предполагаемое путешествие Христа в Капернаум, описанное в Евангелии от Матфея (4:13), есть просто вставка, призванная привести историю в порядок. (Peake’s commentary on the Bible).

В приведенном источнике нас ошеломила одна фраза, намекавшая на то, что Иисус был членом назорейской секты; из этого явно следовало, что он вовсе не обязательно был ее вождем! Похоже, и Иерусалимскую церковь основал вовсе не он!

Назореи явно собирались занять очень важное место в истории, которая начала разворачиваться на наших глазах... А затем мы совершенно неожиданно получили ключ к этой загадке. Крис, большой любитель подводного плавания с аквалангом, во время пребывания в Синае получил возможность понырять в коралловых рифах Красного моря - как он знал по предыдущему опыту, самых красивых на свете.

Обычно в египетском Шарм-эль-Шейхе вода совершенно прозрачная, но в тот день из-за ежегодного цветения кораллов, выпускающих в воду споры, видимость не превышала полутора метров. Дальше рассказывает Крис:

“Я знал, что это совсем неплохо. Мутной водой часто пользуются такие чудесные создания, как рыбы-мантии, приплывающие полакомиться планктоном. Примерно в десять утра я спрыгнул с раскаленной палубы цельнометаллической “Апухары” (египетского судна, начинавшего жизнь как шведский ледокол) и нырнул на сотню футов, приблизившись к разноцветному морскому дну.

Я двигался к мысу, медленно поднимаясь на поверхность, потому что неожиданно стало мелко и мне не хватало глубины для азотной декомпрессии. Примерно в тридцати футах от себя я увидел огромное скопление планктона, окончательно потерял из виду своего напарника и поплыл назад, на более чистое место. Но едва восстановилась видимость, как я увидел, что прямо ко мне плывет гигантская рыба-мантия, широко открыв пасть и фильтруя тонны морской воды, из которой она выуживала свою утреннюю трапезу. Она остановилась примерно в дюжине футов передо мной и повисла неподвижно, как летающая тарелка инопланетян. Рыбина имела около шести метров в ширину, и я с благоговейным страхом и восхищением водил головой из стороны в сторону, любуясь этим великолепным созданием. Внезапно она, даже не пошевелив плавниками, свернула влево от меня, и я увидел, что вслед за ней плывут две рыбы поменьше. Мантии торопились воспользоваться течением, которое само несло им пищу.

Это было лучшее погружение в моей жизни. Едва вернувшись на борт, я спросил Энаба, дружелюбного и знающего гида-араба, как называется это место. Рас Назрани, ответил он. Я небрежно спросил его, что значит это слово, и узнал, что “рас” переводится как мыс или коса, а “назрани” означает множество маленьких рыбок. Я не отставал и спросил, каких именно рыбок, на что Энаб ответил: “Самых обыкновенных. Просто их должно быть много”.

А несколько дней спустя в монастыре святой Екатерины я услышал, как один араб назвал тем же самым словом “назрани” христиан. Когда я переспросил, мне подтвердили, что это обычное арабское слово для обозначения последователей великого пророка, называемого Иисусом.

Я немедленно вспомнил про буквальное значение этого слова, и тут многое стало ясно. Неужели все так просто? Неужели в древние времена христиан уподобляли “маленьким рыбкам”?

Это сравнение могло основываться на выражении “ловец человеков”, которое церковь приписывала Христу; еще больше это напоминало старинное сравнение священника с рыбаком. Все члены секты ессеев были похожи на священников своей преданностью и покорностью Закону Божьему и лезли в воду при любой возможности, что тоже могло дать повод для возникновения такого названия. Данная гипотеза полностью объясняла тот факт, что все святые места раннехристианской эры были отмечены двумя пересекающимися дугами, которые образовывали знаменитый знак рыбы. Любопытно, что символом секты долго была рыба, а не крест; возможно, в то время Иерусалимская церковь вовсе не считала казнь Иисуса событием первостепенной важности.

(Рисунок рыбы на стр. 74 оригинала)

Вполне возможно, что в руководство секты входили Петр и Иоанн Зеведеев, которые приняли в нее остальных и получили прозвище “рыбарей” в память о своей миссионерской деятельности, а вовсе не по роду занятий. Такое предположение позволило бы все поставить на свои места. Все знают, что в Мертвом море рыбы нет и не было; для подтверждения буквального прочтения и снятия противоречия потребовалось переселить Иисуса и его учеников в Галилею, на берега Генисаретского озера, действительно богатого рыбой.

Дальнейшие исследования показали, что прилагательным “назорайос” посторонние на первых порах именовали членов секты, которую впоследствии стали называть христианской. Епифаний говорит о дохристианской группе “назарайой”, которая, как считает ряд ученых (например, Лидзбарски), первоначально была сектой, из которой произошел Иисус, а впоследствии и церковь. И это снова предполагает, что Иисус был просто членом секты, а не ее основателем.

Мы не сомневались в двух вещах: в том, что Иисус не являлся жителем города Назарет, и в том, что он был членом назорейской секты, члены которой почти наверняка отождествляли себя с “рыбами”.

Это открытие было таким многообещающим, что мы частым гребнем прочесали все мыслимые источники с целью раздобыть хотя бы кусочки сведений, которые могли бы подтвердить плодотворную гипотезу. Найденные нами данные были весьма любопытными, и все же мы чуть не упали, когда узнали, что секта назореев вовсе не умерла, но все еще существует в южном Ираке как часть более обширной секты мандеев, члены которой считают себя наследниками совсем не Христа, а Яхьи Юханы (Yahia Yuhana), более известного христианам под именем... Иоанна Крестителя! В их литературных источниках используется похожее слово “натзорайе” (natzoraje), которым они называют сами себя. Они верят, что Ису Мси’а (Yshu Mshiha), то есть Иисус-Мессия, был назореем, но оказался мятежником и еретиком, выдавшим доверенные ему тайные учения. Мы задумались над тем, какими тайнами он мог обладать и кому их выдал. За ответами далеко ходить не пришлось.

Мы мало что знали о мандеях и едва начали изучать источники, когда наше внимание приковало следующее определение:

“Мандеи - маленькая, но стойкая община, которая обитает в Ираке и исповедует древнюю форму гностицизма, предусматривающую инициацию, экстаз и некоторые ритуалы, которые, как говорят, похожи на масонские”. (Daraul A. Secret societies).

Вот так. Практически в первом же документе, который попался нам на глаза, утверждалось, что группа, которая является прямой наследницей первоначальной Иерусалимской церкви, отождествляет свои ритуалы с масонскими. Могли ли секреты, выданные Иисусом, иметь что-то общее с масонскими? Мысль была ошеломляющая. То, что это очень важно, подтвердилось, когда мы узнали, что мандеи вплоть до сегодняшнего дня называют своих священников “назореями”! А при известии о том, что название своей секты они производят от слова “Манда”, что означает “тайное знание”, у нас захватило дух. Мы быстро нашли доказательство их возможного родства с масонами. Мандеи используют ритуальное рукопожатие, называющееся “кушта” и буквально повторяющее рукопожатие, секрет которого доверяют кандидатам после посвящения их в Первую Степень. Это пожатие означает “справедливость” и является пожеланием вести праведную жизнь. Тут мы подумали, что идея очень масонская.

Другой аспект их ритуалов, кажется, тоже имеющий масонскую подоплеку, заключается в том, что мандеи возносят молчаливую молитву во время ритуальной смерти своих новообращенных; это очень напоминает самые тайные масонские слова, которые шепчут на ухо тому, кто восстал из ритуальной могилы во время церемонии посвящения в Мастера. Позже выяснилось, что это было очень важным доказательством наличия тесной связи между древними временами и современным масонством.

Крис начал более пристально изучать верования и ритуалы этого замечательного ископаемого культа, сохранившегося со времен Иисуса, и набрел на несколько слов, которые когда-нибудь должны привести к величайшему историческому открытию.

Иосиф Флавий, иудейский историк первого века н.э., указывал, что ессеи верят, будто души праведников обитают за океаном, в месте, где никогда не бывает бурь, дождя, снега, а жара умеряется ласковым западным ветерком, постоянно дующим со стороны моря. Эта идиллическая земля, лежащая на западе (иногда на севере), является общим местом множества культов - от иудейских и греческих до кельтских. Однако мандеи верят, что обитатели этой дальней земли так чисты, что глаза смертных их видеть не могут, и что это место отмечено звездой, которая называется “Мерика”.

Земля за океаном; рай, отмеченный звездой по имени Мерика... может быть, Америка? Мы знали, что в культе назореев утренняя звезда занимает очень важное место, а вечерняя звезда, звезда запада, тоже является небесным телом - планетой Венерой.

Впоследствии мы полностью убедились, что Соединенные Штаты Америки были созданы масонами, в основу конституции этого государства положены масонские принципы, а утренняя звезда, как мы к тому времени уже знали, оказалась той самой, на которую обязан смотреть каждый масон, только что произведенный в Мастера. Символ звезды всегда был важен для Соединенных Штатов. Мы тут же вспомнили о масонском ритуале закрытия масонской ложи, когда Достопочтенный Мастер спрашивает Первого и Второго Надзирателей:

- Брат Первый Надзиратель, куда ты направляешь свои стопы?

- На запад, Достопочтенный Мастер.

- Брат Второй Надзиратель, почему ты оставляешь восток, чтобы идти на запад?

- Чтобы найти утраченное, Достопочтенный Мастер.

- Брат Первый Надзиратель, как называется это утраченное?

- Истинные секреты Мастера-Масона, Достопочтенный Мастер.

Все эти связи могут быть совпадением, но нам кажется, что для простых совпадений их чересчур много.

Пусть читателю не покажется странным, что, изучая Иерусалим эпохи Иисуса, мы отвлеклись в сторону. Дело в том, что происхождение названия “Америка” стало важным побочным результатом нашего исследования. По нашему мнению, одним из главных недостатков современных историков является то, что специалисты склонны слишком увлекаться предметом своего исследования и не желают рассматривать интересующее их явление в связи с другими явлениями данной исторической эпохи. Однако серьезные исследователи знают, что между одновременными событиями, казалось бы, не имеющими отношения друг к другу, часто выявляются неожиданные, но очень сильные связи.

Мы знали, что мандеи являются прямыми наследниками назореев, которые, как удалось выяснить, были кумранцами - теми самыми людьми, которые зарыли свои тайные свитки под храмом Ирода. Но если предки мандеев были авторами свитков, раскопанных тамплиерами, то в этих свитках могла упоминаться таинственная земля под звездой, называемой “Мерика”. Вполне возможно, что, узнав об этом, тамплиеры распустили паруса и поплыли ее открывать.

Широко распространено мнение, что континент Америка был назван в честь Америго Веспуччи, богатого судовладельца из Севильи, который в 1499 г., спустя семь лет после путешествия Колумба, поплыл в Новый Свет. Однако сейчас признается, что многие европейцы и азиаты достигали этого континента задолго до знаменитых испанских экспедиций пятнадцатого века. Может быть, потомки тамплиеров участвовали в выборе названия новой земли; может быть, тамплиеры сами искали континент под вечерней звездой, которая, как им было известно благодаря сделанному открытию, называлась “Мерика”.

Корабли тамплиеров были построены с таким расчетом, чтобы выдерживать страшные бури Бискайского залива, и водить их благодаря наличию компаса и астрономических карт было не таким уж трудным делом. Плавание через Атлантику было вполне возможно; кроме того, у тамплиеров, вооруженных знанием о земле утренней звезды, земле Мерики, была очень уважительная причина отправиться искать Новый Свет и бросить Старый - им надо было спасаться бегством после того, как в 1307 г. Орден обвинили в ереси.

Учитывая сказанное, Крис вполне резонно предположил, что кое-кто из тамплиеров поплыл на запад навстречу неизвестному, развернув морской боевой стяг с черепом и скрещенными костями. Они достигли земли западной звезды за сто восемьдесят пять лет до Колумба. Мысль казалась правдоподобной, но ей не хватало убедительных доказательств.

Когда Крису, бившемуся над хитросплетениями культов первого века нашей эры, пришло в голову, что между словами “Мерика” и “Америка” существует связь, он почувствовал, что это может оказаться очень важным. Он вспоминает:

“Я был уверен, что в нашу следующую встречу Роберт [21] придет в восторг от мысли о том, что имя Американского континента имеет назорейское происхождение. Не обмолвившись об этом ни словом, я стал ждать, пока он ознакомится с моими набросками. Роберт сунул дискету в компьютер и уставился на экран. Прочитав самый важный фрагмент, он замолчал как рыба. Я был жестоко разочарован: если эта гипотеза не заинтересовала Роберта, то не заинтересует и никого другого.

Затем Роберт встал, что-то пробормотал себе под нос и начал рыться в горах книг, загромождавших каждый квадратный фут его кабинета. Когда несколько томов написанной Гулдом “Истории масонства” рухнули на пол, образовав очень некрасивую кучу, Роберт широко улыбнулся и вытащил из середины этой кучи новенькую книжку, еще пахнущую типографской краской.

Перелистав несколько страниц атласа автомобильных дорог Британских островов, он ткнул указательным пальцем в район южной Шотландии.

- Не хочешь кое-куда съездить на денек? - спросил он.

- В Эдинбург, что ли? - спросил я, стараясь не показать своей досады.

- Нет. На несколько миль южнее, в деревню Рослин [22]... полюбоваться Росслинской [23] часовней.

Через два дня мы ехали в Эдинбург, а Роберт так и не сказал, зачем. С самого начала нашей совместной работы мы четко распределили обязанности: Роберт должен был заниматься тем, что случилось после тринадцатого века, а я - более ранним периодом. Пока я изучал Иерусалим первого века нашей эры, Роберт сосредоточился на Шотландии четырнадцатого. Предыдущие “заграничные поездки” привели к открытию большого числа могил тамплиеров и масонов, и это лишний раз убедило нас, насколько важное место занимает Шотландия в истории масонства. Интересно, что еще нашел Роберт?

По дороге мы обсуждали различные стороны нашей работы, но когда добрались до шотландской границы у местечка Гретна, я потерял терпение и стал настаивать, чтобы Роберт объяснил цель сегодняшней поездки.

- О’кей, - с улыбкой сказал он. - Ты, конечно, помнишь, что имя шотландского рода Синклеров переделано из французского “Сент-Клер”... Так вот, когда-то я заглядывал в историю Синклеров [24] и запомнил описание любопытнейшей часовни, сооруженной Уильямом Сент-Клером [25] в местечке, которое ныне называется Рослин.

- Да, - злобно отрезал я, поскольку это объяснение не имело никакого отношения к делу.

- Не могу сказать точно, когда я впервые прочитал об этом, но в Росслинской часовне есть нечто очень странное и вполне согласующееся с твоей идеей о “Мерике”. - Тут я навострил уши, и Роберт продолжил: - Все здание изнутри покрыто резьбой с изображением знаков, имеющих значение для масонов... и ботаников. Арки, перемычки, основания колонн и прочее украшены подробнейшими барельефами растений самых разных видов.

Это было замечательно, но я по-прежнему не видел связи растительных орнаментов с моими мандеями.

- Вся соль в том... - тут Роберт сделал паузу для усиления эффекта, - что среди этих растений представлены кактус алоэ и початки маиса.

Пару секунд я усиленно шевелил мозгами.

- Когда, ты говоришь, построена часовня?

- Именно тогда! - хлопнул себя по колену Роберт. - Первый камень был заложен в 1441-м, а все строительство завершено сорок пять лет спустя, в 1486-м. Я полагаю, что резьба была выполнена.... ну, никак не позже 1470-го.

- Напомни-ка мне, когда Колумб открыл Америку... - Я должен был удостовериться, что память меня не обманывает.

- Он высадился на Багамских островах в 1492-м, в Пуэрто-Рико в 1493-м, на Кубе в 1494-м, но самого материка так и не достиг, - ответил Роберт и продолжил прежде, чем я успел задать следующий вопрос: - Да-да, ты прав. Кактус алоэ и индейский маис, или кукуруза, как ее называют американцы, являются растениями Нового Света, считавшимися неизвестными в Европе по крайней мере до шестнадцатого столетия.

Сделав неизбежный вывод, я беспомощно уставился на Роберта. Если Колумб обнаружил эти растения даже во время своего первого краткого путешествия, Росслинская часовня все равно была полностью закончена на шесть лет раньше, а резные изображения кукурузы и алоэ были сделаны еще тогда, когда Христофор Колумб ходил в школу. Кто-то другой плавал в Америку и привез оттуда растения задолго до того, как предполагаемый первооткрыватель оказался в Новом Свете. И доказательством этого является здание, сооруженное тамплиеромасонами!

Мы подъехали к часовне около полудня, чувствуя возбуждение и гордость от того, что оказались в таком необычном месте. Войдя внутрь, мы увидели опирающийся на стены твердый каменный свод глубиной в три фута, богато украшенный изумительной резьбой. Мы обошли часовню по периметру и скоро обнаружили те самые растения, которые искали. Кукурузные початки венчали арку окна в южной стене, а кактус алоэ был изображен на перемычке той же стены. (см. рис. 7 и 8). Рядом мы увидели многие знакомые растения, а также барельефы “зеленого человечка”, кельтского символа плодородия. Мы насчитали около сотни изображений “зеленых человечков” и сбились - казалось, они размножаются почкованием у нас на глазах.

Росслинская часовня - место удивительное и магическое. Здесь христианство смешивается с фольклором древних кельтов и тамплиеромасонством. Мы хорошо сознавали, что посещаем это уникальное сооружение далеко не в последний раз.

* * *

Все, что мы узнали о ессеях-назореях, указывало на их поразительное сходство с масонами; масла в огонь подлило открытие того, что наследниками этой секты являются до сих пор проживающие в Ираке мандеи. Затем мы неожиданно попали в Шотландию, где уцелел памятник пятнадцатого века с явными следами влияния масонов-храмовников. Но чтобы до конца понять назореев, требовалось погрузиться в глубь веков и найти нить, ведущую к разгадке интересовавшей нас тайны: мы должны были обнаружить корни религии древних иудеев.

Обнаружив, что кумранцы и сам Иисус имели много общего с тамплиерами и масонами, мы захотели узнать происхождение их верований и ритуалов. Взгляды кумранцев были квинтэссенцией того, что принято называть иудаизмом, однако в их мировоззрении и религиозном кредо чувствовалось то, что никак нельзя было свести к Ветхому Завету.

Мы снова оказались в темноте и принялись ощупью искать дорогу. В надежде найти объяснение верований тамплиеров мы обратились к эпохе Иисуса. Теперь же приходилось погружаться в еще более древние времена, чтобы понять происхождение религии протоиудеев. Масонские ритуалы могли придумать и кумранцы, но мы были интуитивно убеждены, что этот культ намного старше.

Мы решили погрузиться в древность как можно дальше, а потом двинуться к нашему времени. Похоже, только так можно было понять страсти, терзавшие пылкое воображение членов Кумранской общины.

Примечания:

1

Ошибка авторов. Хирам Абиф под именем Хирама-Авия упоминается в Третьей книге Царств и Второй книге Паралипоменон. Здесь и далее в квадратных скобках примечания переводчика - Е.К.

2

имеется в виду один из авторов данной книги, Кристофер Найт - Е.К.

9

в английском варианте “brothers” - Е.К.

10

“brethren”, то есть “собратьями” - Е.К.

11

Sunday по-английски буквально “солнечный день” - Е.К.

12

т.е. мистическое, от греч. hiero - “священный” и phantasma - “видение, призрак” - Е.К.

13

т.е. пропагандой мистики, от греч. mystikos - “таинственный” и ago - “веду” - Е.К.

14

выделено нами - Е.К.

15

Марк 10:32-34 - Е.К.

16

Марк 10:46 - Е.К.

17

orton

18

наассеи - Е.К.

19

Иосиф - Е.К.

20

Иисус - Е.К.

21

имеется в виду один из авторов этой книги, Роберт Ломас - Е.К.

22

Roslin - Е.К.

23

Rosslyn - Е.К.

24

Sinclair - Е.К

25

StClair - Е.К.