|
||||
|
1000 И ОДИН СПОСОБ БЫТЬ САМИМ СОБОЙ
Вся эта книга наполнена многочисленными практиками, помогающими решать различные задачи. Если подходить творчески, то в каждой главе можно найти необходимые решения для многих задач. Тем не менее, о практике в целом и о некоторых методиках я решил поговорить отдельно. Большей частью это вызвано тем, что читатели просят «поконкретнее», хотя сам я не сторонник слепо повторять чьи-то практики — я всегда старался найти своё решение, к чему призываю и других. Самая лучшая практика — это сама жизнь, и самая эффективная методика — это оптимальное решение всех жизненных задач. Современный человек более всего занят «мирскими» делами, живёт в очень напряжённом ритме и на духовную жизнь у него времени, как правило, не хватает. Тем более, под духовностью многие понимают соблюдение определённых ритуалов, выполнение каких-то особых требований жизни. К этому приучили религии на протяжении тысяч лет. Но даже при выполнении церковных ритуалов происходит уравновешивание мирского и духовного (с позиций религиозного мировоззрения). И это хоть какая-то духовная работа — на какое-то время отрешиться от суеты обыденных дел и подумать о вечном. Но и на это у людей зачастую нет времени. Поэтому необходимы современному человеку методики, позволяющие без особых временных и организационных затрат, и в соответствии с его сознанием решать вопросы взаимоотношения с Небом и эффективно реализовывать их в жизни. «Ты живёшь в любящей Вселенной. Все силы здесь, чтобы оказать тебе помощь и дать поддержку». Иммануил. Современный ритм жизни держит людей в постоянном напряжении, заставляет прокручивать в голове массу информации, а нервам находиться во взведённом состоянии. Нас с детства учат быть собранными, фокусировать свой ум, концентрироваться, потому что этого требует жизнь. Втягиваясь в окружающие нас ритмы жизни, мы часто проживаем жизнь общества, а не свою. И вот мы «собранные», «деловые», «современные» с героизмом выходим из проблем, которые сами и создали, потеряв себя, отдав себя во власть различным эгрегорам. А где же «наша» жизнь? Как не потерять себя в обществе? А нужно хотя бы изредка оставаться самим собой. Причём, не со своей противоречивой личностью, где много такого, что, оставшись с нею, можно получить ещё большие проблемы, и не с индивидуальностью, которая просто отделяет человека от общества и приводит к одиночеству, а со своей сутью, с собой, со своим Богом. А для этого нужно уметь расслабляться, созерцать Себя и жизнь. Необходимо использовать такие методы, которые добавляют свободы человеку, в том числе и от болезней. Люди, в основном, не умеют расслабляться. Они даже церковь, зачастую, посещают по оказии, формально выполняют несколько действий и бегут дальше. Уметь расслабляться — очень важное свойство и это первое, что необходимо освоить. Методик расслабления много. Люди испокон веков осознавали эту необходимость и придумали тысячи способов успокоить свой ум, отойти от суеты и настроиться на созерцание своего Я и Неба. В частности, в православии широко используются молитвы, особенно Иисусова молитва, повторяемая сотни раз подряд, что настраивает человека на определённые вибрации. Наиболее важно уметь «расслаблять» своё сознание, успокаивать свой ум, очищать его от ненужного «мусора». Для этой цели я предлагаю попробовать практику, данную через Нила Уолша. «Время от времени полезно вообще перестать думать. Чтобы соприкоснуться с высшей реальностью. Чтобы вынырнуть из иллюзии. Прежде всего, ты должен быть спокойным. Быть спокойным, а не думать спокойно. Через некоторое время ты заметишь, что течение твоих мыслей немного замедляется. Затихает. Теперь начинай думать, о чём ты думаешь. Начинай думать о том, куда направляются твои мысли. Затем останови свои мысли. Сфокусируй свои мысли. Думай, о чём ты думаешь. Это первый шаг к Мастерству. Ум — это сенсорный анализатор входных сигналов, а ты перестал анализировать всю приходящую информацию. Ты перестал о ней думать. Вместо этого ты думаешь, о чём ты думаешь. Ты начинаешь сосредотачивать свои мысли, и вскоре ты уже не сосредоточен ни на чём. Сначала надо сосредоточиться на чём-то конкретном. Нельзя перестать сосредоточиваться на чём-либо, пока не сосредоточишься на чём-то конкретном. Частично проблема в том, что ум почти всегда сосредоточен на многих вещах. Он постоянно получает входные данные из сотни разных источников и анализирует их со скоростью, которая превышает скорость света, затем посылает тебе информацию о тебе самом и о том, что происходит с тобой и вокруг тебя. Чтобы не сосредотачиваться ни на чём, ты должен остановить этот мысленный шум. Ты должен взять его под контроль, ограничить и, в итоге, устранить. Ты не хочешь сосредотачиваться ни на чём, но в начале тебе нужно сфокусировать внимание на чём-то конкретном, а не на всём сразу. Так что выбери что-то простое. Можешь начать с огонька свечи. Смотри на свечку, на пламя, рассматривай его, вглядывайся в него. Будь с пламенем. Не думай о нём. Будь с ним. Вскоре тебе захочется закрыть глаза. Веки станут тяжёлыми, зрительные образы — расплывчатыми. Просто пребывай в переживании. Просто позволь векам опуститься. Они сделают это совершенно естественно, если ты не будешь пытаться держать глаза открытыми. Ты ограничиваешь поток входных данных. Теперь начинай слушать своё дыхание. Сосредоточься на нём. Особенно — на вдохе. Когда ты прислушиваешься к себе, ты перестаёшь слушать что-либо другое. В таком состоянии приходят великие идеи. Когда ты прислушаешься к своему вдоху, ты прислушиваешься к вдохновению. Теперь сфокусируй своё зрение. Ибо когда у тебя есть вдохновение, это приносит тебе великое прозрение. Сфокусируй внутреннее зрение на точке между бровями. Сосредоточь своё внимание на третьем глазе. Всмотрись в него. Не ожидай увидеть что-либо. Смотри на ничто. Будь с темнотой. Не прилагай никаких усилий. Расслабься и почувствуй удовольствие от покоя и пустоты. Пустота — это хорошо. Созидание возможно только в вакууме. Наслаждайся пустотой. Ничего не желай, ничего не ожидай. Если твой ум продолжает наполняться мыслями, просто наблюдай за этим, прими это. Когда всплывает мысль, наблюдай за ней со стороны. Не думай о ней, просто замечай её. Не думай о том, что ты думаешь. Просто наблюдай со стороны. Не осуждай. Не расстраивайся. Не начинай говорить о ней с собой, как, например: «Ну вот, опять! Одни мысли в голове! Когда же погружусь в ничто?» Невозможно погрузиться в ничто, постоянно жалуясь, что ты этого не сделал. Когда всплывает мысль — какая-то посторонняя мысль ни о чём конкретно, не относящаяся к настоящему моменту, — просто заметь её. Заметь, благослови и сделай её частью твоего переживания. Не останавливайся на ней. Это часть проходящего мимо парада. Пусть проходит. Так же поступай со звуками и чувствами. Ты, возможно, заметишь, что никогда не слышал так много звуков, как тогда, когда пытаешься погрузиться в полную тишину. И что никогда тебе не было так трудно почувствовать себя удобно, когда ты пытаешься сидеть удобно. Просто заметь это. Отступи на один уровень в глубь и наблюдай, как ты замечаешь это. Включай всё происходящее в твоё переживание. Но не останавливайся на происходящем. Это часть проходящего мимо парада. Пусть проходит. Так ты найдёшь глубокий покой. Какое облегчение — ничего не хотеть, ничего не делать, ничем не быть, кроме того, чем ты являешься сейчас. Пусть будет так. Позволь этому быть. Но продолжай смотреть. Не взволнованно. Не с ожиданием. Просто ненавязчиво наблюдай. Тебе не нужно ничего видеть: ты не готовишься ничего увидеть. Выполняя это в первый раз, или в десятый, или, возможно, в сотый, ты можешь увидеть нечто, похожее на мерцание голубого пламени или на танцующий свет. Вначале он может появляться только урывками, а потом ты увидишь его отчётливо. Будь с ним. Войди в него. Если почувствуешь, что сливаешься с ним, не сопротивляйся. Когда это случиться — больше говорить ничего не нужно! Это ты. Это центр твоей души. Это то, что окружает тебя, пропитывает тебя, является тобой. Поприветствуй свою душу. Наконец ты её нашёл. Наконец ты её испытал. Если ты сольёшься с ней, станешь Одним с ней, ты познаешь высшую полноту радости, которую назовёшь блаженством. Ты откроешь, что сущность твоей души — это Моя сущность. Ты станешь единым со Мной. Возможно только на миг. Но этого будет достаточно. После этого ничто уже не будет казаться важным, ничто не будет тем же самым, и ничто в физическом мире с этим не сравниться. Именно тогда ты откроешь, что ты не нуждаешься ни в ком и ни в чём вне себя самого. Это не значит, что ты не будешь любить что-то или кого-то вне себя. Ты никогда не будешь нуждаться в чём-то или в ком-то вне себя. Любовь и нужда — не одно и то же. Если ты действительно испытаешь состояние внутреннего единения, ты будешь хотеть общаться со всеми но теперь, впервые, по совершенно новой причине. Ты больше не будешь стремиться общаться с другими, чтобы получить что-то взамен. Теперь ты будешь жаждать отдавать им. Ибо ты всем сердцем будешь хотеть поделиться с ними опытом, который нашёл внутри себя, — опытом Единства. Ты будешь стремиться пережить этот опыт с каждым человеком, потому что будешь знать, что в этом истина твоего бытия, и будешь хотеть познать эту истину в своём опыте». Регулярные медитации — самый простой путь к расширению сознания и обретению Единства со своей сутью. Постепенно медитативное состояние можно сделать нормой жизни, и оно будет проявляться в каждом элементе жизни: в ходьбе, в вождении автомобиля, в разговоре, в сексе, в танце, в созерцании природы и звёздного неба… Медитация — это не уход от жизни, это значит быть здесь и сейчас, ощущать себя частью жизни и творить жизнь. Медитация — это и не техника. Техника может быть нужна для вхождения в медитативное состояние, и то на первых порах. Из такого понимания медитации становится ясно, что не все молитвы являются медитаций. Часто они заставляют ум работать в одном направлении, иногда являются преддверием медитации, и совсем редко молитва переходит в медитацию. Такую медитацию можно назвать состоянием истинного бодрствования. Потому что в этом состоянии идёт глубочайшее восприятие Мира, всех его бесчисленных граней. Поистине: «Остановись мгновенье — ты прекрасно!» Действительно, живя в медитативном состоянии, устранив суету мыслей, чувств и движений, можно увидеть истинную красоту Мира. В таком состоянии можно найти красоту во всём! Собеседник Нила Уолша сказал: «Когда ты «действуешь» в таком состоянии, ты превращаешь всё, что делаешь, в медитацию, и таким образом — в дар, подношение от себя своей душе, и от своей души — Всему. Моешь посуду — ты наслаждаешься теплотой воды, ласкающей твои руки, и восхищаешься чудом воды и теплоты. Работая за компьютером, ты видишь, как возникают слова в ответ на команды твоих пальцев, и радуешься власти над умом и телом, когда они выполняют твои приказы. Готовишь обед — и чувствуешь любовь Вселенной, которая дала тебе эту пищу, и как твой ответный дар, вплетаешь в приготовление еды любовь твоего существа. Неважно, насколько необычна или проста эта еда. С любовью суп можно превратить в нечто восхитительное». Говоря о медитации, нельзя не привести слова певца медитации Ошо: «Медитация — это просто храбрость быть молчаливым и одиноким. Мало-помалу ты начинаешь чувствовать в себе новое качество, новую живость, новый разум, который не у кого не заимствован, который растёт изнутри тебя. Он укоренён в твоём существовании. И если ты не трус, он придёт к созреванию, цветению. Медитация должна цвести, двигаться, разворачиваться и становиться любовью». Как уже говорилось выше, расслабление очень важное условие духовной работы. Медитация, молитва — хорошие средства расслабления, создания гармоничного настроя всей Троицы в человеке. В жизни необходимо освоить различные способы, дающие кратковременные расслабления в процессе выполнения различных дел, движения, умственной работы. Чередование активного и пассивного состояния тела и ума позволяет меньше уставать, лучше концентрироваться, более эффективно действовать. Если расслабление основано на единении со своей сутью, то это ведёт ещё и к значительному духовному росту. В течение дня у человека появляются тысячи возможностей расслабиться, сотворить единство Себя с окружающим Миром. Идёте ли по улице, едете ли в транспорте — отключитесь от текущих дел, улыбнитесь природе, городу, мысленно скажите людям: «мы все любим друг друга!», поблагодарите всех, почувствуйте Радость, пусть небольшую, секундную — это будет уже другое состояние, и это уже будет другой человек. Это можно делать и за рулём. На дороге всегда есть возможность расслабиться хоть на секунду. Множество светофоров, пробки помогут за одну поездку сделать такое раскрытие Себя, которое достигается множеством молитв и ритуалов. Жёсткое поведение коллег-водителей также хорошая школа для работы над собой, над своими качествами. Если человек умеет хорошо расслабляться, то он умеет и хорошо концентрироваться. Несколько секунд такого расслабления позволяет отдохнуть телу и сознанию и дальше действовать более эффективно. Умение расслабляться, входить в короткое и длительное медитативное состояние позволяет решать вопросы физического и психического здоровья, решить вопросы со сном (с бессонницей и длительностью сна), ускорить процесс духовного пробуждения. ИщуСреди ночи и дня Татьяна Бражникова Амброзия.Люди, живущие на юге России, знают под словом «амброзия» траву, которая вызывает сильную сенную лихорадку (аллергию). Я уже семь лет как избавился от этой болезни, а до этого амброзия меня сильно мучила. В данном случае я говорю о другой Амброзии, которая в греческой мифологии означает «пищу богов». Один из Посвящённых, Франклин Меррелл-Вольф, настолько ярко и образно описывает своё состояние созерцания, что я решил привести его рассказ полностью. «Однажды, сидя за столом, я обнаружил, что незаметно перешёл в очень приятное состояние созерцания. Подлинное содержание сопровождавших этот переход мыслей я не помню, но поскольку предусмотрительно отметил и подверг само это состояние тщательному анализу, то его характер глубоко запечатлелся в моей памяти. Дыхание изменилось, но не в плане заметного замедления или ускорения, разве что оно было чуть медленнее обычного. Главная перемена состояла в каком-то тонком свойстве, связанном с воздухом. Казалось, что в воздухе разлита какая-то незримая субстанция неописуемой сладости. Описываемое ощущение сопровождалось прекрасным самочувствием, даже чисто физическим. Оно походило на счастье или радость, хотя эти слова не слишком точны. Это удивительное состояние далеко превосходило ценность любой из сравнительно известных разновидностей счастья и совершенно не зависела, скажем, от красоты или удобства окружения, которое в то время было скорее суровым и не столь уж привлекательным. Подобное свойство, связанное с воздухом, мне уже приходилось испытывать, хотя и не в такой степени, на больших высотах в горах. Однако в данном случае высота была всего тысяча восемьсот футов и воздух был далеко не бодрящим, напротив — очень тёплым. После внимательного анализа внутренних ощущений я обнаружил, что это особое свойство воздуха, вроде эликсира, было заметнее всего при выдохе, а значит — не исходило из окружающего воздуха. Дыхание уже не было чисто физическим процессом, но, казалось, пронизывало весь организм как нежная ласка, пронося удовольствие и покой. Оно было как нектар. Впоследствии я узнал, что это и была настоящая Амброзия». Духовное пробуждение.Духовное пробуждение подразумевает включение в жизнь кроме известных пяти органов чувств и других систем восприятия. Например, мысли не сопровождаются звуковыми колебаниями, однако мы их «слышим». Образ, возникающий внутри нас, не имеет ничего общего со световым потоком, однако мы «видим» его. Здесь речь идёт о третьей сигнальной системе качественно иного плана восприятия: контакте с энергией смысла. Причём, этот план восприятия следует считать основным для человека, в принципе отличный от всего живого на планете. Путь совершенствования человека непременно лежит через проявление способности видеть полевые образования. Задача облегчается тем, что человеку не нужно вырабатывать в себе нечто принципиально новое, а только вспомнить и развить имеющееся от рождения. Полевая чувствительность человека (по-другому это называется экстрасенсорные способности) сильно притупилась за время его эволюции потому, что человек отдавал предпочтение физическим органам восприятия и логическому мышлению, то есть разуму. Нередко человек сознательно отказывался от полевого восприятия из-за различных страхов, что привело к огрублению чувствительности человека в диапазоне восприятия тонкой информации. Экстрасенсорные способности можно развивать и тренировать. Для этого нужно сделать первый шаг — осознать, что они есть у каждого человека. Шаг второй — обращать внимание на всякое предчувствие, и на каждое ощущение. Третий шаг — действовать согласно этим тончайшим, самым первым ощущениям и интуитивным толчкам, не позволяя рассудку и страхам увести в сторону. Постоянно делая такие шаги, можно быстро развить способности своего шестого чувства. Одной из форм восприятия человеком информации тонкого плана являются сны. Сновидения образуются в результате взаимодействия информации, содержащейся в пространстве, с ассоциациями в сознании человека. Так как процесс формирования сновидений неподконтролен (контролирующие участки сознания отключены во время сна), а информация приходит извне, сознание эту информацию облекает в те образы, которыми располагает, оно разыгрывает своеобразный спектакль. Поэтому сон можно использовать в качестве средства самоанализа. Таким образом, можно увидеть глубинные слои, которые ускользают от сознания при свете дня. Каждому желательно уметь понимать свои сновидения и извлекать из них необходимую информацию. Это значительная часть духовного пробуждения. Ещё одной формой духовного пробуждения является опыт поднятия жизненной энергии из нижнего энергетического центра в верхние. Это ещё называют «поднятие кундалини», «поднятие сексуальной» энергии. Это очень тонкий процесс и достаточно эффективный. Это ещё один способ взаимодействия со своим телом, со своей великой энергией, с Миром. Опять же не нужно это превращать в ритуал. Удовольствие, радость, гармония, раскрытие Себя — вот критерии выбора любого метода. Единство внутренних Я.Любая духовная работа должна привести к новому состоянию тела, сознания и духа. Причём, особенно важна гармония между этими составляющими человека. Об этом знали люди тысячи лет назад и широко использовали методы объединения своих внутренних частей. В своих книгах, и в этой в том числе, я много говорил о единстве внутренней Троицы человека, о необходимости уважать своё Тело. В духовной практике человеку необходимо иметь методы сотворения единства Троицы. Это настолько важно, что я снова обращаюсь к этой теме. Мне понравилась концепция английского психолога Джил Эдвардз, которая, в свою очередь, разработала её на основе более древних традиций. Кому-то, может быть, поможет решить свои задачи такой взгляд на внутреннюю Троицу. Человек состоит из трёх частей: Основного «Я», Сознательного «Я» и Высшего «Я». В свою очередь, Основное «Я» состоит из физического тела, памяти и «внутреннего чада», то есть, ребёнка внутри человека. Поэтому Основное «Я» сохраняет детскую веру, все послания хорошие и плохие, тянется к ним, пока не получит новую установку. Основное «Я» управляет нашим физическим телом, нашими эмоциями, подсознанием. Оно неспособно рационально мыслить. Оно просто делает то, что запрограммировано природой, детством и уровнем взрослого человека. Основное «Я» любит безопасность и надёжность, и не склонно к изменениям. С ним надо немало повозиться, чтобы оно оставило старые привычки и усвоило новые. Оно любит, чтобы его любили, уважали, холили. Сознательное «Я» — думает, планирует, рассчитывает, организует, оценивает, ставит задачи и принимает решения. Оно несёт в себе чувство нашей личности и интерпретирует чувственную информацию. Проблемы возникают, когда Основное «Я» и Сознательное «Я» не понимают друг друга и не учитывают особенности каждого. Возникает рассагласованность, разделённость, приводящая к различным проблемам. Сознательное «Я» легко находит общий язык с Основным «Я» и с Высшим «Я» в том случае, когда оно свободно от суеты повседневности и находится в расслабленном состоянии. Прогулки на природе, дыхательные гимнастики, танцы, медитации помогают найти гармонию в Троице. Задача Сознательного «Я» — стать хорошим родителем для Основного «Я», предложить ему безграничную любовь. «Полюби себя» — это лозунг для Сознательного «Я». В этом случае происходит единение двух частей человека, без которого невозможно духовное продвижение и счастливая жизнь. Джил Эдвардз пишет: «Когда мы любим и воспитываем наше Основное «Я» оно отдаёт в ответ нам чудесные дары. Оно наполняет нас чувством приятного удивления и ощущения полноценной жизни. Оно дарит нам игривость и милую детскую спонтанность. Оно делает нас харизматичными, с нами становится интересно иметь дело. Оно предлагает нам хорошее здоровье и жизнестойкость. Оно выпускает наружу наше вдохновение и стимулирует творческие способности». Высшее «Я» — это мудрая и любящая часть человека, поистине, его божественная суть. Оно находится за пределами страхов и сомнений, вне иллюзий и разделённости. Это радостная, творческая и постоянно растущая часть. Это сама Любовь, сама Мудрость, «мой Бог». (Когда Основное «Я» и Сознательное «Я» перестают расти, происходит их смена и возникает новый виток жизни.) Высшее «Я» помогает нам тогда, когда мы просим его и очень радуется этой просьбе! Но просьбу оно воспринимает только в том случае, когда Основное «Я» и Сознательное «Я» действуют заодно. Оно, например, не может выполнить просьбу одной из частей целого, если другая часть не готова к изменениям. Отсюда особенно видна необходимость гармонии всей Троицы. Информацию от Высшего «Я» мы получаем и через Основное «Я» в виде различных телесных воздействий. Это могут быть ощущения в различных частях тела и в органах; образы; возбуждения; энтузиазм. Но здесь нужно знать, что Сознательное «Я» также посылает импульсы, и они, зачастую, не всегда истинны. Разобраться в этом бывает достаточно трудно. Учиться различать — откуда пришла информация и какого она качества приходится всю жизнь. В этом и заключается духовный рост. И каждый раз приходится различать всё более тонкие взаимодействия. Поэтому нужно воспринимать каждый сигнал ответственно, но не каждому следовать! Как уже говорилось, духовный рост не может происходить без гармоничного взаимодействия Троицы человека. Особенно важно наладить дружбу с Основным «Я», так как это наиболее сложная задача — Основное «Я» менее всего склонно к изменениям. Духовный рост без дружбы с Основным «Я» приводит к страданиям тела, к мученичеству. Поэтому большинство святых — мученики. Сейчас век другого мировоззрения — Единства. Следовательно, мы уже не можем действовать, добиваться каких-то целей нарушая гармонию, за счёт кого-то. И особенно важно в новом времени не нарушать единства Троицы внутри самого человека. Подробнее поговорим о дружбе с Основным «Я». Дружба с ним возможна только в том случае, когда мы его понимаем, знаем, уважаем и любим. Надо учиться разговаривать на его языке, понимать его основные желания и стремления. Движущей силой Основного «Я» являются выживание, безопасность и получение удовольствий. Поэтому, если хотите что-то изменить в жизни Основного «Я» (переезд, смена питания, выбор отдыха и тому подобное) нужно ему объяснять, его убеждать, уговаривать сделать тот или иной шаг. Медитируя, беседуя с Основным «Я», можно выяснить его страхи и желания и действовать целенаправленно. Основное «Я» хорошо пользуется языком эмоций. Например, когда сознание «попадает в точку», находит нужное решение или созвучные слова и мысли, Основное «Я» откликается чувством любви, желания, энтузиазма, возбуждения, энергии и силы. (Считается, что центром Основного «Я» является солнечное сплетение, поэтому в общении с Основным «Я» нужно особенно внимательно прислушиваться к нему. А сердце считается местом встречи Основного «Я» и Сознательного «Я»). Образы — это также язык Основного «Я». Здесь важно знать следующий момент: Основное «Я» не видит разницы между фантазией и реальностью. Для него всё то, что происходит и придумывается является реальным. Это свойство можно эффективно использовать путём мысленной проработки различных планов с желаемой концовкой, созданием соответствующих образов и тогда Основное «Я» будет считать это уже свершившимся фактом и будет реализовывать в жизни. Основное «Я» не различает прошлого и будущего. Оно живёт в «вечном сейчас». Поэтому какие-то проблемы из прошлого и будущего проявляются здесь и сейчас в виде каких-то реальных вещей. Учитывая изложенное в предыдущем абзаце, можно проигрывать и прошлое и будущее, закладывая нужные образы, планы, чувства и это облегчит и сегодняшний момент и будущее. Основное «Я» учится достаточно медленно, поэтому ему нужно всё повторять несколько раз. На этом основан эффект афермаций, то есть, утверждений. Сначала идёт сопротивление, оно не хочет запоминать, а затем усвоение идёт всё лучше и лучше. Так как в Основном «Я» сидит ребёнок, то для него важны авторитеты. Своё Сознательное «Я» для него не всегда авторитет. И когда оно слышит то же самое из других источников, а тем более «авторитетных», оно усваивает информацию лучше. Основное «Я» больше верит не мыслям, а словам и особенно — действиям. Подумать о чём-то, что нужно сделать — это для него мало. А вот если выполнить как можно больше различных подготовительных операций, то оно уже настроится и включится в будущую деятельность. На этом основаны многие ритуалы (например, сжигание како-то информации, с которой вы хотите расстаться). Джил Эдвардз пишет: «Используя наше физическое тело, производя действия, мы выстраиваем мостик между внутренним и внешними мирами и готовим себя к переменам. Чтобы вы не задумали сделать, крайне необходимо, чтобы свершилось какое-то действие. Неважно, пусть небольшое, пусть символическое, чтобы убедить своё Основное «Я» в полной серьёзности ваших намерений довести дело до конца». С этой целью лучше записывать свои внутренние путешествия, размышления и откровения — таким образом мы помогаем выходить Основному «Я» во внешний мир. На него сильное впечатление оказывают дополнительные факторы: запахи, цвета, музыка, пение, наряды, движение. Все эти «мелочи» необходимо знать и использовать в жизни, тогда в жизнь приходят множество маленьких и больших радостей. «Сколько людей, столько к свободе дорог, Болезнь — это дисгармония и ограничение творчества. Болезнь есть НЕСВОБОДА. Когда болезнь запущена, необходимо интенсивное лечение. Бездуховность — это тоже болезнь. Поэтому, зачастую, духовная работа над собой требует (на первом этапе именно требует) проявить волевое начало и заставлять себя заниматься. Дефицит желания необходимо покрыть за счёт волевого начала. Мы сами создали необходимость прибегнуть к насилию внутри себя для выхода на естественное стремление к духовному содержанию. Люди отдалились от Природы, сошли с естественных путей и теперь требуется использовать «резерв» — волю для возврата к этому естеству. Старайтесь не пользоваться теми методами, которые, как говорит Анастасия, спасают жизнь рабу, чтобы продлить его мучения. Контактёр Нил Дональд Уолш получил следующую информацию, которая отвечает нашей теме. «Ты не можешь изменить внешние события (поскольку они были созданы многими из вас, а ты недостаточно развит в своём сознании, чтобы в одиночку изменить то, что было создано коллективно), поэтому ты должен изменить внутренний опыт. Это и есть путь к мастерству жизни. Ничто не является болезненным само по себе. Боль — результат ложной мысли. Это ошибка в мышлении. Мастер способен убрать самую нестерпимую боль. Таким образом мастер исцеляет. Боль является результатом суждения, которое ты сделал о чём либо. Убери суждение — и боль исчезнет. Суждение часто основывается на предыдущем опыте. Твоё понимание чего-либо происходит от твоей изначальной идеи об этом. Твоя изначальная идея рождается из ещё более ранней, и так далее, кирпичик за кирпичиком, пока ты не доберёшься до самого начала, в зал зеркал, который Я называю «первой мыслью». Всякая мысль творит, и никакая мысль не является более сильной, чем изначальная. Вот почему это иногда также называется изначальным грехом. Изначальный, или первородный грех — это когда твоя первая мысль о вещи содержит в себе ошибку. Эта ошибка многократно увеличивается, когда у тебя появляются вторая и третья мысли об этой вещи». Контролировать свои мысли и думать о хороших и праведных вещах — это и есть высочайшая молитва. Всегда нужно помнить, что всё, что окружает, есть физическое проявление сокровенных мыслей, идей и устремлений. Поэтому-то и надо не осуждать и принимать всё, что приходит в любом виде! И если видите тьму и зло, не проклинайте их, а будьте светом и добром в них. Всегда будьте светильником, тем более в темноте! Наблюдения.В результате длительных наблюдений я увидел взаимосвязь внешних событий с состоянием органов и систем Тела. Это может быть достаточно субъективное представление, но оно работает, причём и у других людей. Я считаю, что каждый человек может создать свою знаковую систему и довольно точно находить причины дискомфорта и заболеваний своего Тела. Она может быть личной, субъективной, но если подойти мудро, использовать наработки других исследователей, то можно выйти на высокий уровень достоверности. Займитесь, разработайте свой язык общения с Телом. Вот некоторые мои наблюдения. Возможные причины возникновения той или иной болезни. Подавленная любовь может выразится в болезни сердца. Часто это возникает, когда близкий человек проявляет волевые моменты и не принимает любовь. Например, когда один из супругов несёт в себе сильный волевой стержень, у другого резко возрастают шансы получить болезнь сердца, а то и преждевременно уйти из жизни. Головные боли обычно говорят о внутреннем конфликте. Другая распространённая причина — взаимодействие «головой» с каким-то эгрегором. Здесь важно сместить центр общения на уровень сердца — войти в состояние уважения, любви. И в одном и в другом случае важно найти новое состояние гармонии своей Троицы. Запоры — возможно, человек цепляется за прошлое. Также это говорит о том, что пора обратить внимание на своё Тело. Близорукость — нежелание смотреть вперёд и планировать дела, реально смотреть на окружающий Мир. Вообще проблемы со зрением говорят о духовной слепоте. Духовность, мудрость позволяет смотреть на Мир реально. Тогда и физическое зрение восстанавливается. Ангина — возможно, человек избегает общения. За этим также может стоять неправильное энергетическое взаимодействие с каким-то человеком, вампиризм какого-то человека. И так далее. Сейчас во многих книгах можно найти списки, таблицы с перечнем причин той или иной болезни. Стройная система разработана у В.П.Гоча. Именно оттуда я узнал о том, что, например, левая сторона Тела человека взаимосвязана с родителями, причём ниже пояса — с мамой, а выше пояса — с отцом. Заболела левая нога, ушибли, перелом — устраните какие-то проблемы во взаимоотношениях с мамой. Если её нет рядом — решите это в своём сознании, взаимодействуйте на тонких планах. Вообще это тема большая и интересная и требует глубоких исследований и может стать темой отдельной книги. Основные причины проблем.Можно выделить следующие причины проблем, происходящих с человеком. Первопричиной проблем является недостаточное проявление в жизни Любви, по-другому — недостаточное раскрытие Себя. Это наиболее глубокая причина, поистине — Первопричина. А уже из неё вырастает целое поле причин. Следующим уровнем причин являются: — нарушение внутренней гармонии между телом, душой и духом; — наличие заблуждений и островов забвения в Миропонимании, допускающих в окружение человека негативные ситуации. Заблуждения, догмы, правила и «туман в голове» создают тёмные и непрозрачные пятна в сознании человека, которые проявляются в жизни различными проблемами; — тяжёлый кармический багаж рода, всего человечества, собственный предыдущий опыт, заложенный в генах, в голограмме человека и проявленный в его физическом теле и в характере, в месте и времени рождения; — уход от тех задач, с которыми Душа пришла на Землю; — отставание от потока жизни. Застойные явления также вызывают затемнения, как в теле, так в душе и в сознании. Тем самым вызываются различные, в том числе и жёсткие внешние воздействия для выведения данной системы из состояния застоя. Это могут быть различные стрессовые ситуации от личных, для одного человека, до глобальных для народа и человечества; — внешние обстоятельства, создающие помехи для проявления сути человека, рождённые другими силами, преследующими свои цели. Это отдельные люди, сознательные духи, различные эгрегоры. Конечно, внешние обстоятельства взаимосвязаны с внутренним миром человека, но они имеют своё сознание, проявляют свою волю и могут довольно значительно влиять на судьбу. По мере устранения вышеназванных причин, человек всё менее и менее зависим от внешних обстоятельств, он всё более и более гармонизирует пространство вокруг. Мы все одно, поэтому человек дистанцироваться никогда не сможет от окружающего мира. Следовательно, есть один путь — постоянное стремление к своей сути и максимальное проявление Любви в окружающем мире. Помощь другим.При духовном пробуждении возникает необходимость помощи другим. Многие уже понимают, что лучшая помощь другим — это помочь себе. Сделайте шаг к Себе, ещё более раскройте свою Любовь, и Мир станет краше. Но в жизни часто возникают ситуации, когда нужно помочь другим. Как поступать в таких ситуациях? Это важный момент практики жизни. Главный постулат любой помощи — она должна выполнять искреннее желание человека. Надо дойти до самых глубин стремлений человека, а там — Любовь. Обменяйтесь Любовью и выполняйте просьбу на том уровне, на котором он готов принять. Нужно давать ту помощь, которую просят, а не ту, которую Вы хотите дать. Когда помощь предлагается, будьте внимательны, может возникнуть зависимость. Не предлагайте помощь из жалости и сочувствия, не унижайте человека, а наоборот, укрепляйте его уверенность в себе. Помощь другим заключается в том, чтобы они стали сильнее и свободнее от взаимодействия с Вами. Здесь уместно напомнить притчу Иисуса о сеятеле. «Вышел сеятель сеять; и когда он сеял, иное упало при дороге, и налетели птицы и поклевали то; иное упало на места каменистые, где не много было земли, и скоро взошло, потому что земля была неглубока; когда же взошло солнце, увяло и, как не имело корня, засохло; иное упало в терние, и выросло терние и заглушило его; иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать. Вы же слушайте значение притчи о сеятеле: Ко всякому слушающему слово о Царствии и не разумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его: вот кого означает посеянное при дороге. А посеянное на каменистых местах означает того, кто слышит слово и тотчас с радостью принимает его; но не имеет в себе корня и не постоянен: когда настанет скорбь или гонение за слово, тотчас соблазняется. А посеянное в тернии означает того, кто слышит слово, но забота века сего и обольщение богатства заглушает слово, и оно бывает бесплодно. Посеянное же на доброй почве означает слышащего слово и разумеющего, который и бывает плодоносен, так-что иной приносит плод во сто крат, иной в шестьдесят, а иной в тридцать». (Мт. 13:3-23). Будь Приносящим Свет. Ибо твоему свету под силу больше, Чем освещать свой собственный путь. Твой свет может быть светом, Который воистину освещает Мир. Сияй же, о светлый! Сияй! Да будет это твоей задачей, Да будет это твоей величайшей радостью: Снова давать людям их самих. Даже в их тёмный час. Особенно в тот час. Мир ждёт тебя. Исцели его. Сейчас же. Там, где ты есть. Ты можешь сделать многое. Повторяй имя БогаНе для красного слога, Валерий Будяк |
|
||