К стопам Учителя по случаю 100-летия Его первой известн...

К стопам Учителя по случаю 100-летия Его первой известной беседы в пещерах священной горы Аруначалы (Вирупакша, 1901)

Offered at the Lotus Feet of our Master on the Centenary of His first known teachings in the caves on the sacred Mountain Arunachala (Virupaksha, 1901)

TALKS with Sri Ramana Maharshi

How to be Your Own Real Self as Pure Happiness

The first Russian edition (in two volumes)

Vol. I

Translated from the English into Russian, compiled and edited by О. М. Mogilever

Second edition, corrected

Published by:

V. S. RAMANAN

President, Board of Trustees

SRI RAMANASRAMAM

Tiruvannamalai, India

In association with

“Ganga”

Moscow, Russia

2006

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши

Как быть Собой – чистым Счастьем

Первое русское издание (в 2 томах)

Том I

Перевод с английского, составление русского издания и редакция О. М. Могилевера

Второе издание, исправленное

Издатели:

В. С. РАМАНАН

Президент Совета Попечителей

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия

совместно с

“Ганга”

Москва, Россия

2006

ББК 87.3

Ш 86

1-е издание на русском языке – 2002, 1000 экз.

(“Экополис и культура”, Санкт-Петербург)

2-е издание на русском языке – 2005, 2000 экз.

(“Ганга”, Москва)

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши. Как быть Собой – чистым Счастьем: В 2 т. / Сост. и пер. с англ. О. М. Могилевера / М. – Тируван­намалай: “Ганга” – Шри Раманашрам, 2006.– Т. 1. – 472 с.

ISBN 5-98882-017-4

За всю свою духовную историю Индия дала миру много Мудрецов, осознав­ших свою истинную природу как вечное Бытие, чистое Сознание и непреходящее Блаженство. Некоторые из них проложили Пути (Действия, Союза, Любви и Знания), следуя которым духовные искатели различного темперамента могут также достичь этой Цели.

На Пути Знания величайшим из Мудрецов второго тысячелетия (вслед за Буддой [563–483 гг. до н. э.] и Шанкарой [788–820]) может быть назван Бхагава?н Шри Ра?мана Маха?рши (1879–1950).

Шри Рамана Махарши достиг Просветления в 16 лет и дал человечеству прямой Путь Самопознания вопрошанием “Кто я?”. Индивидуальное “Я” (“я”) не выдерживает этого вопроса, бежит, оставляя Покой и сияние истинного “Я” (Я) – бессмертного Бытия-Сознания-Блаженства.

“Беседы” – дневниковая запись бесед Махарши 1935–1939 годов – самое известное собрание Его устных поучений и основная настольная книга для многих Его последователей. В русском переводе публикуется впервые.

Живой вдохновляющий голос Учителя поможет каждому духовному иска­телю развеять сомнения и быть Собой – чистым Счастьем.

ББК 87.3

ШРИ РАМАНАШРАМ благодарит

Владимира Ильича Танклевского (Россия)

[Vladimir I. Tanklevsky (Russia)],

Роланда М. Олсона (США)

[Roland M. Olson (USA)],

Чанд Бихари Лала (Индия)

[Chand Bihari Lal (India)]

за великодушные пожертвования,

обеспечившие подготовку и издание этой книги.

© Sri Ramanasramam, оригинальный английский текст, фо­тографии Шри Раманы Махарши, 2002

© О. М. Могилевер, составление, перевод с английского, вступительная статья, тематическое содержание бесед, переработка глоссария, переработка указателя, краткий путеводитель по Шри Раманашраму, цикл стихов, 2002

© А. М. Дубянский, “Всё – одно (Эллам Ондре)”, пере­вод с тамильского, 2002

© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, иллюстративное и худо­жественное оформление, 2002

© Dev Gogoi, О. М. Могилевер, оформление обложки, 2002

© Dev Gogoi, фото Аруначалы на задней стороне облож­ки, 2002

Бхагаван Шри Рамана Махарши

СОДЕРЖАНИЕ

Тематическое содержание бесед 9

CONTENTS 12

The list: “The subject of talks” 14

От президента Шри Раманашрама 17

От составителя и редактора русского издания 19

ACKNOWLEDGEMENTS 29

Предисловие к первому английскому изданию “Бесед с Шри

Раманой Махарши” 31

“Беседы” и учение Бхагавана Шри Раманы Махарши 35

От записавшего “Беседы” 40

Беседы с Шри Раманой Махарши

Беседы 1935 года (№ 1–114) 47

Январь (1–10) 48

Февраль (11–23) 65

Март (24) 89

Апрель (25–31) 91

Май (32–43) 95

Июнь (44–50) 98

Июль (51–64) 109

Сентябрь (65–72) 123

Октябрь (73–78) 127

Ноябрь (79–101) 132

Декабрь (102–114) 153

Беседы 1936 года (№ 115–308) 160

Январь (115–144) 161

Февраль (145–166) 183

Март (167–181) 196

Май (182–184) 208

Июнь (185–212) 212

Июль (213–235) 239

Август (236–240) 251

Сентябрь (241–252) 258

Октябрь (253–274) 275

Ноябрь (275–290) 296

Декабрь (291–308) 320

Беседы 1937 года (№ 309–337) 337

Январь (309–337) 338

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Вайяй Р. Субраманьям

Всё – одно (Эллам Ондре) (перевод с тамильского А. М. Дубянского) 383

Приложение 2

Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр

Рамана Cam-Гуру (перевод с английского О. М. Могилевера) 402

Важные события в жизни Бхагавана Шри Раманы Махарши 407

Глоссарий 410

Библиографический список 430

Писания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед 433

Указатель 438

Краткий путеводитель по Шри Раманашраму 463

ЖИВАЯ ВОДА: впечатления о Шри Раманашраме 469

Вкус Радости 471

ПЕРЕЧЕНЬ ИЛЛЮСТРАЦИЙ

1. Бхагаван Шри Рамана Махарши 5

2. Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала

С. Венкатарамайя 41

3. Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла,

1930-е годы 45

4. Шри Рамана Махарши 381

ТЕМАТИЧЕСКОЕ СОДЕРЖАНИЕ БЕСЕД

CONTENTS

The list: "The subject of talks" 14

Introduction by the President, Sri Ramanasramam 17

Introduction by the compiler and editor of the Russian edition 19

Acknowledgements 29

Introduction to the First Ashram's edition of "Talks" (by Sadhu

Arunachala) 31

"Talks" and Teaching of Bhagavan Sri Ramana Maharshi

(by S. S. Cohen) 35

Note by the recorder 40

Talks with Sri Ramana Maharshi

Talks 1935 (№ 1–114) 47

January (1–10) 48

February (11–23) 65

March (24) 89

April (25–31) 91

May (32–43) 95

June (44–50) 98

July (51–64) 109

September (65–72) 123

October (73–78) 127

November (79–01) 132

December (102–114) 153

Talks 1936 (№ 115–308) 160

January (115–144) 161

February (145–166) 183

March (167–181) 196

May (182–184) 208

June (185–212) 212

July (213–235) 239

August(236–240) 251

September (241–252) 258

October (253–274) 275

November (275–290) 296

December (291–308) 320

Talks 1937 (№ 309–337) 337

January (309–337) 338

APPENDICES

Appendix 1

Vaiyai R. Subramaniam

All is one (Ellam Ondre) (translation from Tamil

by A. M. Dubiansky) 383

Appendix 2

Sri Satyamangalam Venkatarama Iyer

Ramana Sat-Guru (translation from English

by О. М. Mogilever) 402

Important Events in Sri Bhagavan's Life 407

Glossary 410

Bibliography 430

Scriptures, books and works which are mentioned in the talks 433

Index 438

A short guide to Sri Ramanasramam 463

LIVINS WATER: Impressions of Sri Ramanasramam 469

Taste of Joy 471

LIST OF ILLUSTRATIONS

1. Bhagavan Sri Ramana Maharshi 5

2. The Guru and his disciple: Sri Bhagavan and Munagala

S. Venkataramiah 41

3. Sri Ramana Maharshi and his devotees outside the Old Hall,

circa 1930 s. 45

4. Sri Ramana Maharshi 381

THE LIST: "THE SUBJECT OF TALKS"

От президента Шри Раманашрама

Мне доставляет большое удовольствие представить русскоязыч­ным искателям Истины нашу новую, уже шестую, публикацию на русском языке. "Беседы с Шри Раманой Махарши" – это энцик­лопедия Учения нашего Гуру, Бхагава?на Шри Ра?маны Маха?рши, в которой духовный практик сможет найти конкретный ответ на любой свой вопрос и разрешить любые свои сомнения.

Основным методом поучения у Шри Бхагавана было Молча­ние – воздействие на сознание духовного практика, садхака, сво­ей глубинной внутренней Тишиной, Тишиной бесконечного Со­знания, являющегося истинной природой каждого. Но Махарши также давал и словесные ответы, которые принимали форму бе­сед. Для многих учеников и почитателей Шри Раманы "Беседы" – книга номер один во всей духовной литературе.

Основная садхана, предписываемая Им, – Самопознание, по­стижение практиком своей собственной истинной природы как вселенского вечного сияющего Я, истинного Я. Того Я, которое есть источник индивидуального "я" – представления "Я есть тело". Само-исследование "Кто я?" позволяет проследить это "я" до его Источника, где оно исчезает навечно. После этого истин­ное Я, Атман, сияет Своим Собственным Светом.

Именно так сам Учитель спонтанно получил Просветление и достиг Само-реализации в июле 1896 года, в возрасте всего лишь 16 лет. Именно под названием "Само-исследование" была опуб­ликована первая известная беседа Шри Бхагавана, которая со­стоялась в 1901 году. И именно Столетию этого События, когда Он, хранящий молчание, впервые записал свои поучения для передачи искателю Истины, и посвящен настоящий первый том Его "Бесед".

Пусть каждый духовный искатель найдет в этой книге ответы на интересующие его вопросы садханы!

Пусть эта книга поможет ему постичь мудрость, содержа­щуюся в собственных произведениях Учителя!

Пусть эта книга поможет каждому садхаку познать само­го себя, стать Собой!

Успехов! Успехов! Успехов!

МИР МИР МИР

27 января 2000 г.

ШРИ РАМАНАШРАМ

Тируваннамалай, Индия В. С. РАМАНАН

Президент Шри Раманашрама

От составителя и редактора русского издания

1

Рамана-литература на русском языке пополнилась еще одним изданием Шри Раманашрама. Милостью Бхагавана Шри Раманы Махарши вышел в свет первый том "Бесед" (Talks with Sri Ramana Maharshi) – самого известного и популярного собрания записей Его устных поучений по всем вопросам духовной практики, садханы.

Многие материалы из "Бесед" уже опубликованы на русском языке. Так, например, "Евангелие Махарши"[1] составлено целиком по беседам из Talks, а в книге "Будь тем, кто ты есть!"[2] основные цитирования также взяты из Talks. Но сейчас перед читателем – первый том полного русского издания этого воистину энциклопе­дического собрания духовных поучений величайшего из мудре­цов современности.

Публикацию "Бесед" в России планируется выполнить двумя отдельными томами. Первый том содержит дневниковые записи бесед Шри Бхагавана за период с января 1935 года по январь 1937 года. Как и второй том (февраль 1937 – апрель 1939), он охватывает весь диапазон вопросов и проблем садханы на всех уровнях – от начального до продвинутого.

С помощью только одного текста "Бесед" серьезный духовный искатель может очистить ум и узнать, как стать Собой – чистым Счастьем. Он будет полностью готов к изучению произведений Шри Бхагавана, написанных Его собственной рукой[3]. Он будет готов к практике обоих действительных Путей, ведущих к Само-реализации, – Пути Любви, само-отдачи, и Пути Знания, или Само-исследования.

Успехов! Успехов! Успехов!

2

Шри Бхагаван принадлежит к мировым Учителям. В XX и вот уже в XXI веке Он показывает человечеству путь Знания и учит жить совершенной жизнью.

Учитель родился 30 декабря 1879 года в селении Тиручули южноиндийского штата Тамилнад. В шестнадцать лет он прошел через переживание смерти, которое привело его к осознанию, что он – не тело, а бессмертный Дух. Оставив дом, юноша отправился к священной горе Аруначале, воплощению Шивы, или Абсолюта. Ведь именно Шива, воплотившийся в Аруначале, Аруначала как личный Бог [Аруначалешвара] явился внутренним Учителем, внутренним Гуру тамильского юноши Венкатарамана, который в 1907 году стал известен как Бхагаван Шри Рамана Махарши – Благословенный Господь Рамана, великий Мудрец.

Более 50 лет он провел у священной Горы. Мудрец Аруначалы прославился силой своего безмолвного Присутствия, или внут­ренней Тишиной, святой жизнью и бескомпромиссным учением о Само-исследовании.

Это учение является чисто практическим – это Путь Самопо­знания. Путь, который также является и Целью. Достигать нечего, ибо каждый уже есть Абсолют, Реальность, Бытие-Сознание-Бла­женство, которое присутствует здесь и сейчас. Задача состоит лишь в том, чтобы постоянно находиться в этом состоянии, изначально присущем каждому. Однако оно заслоняется представлением об индивидуальном "Я" ("я"), или эго. Именно учение об эго, его природе и методе пребывания в истинном "Я" (Я), в Реальности, и составляет квинтэссенцию учения Шри Бхагавана.

«Привязывая себя к форме (т. е. к телу), этот бесформен­ный призрак – эго (или индивидуальное, ложное "Я", т. е. "я") – обретает существование. Привязывая себя к форме, он питается восприятиями и растет. Оставляя одну форму, он прикрепляется к другой. Но, когда его ищут, он обраща­ется в бегство. Познайте это»[4].

Метод, предложенный человечеству Шри Раманой, имену­ется "Само-исследование" [Атма-вичара], или Маха-йога, т. е. "Великая йога" – пребывание в своей собственной истинной природе. Это поиск того, кто практикует, кто что-то делает, кто радуется, кто печалится, кто дышит и кто читает сейчас эти строки...

Эта практика невидима, у подготовленного искателя она мгно­венно снимает все проблемы. Вопрос: "Для кого возникла эта про­блема?" с последующим само-исследованием: «Кто этот "я", для которого она возникла, и где его источник?» является панацеей от всех бед, болей и проблем. Ибо после него практик вспоминает, кто он есть на самом деле и кто, на самом деле, радуется или страдает, кого обидели или даже кто умирает... Эта практика носит чисто духовный характер, это прямая битва с иллюзорным эго.

Если ум духовного практика, садхака, постоянно обращен во­внутрь, то человек находится во внутренней Тишине, внутреннем Мире, состоянии без мысли. При возникновении отвлекающей от Тишины мысли надо не бежать за мыслью, а спросить внутри: "Для кого возникла эта мысль?" и после ответа эго: "Для меня" "проверить у него документы": «Кто этот "я" и где его источник?» Эго, будучи фикцией, исчезает, а вместе с ним и мысль, и практик снова пребывает в своем естественном состоянии внутреннего Мира, Покоя.

Религий и духовных направлений много, но все согласны с тем, что надо убить эго. Поэтому Само-исследование «Кто "я" и где его Источник?» широко используется последователями раз­личных духовных направлений...

Путь Шри Раманы – это фактически интегральный Путь; у садхака есть два основных крыла – джняна (само-исследова­ние) и бхакти (само-отдача).

Шри Бхагаван говорил: "Отдайтесь мне, и я уничтожу ум".

На практике обе эти садханы неразделимы.

Успехов! Успехов! Успехов!

3

Первое оригинальное (англоязычное) издание было выпол­нено Шри Раманашрамом в 1955 году тремя отдельными то­мами[5]; после этого оно регулярно переиздается через каждые 4–5 лет, но уже в виде однотомника, без каких-либо изменений содержания.

В настоящее время "Беседы" изданы на испанском, немецком, французском языках[6], а также на ряде языков внутри Индии – тамили, телугу, хинди, гуджарати, каннада. В 2000 году вышло и "первое американское издание"[7].

При подготовке русского издания "Бесед с Шри Раманой Махар­ши" составитель исходил из следующих основных требований:

1) ясность структуры книги;

2) полнота представления материала;

3) доступность текстов максимально широкому кругу духов­ных искателей;

4) прямое переживание Сат-санга в процессе работы с книгой;

5) завершенность книги как единого целого, представляюще­го Учение Шри Раманы в его целостности для непосредственного восприятия;

6) удобство пользования книгой.

В связи с этим:

– издание выполняется в двух томах, а не в одном и не в трех (по п. 6);

– все беседы представлены в строго хронологическом поряд­ке, с частично измененной (в сравнении с оригиналом) нумераци­ей бесед в первом томе (новые номера выделены полужирным шрифтом), при сохранении старой нумерации [светлым шрифтом в квадратных скобках] – для связи с оригинальным англоязыч­ным изданием Ашрама (по п. 1);

– издание является полным, без пропусков [в ряде изданий "Бесед" есть пропуски] (по п. 2);

– представлен материал "Писания, книги и работы, упомяну­тые в тексте бесед" (по пп. 2; 3; 6);

– выделены основные темы бесед и представлено "Тематиче­ское содержание бесед", т. е. табличный Указатель, в котором каждой теме беседы отвечают номера тех бесед, где эта тема осве­щается. В английской версии тематического указателя сохранены номера бесед по изданию Ашрама (по пп. 2; 3; 5; 6);

– собственно текст бесед отделен от ситуативных описаний [которые выделяются курсивом] (по п. 6);

– введено иллюстративное и художественное оформление (по п. 4);

– расширен глоссарий и составлен подробный указатель (по п. 3).

В обсуждении предварительных вариантов структуры настоя­щего издания принимали участие многие близкие составителю ашрамиты и паломники; всем им составитель выражает свою глу­бокую признательность.

В первый том русского издания включено только одно из двух имеющихся в оригинале предисловий (второе – для второго тома), но введен материал, содержащийся в прекрасной книге о "Беседах" одного из выдающихся ашрамитов, участника бесед – С. С. Когана[8].

Текст бесед представлен отдельными разделами – по годам: беседы 1935 и 1936 годов представлены полностью, а из бесед 1937 года взята лишь часть январских; это позволило должным образом расположить весь текст бесед в двух томах.

Русские издания Шри Раманашрама традиционно содержат приложения. В настоящем издании их два. И они оба предназна­чены для прямого использования в духовной практике.

Приложение 1 – "Всё – одно" (на тамильском – Эллам Онд­ре); эта замечательная адвайтическая работа В. Р. Субраманьяма особенно высоко ценилась Шри Раманой, и он часто рекомендо­вал всем, кто стремится к Освобождению, читать ее и практико­вать ее поучения. Естественно, что работа представляет самостоя­тельную ценность; здесь она – прекрасная помощь духовному практику, идущему путем Шри Раманы... Особенность издания этой работы в том, что перевод сделан непосредственно с тамиль­ского оригинала.

Приложение 2 – "Рамана Cam-Гуру" – один из пяти, и самый замечательный Гимн, который в честь Шри Бхагавана написал Шри Сатьямангалам Венкатарама Айяр за время своего (лишь пятидневного!) пребывания в Присутствии Учителя (еще в те ран­ние годы, когда Он жил в пещере Вирупакша)[9]. Этот Гимн прони­зан сильнейшей эмоцией подлинной Любви, подлинной бхакти, и недаром его автор, этот великий преданный, получил от Шри Бхагавана такую Полноту Милости, что более не чувствовал необ­ходимости возвращаться в Его Присутствие. Все его пять гимнов еженедельно (по субботам) поются на тамильском языке перед Самадхи Шри Бхагавана, завершаясь как апофеозом этим – "Ра­мана Cam-Гуру". Пусть и в этой книге в финале прозвучит этот Гимн!

Пусть он посеет семена бхакти и в душе читателя, ис­кренне ищущего свой Путь!

Следующий далее материал – "Важные события в жизни Бхага­вана Шри Раманы Махарши" – служит как бы комментарием к Приложению 2, давая обзор Жизни Учителя в нужное время и на нужном месте... Заимствованный из красочного издания, подготов­ленного Джоэн и Мэтью Гринблатт (США) к Столетию со дня рож­дения Учителя[10], он уже публиковался в России (см. [3, с. 362–365]).

Русские издания Шри Раманашрама также традиционно со­держат и иллюстративное оформление (см. особенно [3]). И здесь оно дополняет исключительную серьезность текстов: "Бхакти – мать джняны"... Фотоархив Шри Раманашрама, как всегда, лю­безно предоставил свои материалы специально для настоящего русского издания "Бесед с Шри Раманой Махарши".

4

В первом томе русского издания "Бесед" перевод выполнялся с двух языков – английского и тамильского.

Перевод с английского выполнен фактически двумя перевод­чиками, работавшими в "одной команде". Доктор биологических наук, один из старейших почитателей Шри Раманы, Т. Р. Сойдла предоставил подстрочник бесед 1–239; О. М. Могилевер исполь­зовал его и перевел все остальные материалы, входящие в книгу, кроме Приложения 1. После редактирования весь текст в стиле­вом и терминологическом отношении представляет собой единое целое, практически полностью соответствуя изданной в 1994–1999 годах Рамана-литературе. То же относится и к беседам Шри Бхагавана, ранее опубликованным в "Евангелии Махарши"[11]. Здесь редакция касалась только терминологии (замены "Самости" на "Атман", или Я). Если содержательно тексты бесед в "Talks" (Беседы) и "Maharshi's Gospel" (Евангелие Махарши) совпадали, то составитель-редактор отдавал предпочтение английскому тексту в "Maharshi's Gospel" (в редакции его составителя Мориса Фридмана, непосредственного участника бесед) как более выразительному.

Перевод с тамильского ("Всё – одно" [Эллам Ондре] в Прило­жении 1) выполнил один из ведущих знатоков тамильского языка в России А. М. Дубянский (Институт стран Азии и Африки при Московском государственном университете). Редактирование здесь проводилось в общем порядке с целью обеспечения целост­ности всего корпуса первого тома русского издания "Бесед".

Терминология, используемая при переводе, мало отличается от принятой в изданиях Шри Раманашрама начиная с 1994 года ([2–5]). Расхождения с терминологией книги "Шри Рамана Ма­харши: Весть Истины и Прямой Путь к Себе" заключаются в сле­дующем:

– использование оригинального санскритского термина "Атман" или русского "Я есмь" как соответствия английскому "The Self" (вместо русского термина "Самость");

– обозначение истинной природы человека, Атмана, про­писной буквой Я, выделяемой курсивом: Я (вместо словосочета­ния "Истинное Я" используются выражения "истинное Я" или «истинное "Я"»);

– употребление терминов "Реализация" или "Осознание" (вме­сто "Осуществление") и "Само-реализация" (вместо "Само-осуще­ствление").

В зависимости от контекста санскритский термин ахам (анг­лийский "I") принимает различные значения, передаваемые в пе­реводе следующим образом:

а) "Я"; субъективное переживание Себя, истинной природы человека, которую он еще не осознал окончательно;

б) Я; истинное переживание Атмана, или Себя; чистое "Я есмь"; истинное "Я";

в) "я"; иллюзорное чувство отделённости, личности, появление которого вызвано неправильным отождествлением Атмана, Себя, с телом ("Я есть тело"); это – ложное "Я".

В данном издании употребляются два русских термина: "со­знавание" и "преданный". Первый – перевод английского "awa­reness"; он передает "сознание" как процесс, как действие. С другой стороны, Сознавание (Awareness) – это Чистое Сознание, восприятие всего как сознающее себя Бытие-Сознание. Второй термин – перевод английского "devotee"; он отвечает санскритскому термину "бхакта".

Подстрочные примечания – постраничные, и они последова­тельно нумеруются. Внутри текста основного корпуса книги (бе­седы) все примечания принадлежат составителю-редактору.

В книге очень много санскритских терминов и цитат из тек­стов Писаний. Если толкование терминов введено непосредствен­но в текст, то оно по возможности предшествует самому термину, что должно облегчить восприятие и понимание текста. В этом случае термин дается в квадратных скобках, в именительном падеже.

В конце книги дается и общий глоссарий, поясняющий исполь­зуемые в ее тексте санскритские и иные необъясненные термины. В его основу положен глоссарий английского издания Шри Рама­нашрама, но он несколько расширен.

Санскритские термины (за редким исключением: Бхагаван, Махарши, йога и т. п.) выделены курсивом. Ввиду особой значи­мости для Учения Шри Раманы термина "Атман" он дается раз­рядкой: Атман. Курсивом также выделяется слово Я (Я – истинная природа человека, Атман). Ввиду особого ударения, которое Шри Бхагаван в Своих поучениях делает на обращении ума искателя вовнутрь, соответствующие места в тексте бесед ре­дактор выделяет полужирным шрифтом, дабы дополнительно привлечь к ним внимание читателя.

В настоящем издании заглавные буквы для терминов исполь­зуются всюду, где:

1) описывается Абсолют (упоминание Брахмана – всегда про­писными буквами: ОН, ЕГО, ТО и т. д.);

2) явно проступает действие безличной Реальности (Бытие, Сила и т. п.);

3) упоминается безличный Атман или личный Бог (Он, Его и т. п.; если в начале предложения, то – ОН, ЕГО и т. д.).

Книга содержит также подробный Библиографический список и достаточно детальный Указатель, помогающий читателю ори­ентироваться в именах, идеях и терминах, содержащихся в тексте, и применять полученные им знания в своей духовной практике. За основу взят Указатель оригинального издания, но он существен­но дополнен.

Для лучшей ориентации читателя в духовной литературе (Писа­ния, книги и отдельные произведения), на которую в основном тексте имеются ссылки, подготовлен отдельный глоссарий: "Пи­сания, книги и работы, упомянутые в тексте бесед".

При работе с этой книгой необходимо учитывать, что ответы Учителя всегда носили конкретный характер и предназначались только данному человеку, тому, кто задал вопрос[12]. Поэтому не­обходимо различные ответы Шри Бхагавана "примерять на себя", а внутренний Голос подскажет, что надо делать.

Для помощи читателю (духовному искателю) составитель си­стематизировал тематику бесед. Теперь есть возможность читать книгу не подряд, а выбирать тот уровень поучений, который боль­ше всего подходит именно состоянию ума читателя. Собственно тематика бесед (по темам и подтемам) практически совпадает с оглавлением книги "Будь тем, кто ты есть!"; в книге[13], составлен­ной Дэвидом Годманом, "сначала идут поучения Махарши высо­чайшего уровня, а затем менее важные или более разжиженные относительно концентрации абсолютной истины".

Как и предыдущее[14], настоящее издание Шри Раманашрама на русском языке завершается "Кратким путеводителем по Шри Ра­манашраму" (с уточнениями и дополнениями), ориентированным на серьезного практика, желающего посетить Ашрам, чтобы пере­жить его саттвическую атмосферу и получить мощный импульс в своей садхане. Описаны святыни Ашрама, дорога к нему, жилье, питание и, наконец, – цикл стихов о впечатлениях и переживани­ях духовного искателя в Ашраме как образный путеводитель по его Святой земле...

5

Переводчик и составитель русского издания отчетливо со­знает, что подготовка и издание этой книги оказались возмож­ны только благодаря всепроникающей Милости Высшей Силы. Трудно упомянуть и описать здесь вклад всех тех, кто, являясь Ее инструментами, как и пишущий эти строки, в той или иной мере дали жизнь русскому изданию великой жемчужины Рамана-лите­ратуры.

Сердечная благодарность всем тем, кто помогал в подготовке и издании это книги!

Члены Шри Раманашрама:

В. С. Раманан, Президент

В. С. Мани

Дэв Гогой

Т. В. Чандрамоули

Знатоки учения Шри Раманы Махарши и литературы о Нём:

Дэвид Годман

Знатоки тамильского и других восточных языков:

Свами Шантананда Пури

Александр Михайлович Дубянский (Институт стран Азии и Африки Московского государственного университета)

Почитатели Шри Раманы:

Роланд М. Олсон

Чанд Бихари Лал

Гульчехра и Кришна Кехр

Грэхем Бойд

Тыну Рихович Сойдла

Издатели:

Александр Викторович Старынин

Борис Леонидович Волков

Великая благодарность тем, без чьей постоянной дружеской поддержки, помощи и заботы подготовка и издание этой книги были бы просто невозможны:

Надежда Владимировна Могилевер, жена и друг

Владимир Ильич Танклевский, друг

Олег Могилевер

Acknowledgements

The translator-editor of the Russian edition realizes that the prepa­ration and publication of this book has been possible only thanks to the all-pervading grace of a Higher Power. It is difficult to detail the contribution of all those who, acting as instruments of that Power, have in one way or another given life to the Russian edition of this great pearl of Ramana-literature.

Heartfelt gratitude for all who helped in the different stages of preparing this book:

Members of Sri Ramanasramam:

V. S. Ramanan, President

V. S. Mani

T. V. Chandramouli

Dev Gogoi

Experts on Bhagavan's teachings and the literature about Him:

David Godman

Experts on Tamil, Sanskrit and other oriental languages:

Swami Shantananda Puri

Alexander M. Dubiansky (Institute of Asican and African Countries, Moscow State University)

Ramana devotees:

Roland M. Olson (USA)

Chand Bihari Lal (India)

Krishna and Gulchehra Kehr (India)

Graham Boyd (UK)

Tonu Rihovich Soidla (Russia)

Printing and publishing:

Alexander V. Starynin

Boris L. Volkov

Great gratitude is owed to those who gave constant friendly support, help and empathy. The preparation and publication of this book would have been impossible without these people:

Nadejda V. Mogilever, my wife and friend

Vladimir I. Tanklevsky, my friend

Oleg Mogilever

Предисловие к первому английскому изданию "Бесед с Шри Раманой Махарши"

Эти беседы охватывают период в четыре года, с 1935 по 1939 год, и их все записал Шри Мунагала С. Венкатарамайя (сейчас нося­щий имя Свами Рамананда Сарасвати), давний ученик Шри Рама­ны Махарши. Хотя его материнский язык – телугу, он бегло гово­рит по-английски и по-тамильски, а также знаком с санскритом. Это – необходимые предпосылки для того, чтобы иметь возмож­ность записывать беседы Шри Бхагавана со своими самыми раз­нообразными учениками и посетителями.

Четыре года, охваченные здесь, – время, когда Ашрам достиг вершины своей славы. Здоровье Махарши было в основном хоро­шим, и Холл[15], в котором он сидел, был открыт для всех и днем и ночью. Толпы посетителей прибывали со всех концов света, и вряд ли существовала страна, представители которой рано или поздно не оказывались здесь. Война, естественно, несколько задержала этот наплыв, но количество индийских посетителей росло посто­янно с каждым годом. Именно эти беседы, многие – с представи­телями Запада, особенно интересны: современная тенденция к материализму и отсутствию религиозности, которой Запад часто так гордится, нашла здесь достойного соперника. Шри Бхагаван сиял, как солнце, и даже те, кто не понимал его и не соглашались с его словами, были очарованы и, даже против своей воли, пережи­вали духовный подъем в его присутствии.

Хотя Шри Венкатарамайя был полностью подготовлен для за­писи бесед, но было нелегкой задачей успевать за Шри Бхагава­ном, когда он начинал говорить. Махарши так владел своим пред­метом, что никогда не должен был искать слова, на каком бы языке ни велся разговор; таким образом, мало что удавалось записывать, поскольку слушатели были слишком заняты тем, чтобы не пропус­тить ни одного сказанного слова, к тому же не всегда полностью понятого. Шри Венкатарамайя служил устным переводчиком для многих англоязычных посетителей, которые толпились в Ашраме, так как Шри Бхагаван с неохотой произносил более чем несколько слов подряд на этом языке, хотя и знал его достаточно хорошо, чтобы читать английские газеты и журналы. Но работать перевод­чиком оказывалось даже сложнее, чем просто записывать, так как поток слов был настолько плотный, что не оставлял никаких интер­валов, дабы передать смысл сказанного пылкому вопрошателю. Часто приходилось просить Шри Бхагавана, чтобы он сделал паузу, пока его слова передавали взволнованному слушателю. Поэтому легко вообразить трудности создания записи этих бесед; только тот, кто ранее сидел у стоп Учителя в течение многих лет и глубоко впитал в себя его философию, а также способ, которым он излагал ее, мог считаться подготовленным для подобной задачи. К счастью, для ее решения нашелся идеальный исполнитель в лице Шри Венкатарамайи.

Следует признать, что язык, использованный здесь, не всегда изящен, чего и следовало ожидать в подобных обстоятельствах; несомненно, в него можно было бы вносить поправки, но все же он был оставлен таким, каким был, поскольку чувствовалось, что определенная спонтанность, присущая ему сейчас, могла бы ина­че утратиться. Хотя беседы велись на различных языках Южной Индии, большинство из них было записано по-английски, осталь­ные на тамильском и на языке телугу, а затем все эти отрывки были переведены для данной книги. Законченные записи часто показывались для проверки тем, кто задавал вопросы, а весь текст в целом имел печать одобрения самого Шри Бхагавана, ибо запи­си, внесенные в блокнот, всегда показывались ему, чтобы полу­чить или одобрение, или необходимые поправки. Поэтому мы можем быть уверены, что в этом тексте имеем точное изложение поучений Учителя, и, читая их, мы как бы снова сидим у его стоп в Старом Холле, впитывая каждое слово, слетающее с его уст; вос­хищенные его улыбкой, движениями его изящных рук и его дей­ствиями. Ибо он был настоящим артистом, часто изображающим в лицах часть той истории, которую рассказывал, чтобы точнее довести до слушателя свою точку зрения.

Некоторые могут и критиковать книгу за монотонность, но эта предполагаемая монотонность является преднамеренной, ибо, не­смотря на кажущееся сходство бесед, каждая из них все же всегда добавляет нечто новое. Шри Бхагаван постоянно подчеркивал одну важную истину, необходимую для Освобождения, – существует лишь одно истинное "Я", Атман, и ничего, кроме Атмана. Познай это, и всё остальное будет познано. Но эту истину следует повторять и повторять.

Без сомнения, интеллектуальное понимание этого факта уста­навливает человека на духовном пути, но как только Путь начал­ся, умственное знание должно стать действительным опытом. Что­бы знать что-то абсолютно, а не поверхностно, человек должен сам превратиться в это, иначе знание остается неполным. Как я уже отметил, мы все всегда представляем собой не что иное, как Атман, но, присоединяясь к невежеству ограниченности, к эго, мы забываем Видящего и отождествляемся с видимым. И что поделаешь с этим? Эта привычка такая давнишняя, она вообража­лась в каждом рождении, век за веком фабриковалась умом, кото­рый, таким образом, всё более и более вовлекался в неведение. Поэтому сейчас ум не склонен и даже не старается, почти не спо­собен, освободиться от рабских цепей того мира-игры, который сам и создал.

Вы – это Атман, говорит он нам, не что иное, как Атман, всё остальное лишь воображение; поэтому будьте Атманом сейчас, на этом самом месте! Нет необходимости убегать в лес или запираться в комнате; продолжайте выполнять необходимые дей­ствия, но освободитесь от идеи, что это вы? совершаете их. Атман – это Свидетель. Вы есть ТО.

В этих беседах приводится пример за примером на языке, под­ходящем для любого вкуса и склада ума. Чтение этой книги авто­матически ведет человека внутрь себя – в направлении Источни­ка. Это само по себе является достаточной садханой. Не обманы­вайте себя – вы уже ТО; нет ничего такого, чего следовало бы еще достичь, следует только отбросить ложное отождествление (с те­лом), а ограничения должны быть признаны иллюзорными.

Его метод выполнения этого хорошо известен: Само-исследо­вание. Всегда, в любой момент, ищите источник эго, кажущегося деятеля, и при достижении этой цели, говорит он нам, эго само­произвольно уйдет и ничего не останется, кроме всецело блажен­ного Я (Атмана). Но тут не место углубляться в детали метода: те, кому это интересно, могут легко получить необходимые книги из Шри Раманашрама[16].

Что тут можно еще сказать, кроме того как посоветовать читать эту книгу всем и каждому, пытаясь сделать её частью самого себя. Обращайте внимание на каждое слово; не пренебрегайте как излишней ни одной беседой. Это всё – чистое золото. И снова мы здесь находим перед собой самого вечно живого Шри Раману Махарши, поучающего нас своими неподражаемыми словами для нашего же счастья и блага.

Уже после подготовки этой книги к печати выяснилось, что беседы первой её части расположены не в хронологическом по­рядке. Чтобы не откладывать публикацию, было решено не ме­нять их порядок[17], поскольку это обстоятельство совершенно не влияет на контекст. Даты проведения бесед включены только для ссылок и как некая гарантия их подлинности.

Шри Раманашрам, Садху Аруначала

1 января 1955 (Майор Алан У. Чадвик,

Кавалер ордена Британской империи IV степени)

"Беседы" и учение Бхагавана Шри Раманы Махарши

Эта книга называется "Беседы", поскольку является дневни­ковой записью ряда бесед на духовные темы, которые посети­тели и ученики имели с Учителем в течение более четырех лет – с января 1935 года по апрель 1939 года[18]. В те годы эти записи назывались просто "Журнал". Примерно половину этого пери­ода "Журнал" заполнял непосредственно в "Даршан холле" ("Старом холле") ведущий его Шри М. Венкатарамайя, ныне покойный Свами Раманананда Сарасвати[19], в конце каждой бесе­ды, на которой он присутствовал. Шри Бхагаван редко отвечал по-английски, но неизменно на тамильском языке, который Шри М. Венкатарамиах очень часто сам переводил на англий­ский тому, кто задал вопрос, так, чтобы слышали все присутству­ющие. Однако на вопросы, поставленные на языках телугу и малаялам, Бхагаван отвечал на тех же языках, а поскольку веду­щий дневник не владел малаялам, то ответы на этом языке в дневник не попадали.

Поэтому язык этого дневника принадлежит тому, кто его вел; большей частью это пересказ ответов Учителя, время от времени самих Его слов, переведенных на английский. Ведь после беседы было невозможно записать всё, что Он сказал, как нельзя было поспеть за Ним и в течение разговора, даже если бы Его ответы дословно записывались немедленно. Всё, что мы хотим, – это Истина, как она изложена Бхагаваном, и эта Истина вся присут­ствует здесь, и только это имеет значение.

Что касается учения Шри Бхагавана, то сейчас оно получило признание во всем мире и привлекло серьезных искателей со всех континентов как своей свежей простотой, так и своей огромной разумностью, привлекающей и голову и сердце. Его можно, одна­ко, суммировать древним изречением "Познай себя", или "Ищи искателя", которое Учитель постоянно повторял в той или иной форме практически в каждом своем ответе. Выясните, кто спра­шивает, кто задает вопрос, настаивал Он, и вы узнаете истину, которая разрешит все ваши проблемы и удалит все ваши сомне­ния.

Покой, внутренний Мир, под каким именем или под какой маской он бы ни выступал – Счастье, Знание, Освобождение, Истина и прочее, – есть сознательная и бессознательная цель и объект всех человеческих усилий; ибо Учитель говорит нам, что это – сама природа нашего бытия, наше сокровенное Я, сущность, так что, в конечном счете, поиск самого себя заканчивается поис­ком Покоя, от которого уйти невозможно. Нет ни чувства, ни мысли, ни действия, которые не стояли бы на фундаменте Я. Само-сохранение, или любовь к себе, есть господствующий ин­стинкт во всей жизни. Когда Господь Бог потребовал от детей Израиля, странствующих по пустыне, любить их соседей как самих себя (Левит, XIX : 18), то Он имел в виду, что максималь­ное благо, которое один человек может сделать другому, это любить его так же сильно, как он любит себя; любовь к себе, будучи сильнейшей из всех страстей, является субстратом, осно­ванием всех эмоций. Мы наверняка слышали о самопожертвова­нии многих матерей ради своего дитяти в случаях экстремаль­ной опасности и о патриотах своей страны, но удовлетворение, развиваемое этим жертвоприношением, принадлежит Атману, истинному "Я" – Я. Мой ребенок, моя страна ясно обозначают Я, а что жертвуется, так это только тело, а не Атман, который, будучи чистым Знанием, чистым Духом, никогда не может быть уничтожен ради жертвы.

Мы, следовательно, ищем Себя во всём, во всех обстоятель­ствах и в каждый момент. Именно эта любовь к себе, или поиск себя, побуждает нас желать, работать, учиться, соревноваться, прилагать усилия, становиться политиками, администраторами, учеными, участниками черного рынка, мошенниками, филантро­пами, патриотами и, в конце концов, йогинами. Именно эта лю­бовь к себе побуждает нас прочёсывать небеса, рыть землю и измерять глубину океанов. Но, увы, этот поиск себя, будучи нера­зумным, проводится вне истинного "Я" (Я) и поэтому достигает успеха только случайно, если вообще достигает. Чтобы искать Себя, Я, мы должны идти к Себе, Я, а не к не-Я.

Поэтому, когда люди собираются вокруг Учителя с вязанками проблем, узлами вопросов и обид, он знает, что они ищут только Себя, и он поворачивает их к Себе, к своему Я. «Вы задаете все эти вопросы в интересах своего собственного "я", – фактически гово­рит он им. – Все ваши усилия до сих пор направлялись к благу этого вашего "я"; сейчас попытайтесь выяснить, было ли это благо подлинным благом и является ли это "я" вашей подлинной сущно­стью. Вы искали это благо в неправильном направлении, среди не тех вещей и не тех мест, поскольку заблуждались относительно своей собственной истинной природы. То, что вы считали собой, вообще – не вы. Ваш инстинкт любви к своему "Я" смешался с вашими чувственными восприятиями и привел вас к этой узости взгляда. Вы стали жертвой обмана, ради спасения из которого вы пришли в этот Ашрам, взяв с собой свою беду, нагрузившись багажом беспокойств и страдания».

"Всё, что вы должны сейчас делать, так это узнать, что такое Истинная природа, Атман, и затем непосредственно искать Его. Не отклоняйтесь к неуместным вопросам, к телам, к оболоч­кам [коши], инволюции и эволюции, рождению и смерти; к сверх­чувственным видениям и звукам и пр., ибо все они являются чарующими и обаятельными вещами, не относящимися к делу, которые заманивают и обольщают вас, уводя от Себя, и удержи­вают в обмане чувств, которого вы сейчас пытаетесь избежать. Важно не то, что вы воспринимаете или делаете, но ЧТО ВЫ ЕСТЬ".

Чувственные восприятия, концепции, ощущения, действия являются просто сновидениями, просто картинами в сознании, ко­торое воспринимает их. Они (сами) возникают из сознания, слов­но сновидения в спящем, отвлекают на некоторое время его вни­мание и (снова) исчезают в нём (сознании). Они изменяются не­прерывно, имеют начало и конец, но он, мыслящий и познающий, будучи чистым умом, остаётся вечно. Познающий, таким обра­зом, неразрушим. Свет знания приходит только от него, субъекта, и никогда от объекта, тела. Следовательно, то, что мы называем нашим Я, не есть тело, которое рождено, растет и умирает, которое сделано из бесчисленных неоднородных частей – не думающих, не ищущих, не воспринимающих и не понимающих. Мы есть разумный неделимый агрегат "Я" – жизнь сама, – который наполняет и использует тело, который видит, но не может быть видим, слышит, но не может быть услышан, пахнет, но не ощущается по запаху, познаёт, но не может быть познан: ибо это всегда субъект и никогда не объект. И поскольку мы не можем видеть, слышать или нюхать наше "Я", мы ошибочно смешиваем его с телом, которое можно увидеть, услышать и понюхать. Поэтому инстинкт самого себя, чувство "Я", будучи смешанным с чувственными восприятиями, утрачивает себя в мире объектов чувств, из которого никто не может спасти, но только Высочайшее Руководство, Божественный Гуру...

Таким образом, познающий, или спящий, только и реален; по­знанное есть полнейший сон. Это суммируется поучениями шру­ти и подтверждается опытом Бхагавана Шри Раманы.

Чтобы следовать Поиску до тех пор, пока Я не осознано, существует путь Знания, джняны, Высочайшего Знания, Осво­бождения и вечного Блаженства – путь, который рассмотрен Учителем со всех сторон и обсужден во всех деталях. Он сказал всё, что требуется сказать, и открыл всё, что необходимо от­крыть. А то, что он не сказал и не открыл, едва ли заслуживает познания.

Эта книга является, следовательно, духовной Камадхену[20], ко­торая может удовлетворить голод всех искателей Истины. Садхак, или йогин, подвергнувший это учение испытанию, обнаружит в нем обильный материал, который послужит ему руководством в его внутреннем поиске. Что помогает одному садхаку в его уско­ренном продвижении, может не помочь другому; но каждый ду­ховный практик найдет здесь намеки, которые очень помогут ему разработать для себя наиболее походящий метод практики, спо­собный привести его непосредственно к Цели. Тот, кто ищет в этой книге долгих подробных лекций по правилам медитации и самадхи, как он привык делать, изучая законы физики и матема­тики, не высмотрит ничего. Ибо мы здесь не имеем дела с пробле­мами чувственного восприятия и уравнениями, которые могут быть проверены и приняты в обычном мире жидкостей и твердых тел, длительностей и размерностей; здесь речь идет о препятстви­ях к восприятию своей естественной природы самим ищущим умом – препятствиях, которые не могут быть удалены ничем, но самим этим умом посредством само-исследования и само-контроля, без помощи какого-либо чувственного посредника или научного инст­рументария.

Веллор, 1959 С. С. Коган

От записавшего "Беседы"

В самый критический и тяжелый период своей жизни смирен­ный преданный искал общества Шри Раманы Махарши для до­стижения спокойствия ума и жил в Ашраме по любезному согла­сию сарвадхикари, Шри Ниранджанананды Свами. Этот искатель взял на себя задачу записывать, при случае, сладкие, живитель­ные и озаряющие слова Учителя. Эта возложенная им на себя задача имела целью очищение собственного ума и лучшее пони­мание тонких и проникновенных слов Шри Бхагавана. Вскоре после этого сарвадхикари официально принял эти записи как до­кументы Ашрама. Они охватывают период с 1935 по 1939 год и сейчас издаются в надежде, что некоторые читатели могут найти их интересными и полезными для своего духовного поиска.

Шри Раманашрам,

1 января, 1955 Записавший беседы

Учитель и ученик: Шри Бхагаван и Мунагала С. Венкатарамайя

БЕСЕДЫ с Шри Раманой Махарши

Шри Рамана Махарши и преданные у Старого Холла, 1930-е годы

БЕСЕДЫ 1935 года

"В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зави­сит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чис­того счастья, человек должен осознать своё Я".

«Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бед­ствий. Это неверное представление должно уйти. Это и есть Реа­лизация. Реализация не является ни приобретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины)».

"Чтобы это сделать, бесстрастие должно быть очень сильным. Рвение искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь".

6 января

1 [13]. Г-жа М. А. Пиггот, английская дама, которая прочла "Поиски в скрытой Индии", пришла к Махарши. Переводчиком разговора был один из учеников. В это время в Холле находилось много посетителей, в том числе и несколько дам с детьми; в поме­щении было очень шумно. Наконец воцарилась тишина. Неожи­данно все услышали, что Махарши, который, как казалось, смот­рел куда-то в пространство, мягко сказал: "Обезьяна!" Выясни­лось, что маленький ребенок (его мать сидела по другую сторону двери и за ним не следила) расположился на пороге, а крупная обезьяна, стоявшая на задних лапах, обеими руками ласкала ре­бенка, не причиняя ему ни малейшего неудобства; и таким обра­зом они мирно проводили время в обществе Махарши. При звуке голоса Махарши обезьяна ловко отпрыгнула и исчезла. Инцидент произвел на даму большое впечатление.

7 января

Г-жа Пиггот спросила: Является ли наличие Учителя необхо­димым для достижения Реализации?

Махарши. Реализация – это в первую очередь результат Милости Учителя и лишь затем – поучений, лекций, медитаций и т. п. Последние представляют собой лишь вспомогательные, вто­ростепенные средства, тогда как Милость – главная и необходи­мая причина (Реализации).

Преданный. Какие препятствия мешают осознанию Атмана?

М. Привычки ума [васаны].

П. Как побороть эти умственные склонности [васаны]?

М. Осознанием Атмана.

П. Но здесь же порочный круг.

М. Именно эго создает все трудности, творя препятствия и затем страдая от неразрешимости кажущихся парадоксов. Найди­те того, кто спрашивает, и Атман будет обнаружен.

П. Что может помочь Реализации?

М. Поучения Писаний и осознавшие Себя души.

П. Могут ли дискуссии, лекции, медитации служить поучения­ми (ведущими к Реализации)?

М. Да, но всё это – лишь вспомогательные средства, тогда как абсолютно необходима Милость Учителя.

П. И долго нужно ждать эту Милость?

М. Зачем вам это знать?

П. Чтобы надеяться.

М. Даже такое желание – препятствие. Атман всегда здесь, и нет ничего без Него. Будьте Атманом, Собой, и тогда исчезнут желания и сомнения. Именно Атман является свидетелем в таких состояниях существования, как глубокий сон, сновидения и бодр­ствование. Эти состояния принадлежат эго. Но Атман превосхо­дит даже эго. Разве вы не существовали в глубоком сне? Но знали ли вы тогда, что спите, или совершенно не воспринимали этот мир? Только в бодрствующем состоянии вы описываете опыт сна как отсутствие сознания; следовательно, сознание во сне такое же, как и при бодрствовании. Если вы знаете, чем является это сознание при бодрствовании, то вы знаете (как раз) то сознание, которое является свидетелем всех трех состояний. Такое сознание можно найти, если искать сознание, присутствовавшее в глубоком сне.

П. В этом случае я засну.

М. Не беда!

П. Но ведь это – пустота.

М. Для кого существует эта пустота? Выясните это. Вы ни в какой момент времени не можете отрицать самого себя. Атман (Я) всегда здесь и непрерывен во всех состояниях.

П. Должна ли я пребывать, словно во сне, и одновременно быть наблюдательной?

М. Да. Наблюдать значит бодрствовать. Поэтому такое состо­яние будет не сном, а сном без сна. Если же вы следуете за своими мыслями, то они вас унесут и вы окажетесь в нескончаемой пута­нице.

П. Итак, тогда я должна двигаться как бы в обратную сторону, выслеживая сам источник мысли.

М. Именно так; в этом случае мысли исчезнут и останется один только Атман (Я). На самом деле для Атмана нет понятий "внутри" и "снаружи". Это всё также проекции эго. Атман чист и ничем не обусловлен.

П. Такое можно понять только интеллектом. Разве интеллект не помогает в Реализации?

М. Да, до определенной стадии. Но при этом следует также ясно понимать, что Атман превосходит интеллект – чтобы достичь Атмана, последний должен сам исчезнуть.

П. Помогает ли моя Реализация другим?

М. Да, конечно, и это наилучшая возможная помощь. Но нет "других", которым она нужна, ибо Осознавший видит только Атман, так же как ювелир, оценивающий золото в различных драгоценностях, видит только золото. Формы и образы при­сутствуют лишь при отождествлении себя с телом, но когда вы выходите за его пределы, то "другие" исчезают вместе с вашим сознанием тела.

П. Это касается также растений, деревьев и т. п.?

М. Разве они существуют совершенно отдельно от Атмана? Выясните это. Вы думаете, что видите их, но мысль исходит из вашего Я. Узнайте, откуда она возникает, тогда мысли перестанут подниматься и останется только Атман.

П. Теоретически я понимаю, но они ("другие") всё ещё здесь.

М. Да. Это похоже на показ кинофильма, где свет освещает экран, а тени двигаются по нему, впечатляя зрителей натурально­стью некоторой картины. Если на этом же сеансе публика также будет показана как часть представления на экране, то оба – видя­щий и видимое – появятся на нём. Примените это к себе. Вы – экран, Атман, сотворивший эго, имеющее наросты мыслей, которые проявляются как мир, деревья, растения и всё осталь­ное, о чем вы спрашиваете. На самом деле все они не что иное, как Атман. Если вы видите Атман, то Он будет обнаружен как всё, везде и всегда. Существует только Атман.

П. Да, но я всё понимаю ещё только теоретически. Однако от­веты просты, прекрасны и убедительны.

М. Даже мысль "Я не понимаю" – это помеха. Фактически есть только Атман.

8 января

2 [14]. Некий старик вошел и сел в Холле. Махарши читал в это время санскритскую версию первого из пяти гимнов Аруначале – "Свадебная гирлянда посланий Аруначале" (Аруначала Акшара Манамалай[21]), созданную Шармой. Старик спросил тихо: Говорят, что Реализация невыразима, и попытки выразить Реализацию всегда терпят неудачу при её описании. Как это может быть?

М. Эта тема упомянута в третьем стихе гимна "Восемь строф Аруначале" (Аруначала Аштакам)[22], где признаётся, что хотя Реа­лизация невыразима, её существование всё же обозначено[23].

Вскоре после этого у старика появились видимые признаки пере­живания. Его дыхание стало глубоким и затрудненным, он упал на пол, смиренно распростершись, и встал только через одну-две ми­нуты. Оставаясь в течение короткого времени в спокойствии, он затем оставил Холл. Очевидно, этот человек пережил некое озаре­ние. Он искал подтверждения от Махарши, чей ответ попал в точку. (Тем самым) он нашел подтверждение и смиренно, но с чув­ством, выразил благодарность божественному вмешательству, которое помогло ему.

3 [15]. Был задан вопрос по поводу фразы из Упанишад: "Выс­ший Дух тоньше тончайшего и больше огромнейшего".

М. Даже структура атома обнаружена умом. Следовательно, ум тоньше атома. [Но] то, что находится за умом, а именно инди­видуальная душа, – тоньше ума. И далее – тамильский святой Маниккавасагар, говоря о пылинках, танцующих в солнечном луче, сказал, что если каждая из них изображает вселенную, то весь солнечный свет представит собой Высшее Существо.

19 января

4 [16]. Господин Дуглас Эйнсли (г-н Грант Дафф), аристокра­тичный джентльмен из Англии, в возрасте 70 лет, кузен бывшего губернатора Мадраса, прозаик и поэт, который ранее был связан с британскими дипломатическими миссиями в Афинах, Париже и Гааге, приехал в Мадрас как гость губернатора. Он появился у Махарши с рекомендательным письмом от Поля Брантона. На следующий день он пришёл снова и оставался в Холле в течение почти часа. Оба эти дня практически не было словесного обмена, встречались только взгляды. К его привычкам относилось воздер­жание – он ничего не ел до часа дня и потом обедал; говорили, что вечером он ел только печенье, запивая кофе, и более не прикасался к еде. Он всегда был холостяком, натощак проходил пешком не­сколько миль в день. Его голос был низкий, мягкий, и казалось, что слова исходят прямо из сердца. Среди его друзей можно назвать недавно умершего сэра Джона Вудрофа, сэра Сарвепалли Радхак­ришнана и профессора Томаса, профессора санскрита в Окс­фордском университете. Он выразил желание слушать чтение Вед. В понедельник пришло письмо из Риги, и вопросы, заданные в нем, случайно совпали с теми, которые задал гость из Европы; они касались существования бестелесных душ умерших и того, как лучше помогать им.

Ответ, посланный в Ригу, был прочтен Гранту Даффу вслух. Тамильские песнопения "Открытой Истины"[24] Махарши на та­мильском языке и пение Вед повторили в его присутствии. Он оценил исполнение как великолепное. Он пришел вечером следую­щего дня и, к удивлению присутствующих, рассказал Махарши о своем переживании прошлой ночью. Он увидел внутри себя, в Сердечном центре с правой стороны груди, нечто похожее на элек­трический свет. Потом он добавил, что видел внутри себя сияющее солнце. Махарши чуть улыбнулся, и затем гостю прочли отрывок из перевода стихотворения Атма-видья (Познание Атмана)[25], где содержится сокровенное высказывание о том, что Реализация со­стоит в достижении Атмана (Я), который представляет собой пространство Сознания [чидвьёман] в отличие от ума – простран­ства читты [читтавьёман]. Это объяснение понравилось ему.

Говоря о Гранте Даффе позже, Махарши отметил: "Только по­думайте о старике 70 лет, отказавшемся от спокойной жизни в соб­ственном доме, на доход, им заработанный! Какой сильной долж­на быть серьезность его устремления, если он покинул родину, отважился на морское путешествие длиной в 6000 миль, храб­ро встречал трудности долгого железнодорожного путешествия по незнакомой стране, не зная языка, подвергаясь превратно­стям одинокой жизни, подчинившись неприветливости жаркого климата, в неблагоприятных и непривычных для него условиях. Он мог бы быть счастливым в собственном доме. Но жажда внут­реннего покоя привела его сюда".

(Действительно так! Интенсивность его устремленности об­наружилась, как об этом говорили люди, в переживаниях озарения в течение четырех дней после прибытия).

М. По поводу вопроса о душах умерших: пока человек отожде­ствляет себя со своим грубым телом, мысль, материализуемая как физические проявления, должна быть реальной для него. Так как ему кажется, что его тело произошло от другого телесного суще­ства, то и этот другой существует для него так же истинно, как и его собственное тело. После пребывания в этом мире последнее несомненно продолжает существовать и после смерти, ибо его потомки еще находятся здесь и (также) полагают, что они роди­лись от другого существа. При этих условиях иной мир действи­тельно существует и души умерших получают помощь от возноси­мых за них молитв. С другой стороны, если посмотреть иначе, то Единственной Реальностью является Атман, Я, из которого возникает эго, содержащее в себе семена склонностей, приобре­тенных в предыдущих воплощениях. Атман освещает эго, склонности и органы чувств, вследствие чего эти склонности пред­стают перед чувствами как материализованная вселенная, а эго, отражение Атмана, воспринимает их. Эго отождествляет себя с телом и, следовательно, теряет из виду Атман, а результатом такой оплошности является темное невежество и беды этой самой жизни. Событие, состоящее в том, что эго родилось от Атмана и забыло Его, и есть рождение. Следовательно, можно сказать, что рождение индивидуума убивает его мать. Желание вновь – в настоящем – обрести умершую мать на самом деле является же­ланием вновь обрести Себя, Атман, что суть то же самое, что и Само-реализация, или смерть эго; это само-отдача себя матери, чтобы она могла жить вечно.

После этого Махарши прочел из тамильской версии "Йога-Ва­сиштха" историю Дирга Тапаси, у которого было два сына: Пунья и Папа. После смерти родителей младший из них горевал, но стар­ший брат утешал его: "Почему ты горюешь о потере родителей? Я скажу тебе, где они находятся; они в нас, они – это мы. Ведь поток жизни проходит через бесчисленные воплощения, рожде­ния и смерти, удовольствия и страдания и т. д., так же как поток речной воды прокладывает путь через скалы, ямы, пески, возвыше–ния и впадины, всё ещё не поврежденный ими. Таким же образом удовольствия и страдания, рождения и смерти подобны волнениям мнимой воды в мираже (которым является) эго. Единственная реальность – это Атман, из которого появляется эго и устремля­ется дорогой мыслей, проявляющихся как вселенная. В этих мыслях появляются и исчезают матери и отцы, друзья и родственники. Они – не что иное, как проявления Атмана, и, следовательно, родители любого человека не могут находиться вне Атмана. Поэтому нет причины горевать. Учись этому, пойми это и будь счастлив".

24 января

5 [17]. Г-н В. И. Эванс-Венц, английский ученый из Оксфорд­ского университета, приехал с рекомендательным письмом от Поля Брантона.

Он устал с дороги, и ему потребовался отдых. Но он вполне приспособлен к индийскому образу жизни, так как посещал стра­ну неоднократно. Он изучил тибетский язык и участвовал в пе­реводе "Книги мертвых" и "Жизни Миларепы"– величайшего из тибетских йогов, а также третьей книги "Тибетских тайных уче­ний".

Во второй половине дня он уже начал задавать вопросы. Они касались Йоги. Он хотел узнать, правильно ли убивать таких жи­вотных, как тигры и олени, и использовать их шкуры для приня­тия йогических поз [асаны].

М. Является ли ум тигром или оленем?

П. Если всё иллюзия, то, значит, можно отнимать жизнь?

М. Для кого есть иллюзия? Узнайте это! Фактически каждый в каждый момент своей жизни является "убийцей Атмана" [атмахан].

П. Какая поза [асана] является наилучшей?

М. Любая асана; возможно, что это сукха-асана (легкая поза, или полупоза Будды). Но всё это не важно для джняны, Пути Знания.

П. Отражает ли поза темперамент?

М. Да.

П. Каковы свойства и воздействия шкуры тигра, шерсти, шку­ры оленя и т. д.?

М. Некоторые обнаружили их и рассказали о них в книгах по Йоге. Они соответствуют проводникам и изоляторам в электро­магнетизме и т. д. Но всё это не имеет значения для Пути Знания [джняна марга]. Поза в действительности означает положение и устойчивость в Атмане. Она является внутренней. Но другие люди (говоря об асанах) имеют в виду внешние позы.

П. Какое время лучше всего подходит для медитации?

М. А что такое "время"?

П. Расскажите мне, что это такое!

М. Время – это просто идея. Существует только Реальность. Что бы вы ни подумали о Её природе, Реальность всегда будет соответствовать вашим ожиданиям. Если вы назовете Её време­нем, то Она – время, если существованием, то Она – существова­ние и т. д. Назвав Её временем, вы делите Её на дни и ночи, месяцы, годы, часы, минуты и т. д. Время не является существен­ным для Пути Знания. Но некоторые правила и дисциплина по­лезны для начинающих.

П. Что такое джняна марга?

М. Концентрация ума до известной степени является общей для Знания и для Йоги. Йога стремится к союзу индивидуума с Всеобщ­ностью, с Реальностью. Такая Реальность не может быть ново­явленной. Она должна существовать даже сейчас, и она существует.

Поэтому Путь Знания пытается выяснить, как возникла вийога (разобщение). Это разобщение – лишь отделение от Реальности.

П. Что такое иллюзия?

М. Для кого существует иллюзия? Выясните это. Тогда иллю­зия исчезнет.

Обычно люди хотят разобраться в иллюзии, но не исследуют, для кого она присутствует. Это глупо. Иллюзия есть нечто внеш­нее и неизвестное. Но сам искатель[26] считается известным и нахо­дящимся внутри. Раскройте ближайшее, сокровенное, не пытаясь понять далекое и неизвестное.

П. Не посоветует ли Махарши европейцам какую-нибудь оп­ределенную телесную позу?

М. Это могло бы быть целесообразно. Однако следует ясно понимать, что нет запрета на медитацию и при отсутствии асан или установленного времени и прочих вспомогательных предпи­саний.

П. Есть ли у Махарши какой-то особый метод, передаваемый именно европейцам?

М. Всё зависит от состояния ума конкретного человека. На самом деле здесь нет твердых фиксированных правил.

Далее Эванс-Венц стал задавать вопросы, которые в основном касались подготовительных ступеней Йоги, и Махарши отвечал, чmo они – вспомогательные средства для Йоги, которая сама явля­ется помощником в Само-реализации, цели всех и каждого.

П. Работа препятствует Само-реализации?

М. Нет. Для осознавшего Себя есть только одна Реальность – Атман, а действия носят феноменальный характер, не затраги­вающий Атман. Даже когда Осознавший действует, у него нет чувства делателя. Его действия непроизвольны, и он остаётся их наблюдателем, без какой-либо привязанности к ним.

У таких действий нет цели. Даже тот, кто еще только практику­ет путь Мудрости [джняна], может выполнять эту практику, буду­чи занятым работой. Это может оказаться трудным на ранних стадиях для начинающего, но после некоторой тренировки прак­тика вскоре станет эффективной и работа уже не покажется пре­пятствием медитации.

П. Что такое практика?

М. Постоянный поиск "Я", источника эго. Выясните «Кто "Я"?» Чистое "Я" (Я) – реальность, абсолютное Существование-Созна­ние-Блаженство. Если Оно забыто, возникают все беды; когда же человек крепко удерживает Его, он уже не затрагивается бедами.

П. Необходимо ли целомудрие [брахмачарья], чтобы осознать Себя?

М. Брахмачарья означает "живущий в Брахмане". Она не связа­на с целомудрием, как это обычно понимают. Настоящий Брахма­чарин, т. е. тот, кто живет в Брахмане, находит блаженство в Брахмане, Который суть то же, что и Атман, Я. Зачем тогда искать другие источники счастья? Фактически именно покидание Атмана всегда было причиной всех бед.

П. Является ли целомудрие обязательным условием [sine qua non – лат.] для Йоги?

М. Это так. Среди многих других вспомогательных средств целомудрие, несомненно, является одним из помощников для Ре­ализации.

П. Значит ли это, что оно не обязательно? Может ли женатый человек осознать Себя (Я, Атман)?

М. Конечно, весь вопрос в готовности ума. Любой человек, жена­тый или неженатый, может осознать Себя, поскольку Атман, Я, присутствует здесь и сейчас. Если бы Он не был таким, а достигал­ся какими-то усилиями в какие-то иные сроки, и если бы Он был чем-то новым, тем, что требуется приобрести, то за Ним не стоило бы и гнаться. Ибо то, что не является естественным, не может быть также и постоянным. Но я говорю именно то, что Атман существует здесь и сейчас, и только Он один.

П. Так как Бог присутствует во всём, человек не должен отни­мать жизнь, какая бы она ни была. Право ли общество, отнимаю­щее жизнь убийцы? Может ли государство так поступать? В хри­стианских странах начинают думать, что это было бы несправед­ливо.

М. А что толкнуло убийцу к совершению преступления? Та же самая сила присуждает ему и наказание. Общество или государ­ство только орудия в руках этой силы. Вы говорите об отнятии одной жизни; а как насчет бесчисленных жизней, потерянных в войнах?

П. Это так. Потеря жизни в любом случае является злом. Мож­но ли оправдывать войны?

М. Для осознавшего Себя, того, кто всегда остаётся в Атмане, потеря одной, нескольких или (даже) всех жизней в этом мире или во всех трех мирах ничего не меняет. Даже если он случайно уничтожит всех, никакой грех не затронет столь чистую душу. (Бхагавад) Гита говорит: "Тот, кто свободен от понятия эго, чей интеллект непривязан, даже уничтожив все миры, он бы не уби­вал и не был бы связан результатами своих действий"[27].

П. Но разве действия человека не влияют на его личность в последующих рождениях?

М. Разве вы рождены сейчас? Почему вы думаете о новых рождениях? На самом деле нет ни рождения, ни смерти. Пусть тот, кто (считает, что он) рожден, и думает о смерти и о соответствую­щих смягчающих полумерах.

П. Сколько времени понадобилось Махарши, чтобы осознать Себя?

М. Такой вопрос задан потому, что воспринимаются имена и формы. Эти восприятия являются результатом отождествления эго с грубым телом.

Когда эго отождествляется с тонким умом, как в сновидениях, тогда и восприятия также являются тонкими. Но в глубоком сне нет восприятия. Разве тогда ещё не было эго? Но если бы эго не было, то не могло бы быть и памяти о глубоком сне. Кто тогда крепко спал? В своем глубоком сне вы не говорите, что вы спите. Вы говорите об этом сейчас, когда находитесь в состоянии бодр­ствования. Эго, следовательно, является одним и тем же в бодр­ствовании, в сновидениях и в глубоком сне (без сновидений). За этими состояниями найдите основополагающую Реальность. Это Реальность, которая лежит в их основе. В Ней есть только Бытие. В Ней нет ни "вы", ни "я", ни "он"; нет ни настоящего, ни прошло­го, ни будущего. ОНА находится за пределами времени и про­странства, вне того, что можно выразить.

ОНА вечно здесь.

Так же как дерево образует ростки на своих корнях, перед тем как принесет плоды и погибнет, – а эти ростки, если их переса­дить, снова сделают то же самое, – так и первоначальный древ­ний Учитель (Дакшинамурти), рассеивавший сомнения своих муд­рых [риши] учеников, пребывая в Молчании, оставил ростки, ко­торые всегда размножаются. Гуру – это росток того Дакшинамур­ти. Ваш вопрос не возник бы, если бы вы осознали Себя, Атман.

П. Входит ли Махарши в нирвикальпа самадхи?

М. Если глаза закрыты, то это нирвикальпа, если открыты, то (пусть и отличное от первого, но всё же это состояние абсолютно­го покоя) – савикальпа. Всегда присутствующим состоянием яв­ляется естественное состояние сахаджа.

26 января

6 [18]. Г-н Эванс-Венц спросил: Существуют йогины, имеющие оккультные силы. Что Махарши думает о них?

М. Эти силы известны или по слухам, или по их демонстрации. В обоих случаях они находятся только в области ума.

П. Поль Брантон упоминает об одном йогине в Мадрасе, о котором говорят, что он постоянно поддерживает связь со своим Учителем в Гималаях.

М. Это не более удивительно, чем общеизвестная телепатия. Телепатия не может функционировать без того, кто слышит, и телевидение без того, кто видит. Какая разница между слушанием на большом или на коротком расстоянии? Имеет значение только то, что имеется тот, кто слышит. Без слушателя нет слушания, без зрителя нет видения.

П. Поэтому вы желаете, чтобы я рассматривал субъект, а не объект?

М. Субъект и объект появляются лишь после того, как возник ум. Ум охватывает и то и другое, а также оккультные силы.

П. Можно ли на горе Аруначале видеть проявления лучезар­ного света [джёти]?

М. Да.

П. Влияет ли посещение святых мест, таких как гора Кайлас, Бенарес и т. д., на психику (паломника)?

М. Да.

П. Можно ли извлечь (духовную) выгоду от смерти в Бенаресе?

М. Да, но значение этого станет ясным, если появится понима­ние подлинного Бенареса и подлинной смерти.

П. Вы имеете в виду то, что они находятся в Атмане?

М. Да.

П. В теле есть шесть центров, а соответствующие им центры существуют и в мире.

М. Да. То, что есть в мире, есть и в теле; то, что существует в теле, существует также и в мире.

П. Является ли святость Бенареса делом веры каждого или эта святость имеет под собой и реальное основание во внешнем мире?

М. И то и другое.

П. Одних людей влечет в одно место паломничества, а других – в другое. Это зависит от их темперамента?

М. Да. Просто посмотрите, как вы все, родившиеся в столь разных местах и живущие в других странах, собрались сегодня здесь. Что за Сила привлекла вас сюда? Если понять это, то и другая Сила также станет понятна.

29 января

7 [19]. Г-н Грант Дафф спросил: Где расположены память и забывчивость?

М. В уме [чumma].

30 января

8 [20]. Г-н Эванс-Венц: Для практика джняны уединение необ­ходимо?

М. Уединение – в уме человека. Один может находиться в гуще мира, сохраняя тем не менее совершенное спокойствие, и такой человек всегда находится в уединении. Другой может жить в лесу, но быть не в состоянии управлять умом. О таком человеке нельзя сказать, что он уединен. Уединение определяется направлением ума: человек, привязанный к мирским желаниям, не может дос­тичь уединения, где бы он ни был, а непривязанный всегда пребы­вает в уединении.

П. Значит, можно в одно и то же время заниматься работой, быть свободным от желаний и поддерживать уединение? Это так?

М. Да. Работа, совершаемая с привязанностью, является око­вами, тогда как работа, выполняемая без привязанности, не за­трагивает делающего. Даже в процессе работы такой человек пре­бывает в уединении.

П. Говорят, что в Тибете много святых, остающихся в уедине­нии, но всё ещё очень полезных миру. Каким образом?

М. Это может происходить так. Осознание Себя, Реализация – это самая большая помощь, какую только можно оказать челове­честву. Поэтому и говорят, что святые помогают, хотя и остаются в лесу. Но не следует забывать, что уединение существует не толь­ко в лесу. Его можно иметь даже в городах, в самой гуще мирских занятий.

П. Но нет ли всё-таки необходимости в том, чтобы святые общались с людьми и помогали им?

М. Только Атман – Реальность; мир и всё остальное не реальны. Для того, кто осознал Себя, мир неотличим от него самого.

П. Поэтому отсюда следует, что Реализация святого духовно под­нимает человечество, но оно об этом и не подозревает. Так ли это?

М. Да, помощь незаметна, но она существует. Хотя человече­ство её не сознаёт, святой действительно помогает всем.

П. А не было бы лучше, если бы он общался с другими?

М. Не существует никаких таких других, с которыми бы следо­вало общаться. Атман является одной и единственной Реаль­ностью.

П. Но если бы существовала сотня людей, достигших Само­реализации, разве от этого не было бы больше пользы для мира?

М. Когда вы произносите "Атман", вы говорите о безгра­ничном, когда вы добавляете к Нему слово "люди", вы ограничи­ваете смысл. Существует только одно Бесконечное Я.

П. Да, да, я понимаю! Шри Кришна сказал в Гите, что работу необходимо выполнять без привязанности и что такая работа лучше, чем праздность. Это карма-йога?

М. Сказанное должно было соответствовать различным тем­пераментам слушателей[28].

П. В Европе нет понимания того, что уединенный человек мо­жет быть полезен. Там считают, что только люди, работающие в миру, приносят пользу. Когда же кончится это заблуждение? Бу­дет ли европейский разум и дальше вязнуть в трясине (невеже­ства) или он осознает истину?

М. Никогда не думайте о Европе или об Америке. Где они, как не в вашем уме? Осознайте своё Я, Себя, и тогда всё станет понятно.

Если вы видели во сне нескольких людей, а затем проснулись и вспоминаете свой сон, то разве пытаетесь выяснить, проснулись ли и люди, созданные вашим сном?

П. Что думает Махарши о теории всеобщей иллюзии [майя]?

М. А что такое майя? Это лишь Реальность.

П. А разве майя – не иллюзия?

М. Словом майя обозначают проявления Реальности. Поэто­му майя – это просто Реальность.

П. Некоторые говорят, что Шри Шанкарачарья был просто интеллектуалом, а не Осознавшим. Так ли это?

М. Зачем беспокоиться о Шанкарачарье? Осознайте своё соб­ственное Я. Другие могут сами побеспокоиться о себе.

П. Иисус Христос исцелял людей от их болезней. Было ли это только действием оккультной силы [сиддхи]?

М. Сознавал ли Иисус в то время, что он исцелял людей от их болезней? Он мог и не сознавать свои силы. Рассказывают такую историю: Иисус однажды исцелил человека от слепоты. Со време­нем оказалось, что тот весьма порочен. Иисус, встретив его через несколько лет, заметил злобность и спросил, почему он такой. Тот ответил, что, пока был слепым, не мог совершить никакого греха. Но после того как Иисус исцелил его от слепоты, он стал порочным и Иисус был (таким образом) ответствен за его без­нравственность.

П. Разве Иисус не был совершенным существом, обладающим оккультными силами [сиддхи]?

М. Он мог не сознавать свои силы [сиддхи].

П. Разве не полезно приобретать такие способности, как теле­патия и т. п.?

М. Телепатия и радио позволяют человеку видеть и слышать на расстоянии. Нет разницы между слухом и зрением. Для того, кто слушает, безразлично, слушает ли он с близкого или дальне­го расстояния. Основной фактор здесь – слушатель, субъект. Без слушателя или зрителя не может быть ни слушания, ни ви?дения, которые являются (лишь) функциями ума. Оккультные силы [сиддхи] возникают, следовательно, только в уме. Они не прису­щи Атману. Не естественное, а приобретенное не может быть постоянным, и не стоит стремиться к нему.

Эти сиддхи означают расширение способностей. Человек обла­дает лишь ограниченными силами и чувствует себя несчастным, поэтому он хочет увеличить их, чтобы стать счастливым. Но по­смотрите, произойдет ли это. Если с ограниченными восприятия­ми есть несчастья, то с их расширением невзгоды должны пропор­ционально увеличиваться. Оккультные силы не принесут кому-либо счастья, но сделают ещё более несчастным!

Кроме того, для чего все эти силы? Претендующий стать ок­культистом [сиддха] желает демонстрировать свои сиддхи для того, чтобы другие его признали. Он ищет признания, и если оно не наступит, то будет несчастлив. Здесь должны быть "другие", что­бы оценить его. Он может даже найти другого обладателя высших сил. Это вызовет зависть и породит несчастье. Более сильный оккультист [сиддха] может (в свою очередь) встретить ещё более сильного сиддху и так далее – пока не придет тот, кто мгновенно взорвет всё. Таков самый высокий посвященный [сиддха], и Он есть Бог, или Атман.

Что такое подлинная сила? В том ли она, чтобы увеличить пре­успевание или чтобы принести внутренний Мир, Покой? То, кото­рое приводит к Покою, и есть высочайшее совершенство [сиддхи].

П. Но обыкновенные люди в Европе и Америке вряд ли будут приветствовать подобный подход. Они желают демонстрации сил, а также инструкций в виде лекций и т. д.

М. Лекции могут развлекать людей в течение нескольких ча­сов, отнюдь не совершенствуя их. Молчание, с другой стороны, является неизменным и приносит пользу всему человечеству.

П. Но Молчание не понимают.

М. Это неважно. Молчание – это красноречие. Устные лекции не столь красноречивы, как Молчание. Молчание является не­прерывным красноречием. Здесь идеал – древний Учитель Дак­шинамурти. Он учил своих учеников-риши посредством Молча­ния.

П. Но тогда у Него были ученики. Поэтому всё было правиль­но. Но сейчас положение изменилось. Учеников нужно сначала найти, чтобы помогать им.

М. Такая позиция – признак неведения. Сила, которая созда­ла вас, создала и этот мир. Если она может позаботиться о вас, она может подобным образом позаботиться и о мире.

П. Что Бхагаван думает о "потерявшейся душе", которую упо­минает Иисус Христос?[29]

М. Подумайте о том, что можно потерять. Существует ли та­кое? Важно лишь то, что естественно. Но такое должно быть веч­ным и не может быть случайным. То, что рождено, должно и умереть. То, что приобретено, обязательно теряется. Но родились ли вы? Вы существуете всегда. Атман никогда не может быть утерян.

П. Чтобы никто не погиб, Будда советует восьмеричный путь как наилучший.

М. Да, индуисты называют это раджа-йогой.

П. Рекомендована ли Йога духовно устремленному?

М. Йога помогает контролировать ум.

П. Но разве она не ведет к оккультным силам [сиддхи], о кото­рых говорят, что они опасны?

М. Но вы сами определили свой вопрос словами "духовно уст­ремленный". Ведь вы не имели в виду искателя оккультных сил [сиддхи]?

31 января

9 [21]. Г-н Элаппа Четтияр, член законодательного совета Мад­расского правительства и влиятельный индуист, спросил: Почему говорят, что знание, порожденное услышанным, не является твер­дым, тогда как порожденное созерцанием – твердое?

М. Также сказано, что знание, полученное из вторых рук [паро­кша], – не твердое, а основанное на собственном осознании [апа­рокша] – твердое.

Еще говорят, что слушание помогает интеллектуальному пони­манию Истины, медитация делает это понимание ясным, а созер­цание приносит осознание Истины[30]. Более того, говорят, что всё подобное знание неустойчиво и становится непоколебимым толь­ко тогда, когда оно столь же ясное и близкое, как ягода крыжов­ника на ладони.

Есть и такие, кто утверждает, что только слушания будет доста­точно, поскольку компетентный человек (созревший для Исти­ны), который уже, возможно, в предыдущих воплощениях подго­товил себя, осознаёт и пребывает в Покое сразу как услышит Истину, сказанную ему только один раз, тогда как не имеющий подобной подготовки должен пройти через ступени, предписан­ные выше, прежде чем достигнет самадхи.

10 [22]. Г-жа Пиггот вернулась из Мадраса, чтобы снова посе­тить Ашрам. Она задавала вопросы о регуляции диеты.

П. Какая диета предписывается садхаку (духовному практику)?

М. Саттвическая пища в умеренном количестве.

П. Что такое саттвическая пища?

М. Хлеб, фрукты, овощи, молоко и т. д.

М. Некоторые люди в Северной Индии едят и рыбу. Так мож­но делать?

(Махарши не дал никакого ответа[31]).

П. Мы, европейцы, привыкли к определенной диете; смена диеты влияет на здоровье и ослабляет ум. Не нужно ли все-таки сохранять физическое здоровье?

М. Совершенно необходимо. Чем слабее тело, тем сильнее раз­растается ум.

П. При отсутствии нашей обычной пищи здоровье страдает и ум теряет силу.

М. Что вы понимаете под силой ума?

П. Способность уничтожать мирские привязанности.

М. Качество питания влияет на ум, так как он кормится потреб­ляемой человеком пищей.

П. Действительно! Тогда как же европейцам приспособиться к чисто саттвическому питанию?

М. (указывая на г-на Эванс-Венца). Вы едите нашу пищу. При­чиняет ли она вам неудобства?

Г-н Эванс-Венц: Нет, так как я привык к ней.

П. А что можно сказать о тех, кто так и не привык?

М. Привычка – это просто приспособление к окружающей об­становке, и здесь всё упирается в ум. Дело в том, что он приучен считать вкусной и полезной определенную пищу. Питательные вещества должны быть в равной степени как в вегетарианской, так и в невегетарианской диете, но ум жаждет того, к чему привык и считает вкусным.

П. Касаются ли диетические ограничения человека, осознав­шего Себя?

М. Нет. Он устойчив и не подвержен влиянию пищи, которую ест.

П. Приготовление мясной пищи – это ведь тоже участие в убийстве?

М. Ахимса [непричинение вреда] – самый главный принцип для практиков Йоги.

П. Даже и у растений есть жизнь.

М. Так же как и у плит, на которых вы сидите!

П. Можем ли мы постепенно привыкнуть к вегетарианской пище?

М. Да, именно так.

2 февраля

11 [23]. Г-н Эванс-Венц продолжал: Можно иметь нескольких духовных Учителей, а не одного?

М. Кто такой Учитель? В конце концов, он – только Атман. В соответствии с этапами развития ума Он внешне проявляется как Учитель. Знаменитый святой древности Авадхута говорил, что у него было более 24 Учителей. Учитель – тот, от кого чему-либо учатся. Иногда Гуру может быть и неодушевленным, как в случае Авадхуты. Бог, Гуру и Атман – это одно и то же.

Духовно мыслящий человек считает Бога всепроникающим и своим Гуру. Позднее Бог приводит его к встрече с личным Гуру, которого человек признаёт всем во всём. Наконец, этот искатель Милостью Учителя чувствует, что его Я – единственная Реаль­ность. Таким образом он обнаруживает, что Атман и есть Учитель.

П. Дает ли Шри Бхагаван посвящение своим ученикам?

(Махарши промолчал.)

Один из преданных взял ответ на себя, сказав: Махарши не рассматривает никого внешним своему Я. Поэтому для него не существует никаких учеников. Его Милость – всё проникающая, и Он передает ее любому человеку, который этого заслуживает, через Молчание.

П. Как помогает Само-реализации книжная мудрость?

Ответ. Лишь настолько, насколько делает человека духовно мыслящим.

П. Насколько помогает интеллект?

О. Лишь настолько, насколько побуждает человека погрузить интеллект в эго, а эго – в Атман.

4 февраля

12 [24]. Г-жа Пиггот: Почему вы пьёте молоко, но не употреб­ляете в пище яиц?

М. Домашние коровы дают больше молока, чем это необходи­мо для их телят, и им приятно освобождаться от него.

П. Но ведь и курица не может хранить яйца при себе?

М. Но в них присутствует потенциальная жизнь.

П. Мысли прекращаются внезапно, затем столь же внезапно возникает и устанавливается (переживание) "Я–Я". Это присут­ствует только в восприятии, но не в интеллекте. Правильно?

М. Конечно, это так. Сначала должны прекратиться мысли, дол­жен исчезнуть интеллект, чтобы "Я–Я" возникло и стало доступным восприятию. Первичным здесь является восприятие, а не интеллект.

П. Более того, "Я–Я" чувствуется не в голове, а с правой сто­роны груди.

М. Так и должно быть. Поскольку (духовное) Сердце распола­гается именно там[32].

П. Когда я вижу внешнее, это ощущение исчезает. Что требу­ется делать?

М. Нужно крепче держаться его.

П. Если человек действует, постоянно вспоминая ("Я–Я"), то будут ли действия всегда правильны?

М. Они должны быть таковыми. Но такого человека не забо­тит правильность или ошибочность совершаемых им действий. Его действия принадлежат Богу, а потому они должны быть пра­вильны.

П. Почему же тогда для него существуют ограничения в пище?

М. Ваше нынешнее переживание обусловлено той атмосфе­рой, в которой вы находитесь. Можете ли вы иметь его вне этой атмосферы? Опыт носит нерегулярный характер. Пока он не стал для вас постоянным, необходима непрекращающаяся практика. Ограничения в пище помогают повторить этот опыт. После того как человек установился в истине, эти ограничения сами легко отпадут. Более того, пища влияет на ум, а ум необходимо держать в чистоте.

Эта дама позднее сказала одному из учеников: Сейчас я чув­ствую вибрации, исходящие от Него, более интенсивно и способ­на достичь центра "Я" быстрее, чем раньше.

13 [25]. В связи с этим Б. В. Нарасимха Свами, автор "Само-реализации", спросил: "Кто я? Как найти ответ на этот вопрос?"

М. Задавайте себе этот вопрос. (Грубое) тело [аннамайя коша] и его функции[33] – это не (истинная природа) "Я" (не Я).

Если идти глубже, то ум [маномайя коша] и его функции – это также не Я.

Следующий шаг приводит нас к вопросу: "Откуда эти мысли возникают?" Мысли являются либо спонтанными, либо поверх­ностными, либо аналитическими. Они действуют через интел­лект. Но тогда кто же их сознаёт? Наличие мыслей, их ясное понимание, а также их действия – всё это становится очевидным для человека. Анализ приводит к выводу, что отдельное бытие человека воспринимает и наличие мыслей, и их последователь­ность. Это отдельное бытие и есть эго, или, как люди говорят, "я". Интеллект [виджнянамайя коша] является только оболочкой "я", а не самим "я".

При дальнейшем исследовании поднимаются вопросы: «Кто же этот "я"? Откуда оно появляется?» В глубоком сне (чувство) "Я" не сознаётся. Когда же "Я" поднимается, крепкий сон переходит в сновидение или в бодрствование. Но сновидение нас сейчас не интересует. Кем является "Я" сейчас, в состоянии бодрствования? Если бы "Я" происходило из состояния глубокого сна, то тогда такое "Я" должно было бы быть покрыто неведением. Такое неве­жественное "Я" не может быть тем, о котором говорят Писания и что подтверждают Мудрецы. (Истинное) "Я" (Я) превосходит даже "сон"; оно должно присутствовать здесь и сейчас, будучи тем, чем Я было также в глубоком сне и сновидениях, без качеств этих состояний. Поэтому Я должно быть неограниченным субстратом, лежащим в основе этих трех состояний, выше анандамайя коши.

Итак, коротко говоря, Я лежит за пределами пяти оболочек. Далее, остаток после отбрасывания всего, что есть не-Я, есть Атман, Сат-Чит-Ананда.

П. Как познать, или осознать, тот Атман?

М. Преодолейте нынешний уровень относительного понима­ния. Отдельное бытие ("я") выступает как знающее нечто отлич­ное от себя (не-"я"). Иными словами, субъект сознаёт объект. Видящий – это дрик, видимое – дришья.

Должно существовать некоторое единство, лежащее в основа­нии и того и другого, которое возникает как "эго". Это эго имеет природу чит (интеллекта[34]); ачит – неодушевленный предмет – является просто отрицанием этого принципа [чит]. Следователь­но, эта подспудная сущность (эго) родственна субъекту, а не объекту. Если искать дрик, то со временем вся дришья исчезает, а дрик постепенно приобретает всё более и более тонкий вид, пока не останется лишь абсолютный дрик. Этот процесс называют дришья вилайя [исчезновение объективного мира].

П. Почему объекты дришья должны устраняться? Нельзя ли осознать Истину, даже оставляя объект таким, как он есть?

М. Нет. Удаление дришья означает удаление отдельных отож­дествлений субъекта и объекта. Объект нереален. Вся дришья, включая эго, является таким объектом. После удаления нереаль­ного остается Реальность. Если человек ошибочно принимает веревку за змею, то достаточно удалить ложное восприятие змеи, чтобы открылась истина. Без такого удаления истина не про­явится.

П. Когда и как можно добиться исчезновения объективного мира [дришья вилайя]?

М. Это окончательно произойдет тогда, когда удален относи­тельный субъект, именуемый умом. Ум творит субъект и объект и является причиной самой идеи дуализма. Поэтому он служит при­чиной ошибочного представления об ограниченном "Я" ("я") и страдания, следующего за этой неверной идеей.

П. Что такое ум?

М. Ум – одна из форм проявления жизни. Ни деревянная ко­лода, ни хитроумная машина не обладают умом. Это жизненная сила проявляется как жизнедеятельность, а также как тот созна­тельный феномен, который известен как ум.

П. Какова связь между умом и объектами? Входит ли ум в со­прикосновение с чем-то отличным от него самого, т. е. с миром?

М. Мир "ощущается" в состояниях бодрствования и сновиде­ний или же он является объектом восприятия и мысли, в обоих случаях – при умственной активности. Если бы в бодрствовании и в сновидениях отсутствовала деятельность мысли, то не было бы ни "восприятия", ни вывода о наличии "мира". В глубоком сне подобная активность отсутствует, и во сне без сновидений для нас не существуют "объекты и мир". Следовательно, "реальность мира" может быть создана эго в момент пробуждения от глубокого сна; и эта реальность может поглотиться или исчезнуть, когда в глубо­ком сне душа возобновляет пребывание в своей истинной приро­де. Появление и исчезновение мира очень напоминают поведение паука, который сначала создает сеть из выделяемой им паутины, а затем втягивает её обратно. Такой (образный) паук лежит в основе всех трех состояний: бодрствования, сновидений и глубо­кого сна; такого паука внутри человека именуют Атманом (Я), тогда как такую же основу для этого мира (который, как считают, происходит от солнца) называют Брахманом (Высочайшим Ду­хом). ОН, пребывающий в человеке, суть тот же Он, пребываю­щий в солнце (Са ясчайам пуруше ясчасавадитье са еках).

Пока Атман, или Дух, не проявлен и не активен, отсутствуют и связанные один с другим двойники – субъект и объект, дрик и дришья. Если же исследовать основную причину проявления са­мого ума, то ум окажется лишь проявлением Реальности, которая по-другому именуется Атман или Брахман. Ум называют сукшма шарира, или "тело мыслей", а джива – это индивидуаль­ная душа. Джива – сущность роста индивидуальности; говоря о личности, имеют в виду дживу. Мысль, или ум, считается аспектом дживы, или одним из способов, которым джива проявляет себя; наиболее ранней стадией, или фазой, этого проявления является растительная жизнь. Ум всегда видим в действиях и связях, наце­ленных на не-ум, или материю, и никогда – сам по себе. Поэтому ум и материя сосуществуют.

14 [26]. П. Как нам раскрыть природу ума, т. е. его первопри­чину, или ноумен, проявлением которого ум и выступает?

М. Из упорядочения мыслей по их ценности следует, что "я"-мысль – самая важная. Чувство индивидуальности, или мысль о ней, – корень, основа всех других мыслей, поскольку каждая идея, или мысль, возникает только как чья-то мысль и не суще­ствует независимо от эго. Эго, следовательно, проявляет мысле­деятельность. Второе и третье лица ("вы", "он", "то" и т. д.) не появятся до появления первого лица – "я". Поэтому они возника­ют только после появления первого лица, а потому все три лица кажутся поднимающимися и оседающими одновременно. Высле­дите теперь первичную причину "я", или личности. Идея "я" воз­никает для эго, имеющего тело, и должна относиться к телу или организму. Локализована ли она в теле, имеет ли некую специфи­ческую связь с каким-то определенным местом, как речь или влюб­чивость, имеющие центры в мозгу? Подобным образом, имеет ли "я" какой-то центр в мозгу или в крови, или во внутренностях? Жизнь мысли имеет своим центром головной и спинной мозг, которые, в свою очередь, питаются кровью, циркулирующей в них, несущей должным образом смешанные воздух (кислород) и пищу, превращаемые в вещество нервов. Можно считать, что веге­тативная жизнь, или жизненная сила, которая включает в себя кровообращение, дыхание, выделение и т. д., является центром, или сущностью организма. Таким образом, ум может рассматри­ваться проявлением жизненной силы, которая, кроме того, может считаться расположенной в Сердце.

П. Теперь об искусстве устранения ума и развитии – взамен его – интуиции. Являются ли они двумя отдельными стадиями, имеющими некую нейтральную основу, которая не является ни умом, ни интуицией? Или отсутствие ментальной активности обя­зательно влечет за собой Само-реализацию?

М. Для практикующего [абхьяси] имеются две самостоятель­ные стадии. Нейтральная основа присутствует в глубоком сне, в состоянии комы, при потере сознания, при безумии и т. д., когда нет ни деятельности ума, ни господства сознания Атмана.

П. Сначала интересует первая стадия. Как устранить ум, или превзойти относительное сознание?

М. Ум по своей природе беспокоен. Начните освобождать ум от его собственного беспокойства, дайте уму спокойствие, освобо­дите от рассеянности внимания, учите смотреть вовнутрь. Пре­вратите всё это в привычку. Чтобы это сделать, надо игнориро­вать внешний мир и удалять всё препятствующее спокойствию ума.

П. Как устранить беспокойство ума?

М. Внешние контакты – контакты с объектами, иными, неже­ли он сам, – делают ум беспокойным. Утрата интереса к тому, что не является Атманом, к не-Я [вайрагья], является первым шагом. Затем следуют привычки к самонаблюдению и концентра­ции. Они характеризуются контролем органов чувств, внутренних способностей и т. д.[35], что приводит к отсутствию смущений ума, к самадхи.

15 [27]. П. Как практиковать самонаблюдение и концентра­цию?

М. Исследование эфемерной природы внешних явлений ведет к вайрагье. Поэтому исследование [вичара] является первым и самым важным шагом, который следует предпринять. Когда вича­ра продолжается автоматически, она приводит к презрению к бо­гатству, славе, праздности, наслаждению и т. д. Мысль "я" делает­ся всё яснее для пристального рассмотрения. Источник "я" – Серд­це, которое и есть конечная цель. Если, однако, духовно устрем­ленный по своему темпераменту не подходит для вичара марги (Пути Знания, метода само-исследования и анализа), то он дол­жен развивать преданность [бхакти] к некому идеалу, которым может служить Бог, Гуру, человечество в целом, законы морали или даже идея красоты. Когда один из перечисленных идеалов овладевает человеком, другие привязанности ослабевают, т. е. развивается бесстрастие [вайрагья]. Одновременно растет и при­вязанность к идеалу, и в конце концов она захватывает всего че­ловека. Таким образом одновременно незаметно растет и спо­собность к концентрации [экаграта] – как с помощью визуали­заций и прямой поддержки со стороны Бога, Гуру и т. п., так и без них.

Если не практикуются исследование и преданность, то можно пробовать естественную болеутоляющую пранаяму (регуляцию дыхания). Это упражнение известно как Путь Йоги [йога-марга]. Когда жизнь в опасности, то для её спасения все интересы сосре­доточиваются на одном – спасении жизни. Если дыхание сдержи­вается, то ум не в состоянии прыгать к своим любимцам – внеш­ним объектам, и поэтому, пока дыхание задерживается, он от­дыхает. Всё внимание здесь сосредоточено на дыхании или его регулировании, а другие интересы утрачены. Кроме того, страстям внимают с нерегулярным дыханием, в то время как спокойствие и счастье сопровождаются медленным и ровным дыханием. Но ост­рый приступ радости на самом деле так же мучителен, как и при­ступ боли, и оба сопровождаются бурным дыханием. Настоящий покой – это счастье. Удовольствия не приводят к счастью. Ум совершенствуется в ходе практики и становится тоньше, так же как лезвие бритвы делается острым, когда его точат. При этом ум обретает способность лучше справляться с внутренними и внеш­ними проблемами. Если же искатель по своему темпераменту не подходит для двух первых методов (джняны и бхакти), а по об­стоятельствам (например, по возрасту) и для третьего метода (Йоги), то он должен пытаться следовать карма-марге (пути кар­ма-йоги – выполнению добрых дел, например служению обще­ству). Его благородные задатки становятся более заметными, и он получает бескорыстное наслаждение. Его эго делается менее са­моуверенным и имеет шанс расширить свою лучшую сторону. Человек должным образом подготавливается для движения по одному из трех вышеупомянутых путей. Его интуиция может так­же непосредственно развиваться при помощи единственно этого метода.

П. Может ли последовательность мыслей или серия вопросов вызвать самогипноз? Не следует ли привести мысли к одной-един­ственной точке, анализируя не поддающееся анализу, элементар­ное, смутно воспринимаемое и неуловимое "Я"?

М. Да. Это на самом деле напоминает созерцание пустоты или блестящего кристалла, или света.

П. Может ли мысль быть зафиксирована на этой точке? Как?

М. Если ум отвлекается, то немедленно спросите себя: "Для кого возникли эти отвлекающие мысли?" Это быстро возвратит вас к точке "Я".

П. Как долго ум может оставаться или удерживаться в Сердце?

М. Этот период увеличивается по мере практики.

П. Что происходит в конце этого периода?

М. Ум возвращается к нынешнему, обычному состоянию. Един­ство в Сердце заменяется множеством воспринимаемых феноме­нов. Это и называется вовне обращенным умом. Ум, пребываю­щий в Сердце, называется покоящимся умом.

П. Является ли весь этот процесс чисто интеллектуальным или он происходит на чувственном уровне?

М. Верно последнее.

П. Каким образом все мысли прекращаются, когда ум пребы­вает в Сердце?

М. Силой воли и твердой верой в истинность наставления Учи­теля, говорящего об этом.

П. Чем этот процесс полезен?

М. 1. Покорение воли – развитие концентрации.

2. Покорение страстей – развитие бесстрастия.

3. Усиленная практика добродетели – равенство ко всему [саматва].

П. Зачем принимать этот самогипноз размышления о невооб­разимом? Почему бы не использовать другие методы типа созер­цания свечи, задержки дыхания, слушания музыки или внутрен­них звучаний, повторения священного слога ОМ [пранава] или других мантр?

М. Пристальный взгляд на свет притупляет ум и вызывает на некоторое время оцепенение воли, но постоянной пользы не при­носит. Дыхательный контроль лишь временно парализует волю; то же происходит и при слушании звуков, если это не священная мантра, обеспечивающая помощь Высшей Силы в очищении и возвышении мыслей.

16 [28]. П. Каковы взаимоотношения между регулированием мыслей и регуляцией дыхания?

М. Мысли (интеллект) и дыхание, кровообращение и другие (вегетативные) активности все являются различными аспектами Одного и того же – индивидуальной жизни. Они зависят от (или на языке метафор: "находятся в" или "присущи") жизни. Личность и прочие идеи имеют свое происхождение здесь же – как актив­ность жизни. Если дыхание или другая жизненная активность при­нудительно подавляется, то тем самым подавляется и мышле­ние. Если же мысль насильственно замедляется и привязывается к некой точке, то замедляется и жизненная активность дыхания, оно становится ровным и ограниченным самым низким уровнем, еще совместимым с сохранением жизни. В обоих случаях отвле­кающее разнообразие мыслей временно подавляется. Такое взаи­модействие замечательно также и с другой стороны. Возьмем волю к жизни. Она является силой мысли. Именно она поддерживает и подкрепляет жизнь и отодвигает смерть, когда остальные жиз­ненные силы почти исчерпаны. При отсутствии такой силы воли смерть приходит быстрее. Поэтому и говорят, что мысль несет на себе жизнь в этой плоти и переносит её от одного плотского тела к другому.

П. Существуют ли какие-либо вспомогательные средства для 1) концентрации и 2) избавления от отвлекающих факторов?

М. На физическом уровне пищеварительные и другие органы необходимо сохранять свободными от раздражения. Поэтому пища должна регулироваться и по количеству, и по качеству. Нуж­но есть то, что не раздражает, избегая красного перца, избытка соли, лука, вина, опиума и прочего. Избегайте запоров, сонной одури и возбуждения, а также любой пищи, которая ведет к этому. На ментальном уровне интересуйтесь только одним предметом и фиксируйте свой ум на нём. Пусть ваш интерес будет всепоглоща­ющим, чтобы исключить всё остальное. В этом состоит бесстра­стие [вайрагья] и концентрация. Таким предметом можно выбрать Бога или мантру. (В результате практики) ум приобретает силу для того, чтобы захватить трудноуловимое и слиться с ним.

П. Отвлечения являются результатом врожденных склонно­стей. Можно ли избавиться и от них?

М. Да. Многие сделали так. Верьте, что это возможно! Они совершили это, поскольку верили, что смогут. Васаны [предраспо­ложенности] могут быть стерты. Это должно выполняться кон­центрацией на том, что свободно от васан, но, тем не менее, явля­ется их сердцевиной.

П. Как долго должна продолжаться практика?

М. Пока не будет достигнут успех и йогическое освобождение не станет постоянным. Успех порождает успех. Если преодолено нечто одно, вас отвлекающее, то затем преодолевается другое и т. д., до победы над всем, что отвлекает. Этот процесс напоминает покорение вражеской крепости, когда враги уничтожаются один за другим по мере того, как они выходят из неё.

П. В чем цель этого процесса?

М. Осознание Реальности.

П. Какова природа Реальности?

М. 1. Вечное Бытие – без начала и конца.

2. Бытие, пребывающее повсюду, бесконечное, беспре­дельное.

3. Бытие, лежащее в основе всех форм, всех изменений, всех сил, всей материи и всего духа.

Множественное меняется и проходит (феномены), тогда как Единое всегда длится (ноумен).

4. Единое, которое замещает триады, например познаю­щий, знание и познаваемое. Триады являются только кажимостью во времени и пространстве, тогда как Ре­альность находится за ними и вне их. Они напоминают мираж над Реальностью и являются следствием заблуж­дения.

П. Если "я" – тоже иллюзия, то кто прекращает эту иллюзию?

М. "Я" сбрасывает иллюзию "Я" ("я") и, тем не менее, остаётся как "Я" (Я). Таков парадокс Само-реализации, но осознавший не видит в нём никакого противоречия. Возьмем случай бхакти. Я обращаюсь к Ишваре и молюсь Ему, чтобы Он поглотил меня. Потом я с верой отдаю себя и сосредоточиваюсь на Нём. Что остается после этого? Вместо исходного "я" совершенная само-отдача оставляет Бога, в котором "я" утрачено. Это высочайшая форма преданности [парабхакти], само-отдачи [прапатти], а так­же вершина непривязанности [вайрагья].

Вы отказываетесь от какого-либо "моего" имущества. Но если вместо этого отбросить "я" и "мое", то всё бросается одним махом, так как само семя владения утрачено. Таким образом, зло пресека­ется в самом зародыше или же уничтожается в зачатке. Чтобы это сделать, бесстрастие [вайрагья] должно быть очень сильным. Рве­ние искателя должно быть таким же, как у тонущего, который стремится выбраться на поверхность воды, чтобы спасти свою жизнь.

П. Нельзя ли уменьшить все эти трудности и сложности при помощи Учителя или Ишта Дэваты (Бога, выбранного для почи­тания)? Не могут ли они дать нам силу видеть наше Я таким, каким Оно является – превратить нас в Себя – и взять в Само-реализацию?

М. Ишта Дэвата и Гуру являются вспомогательными средства­ми, очень мощными помощниками на этом пути. Но чтобы по­мощь была эффективной, требуется и ваше собственное усилие. Ваше усилие – это sine qua поп[36]. Вы должны сами увидеть солнце. Могут ли очки или солнце видеть за вас? Вы должны сами увидеть свою истинную природу. И не так уж много потребуется помощи, чтобы сделать это!

П. Как моя свободная воля соотносится с несказанной мощью Всемогущего?

1. Совместимо ли всеведение Бога со свободной волей эго?

2. Совместимо ли всемогущество Бога со свободной волей эго?

3. Совместимы ли законы природы со свободной волей Бога?

М. Да. Свободная воля сейчас проявляется для ограниченной способности зрения и воли. То же самое эго видит свои действия в прошлом вписывающимися в рамки "закона", или правил, и как его собственная свободная воля является при этом одним из зве­ньев в той линии действия закона.

После этого эго видит, что всемогущество и всеведение Бога действовали через видимость его собственной свободы воли. Та­ким образом, духовный практик приходит к выводу, что действия должны быть цепью кажимостей (ибо все они – действия Бога). Законы природы суть проявления Божественной воли, и таковы­ми они были установлены.

П. Является ли изучение науки, психологии, физиологии, фи­лософии и т. д. полезным:

1) для овладения искусством йогического освобождения;

2) для интуитивного осознания единства Реального?

М. В очень малой степени. Для йоги требуется некоторое знание, и его можно найти в книгах. Но необходимо практиче­ское приложение, и здесь личный пример, личный контакт и личные наставления являются наиболее полезными средства­ми. Что касается другого (аспекта вопроса), то человек может ценой огромных усилий (интеллектуально) убедить себя в Ис­тине, постигаемой интуитивно, например, в её, Истины, при­роде и функции, но подлинная интуиция сродни чувству и тре­бует практики и личных контактов. Просто книжная ученость не слишком полезна. После Реализации весь интеллектуальный багаж является только бесполезной обузой и выбрасывается за борт как лишний груз. Отделаться от эго – необходимо и есте­ственно.

П. Чем сновидение отличается от бодрствования?

М. В сновидениях человек пользуется другими телами, и они снова входят в это (физическое) тело, когда человек пробуждает­ся от сна, в котором имел чувственные контакты.

П. Что такое счастье? Оно присуще Атману или объекту, или оно состоит в контакте субъекта и объекта? Мы ведь не видим счастья в своих делах. Когда же оно действительно возникает?

М. Мы говорим о счастье, когда имеем контакт желательного типа или память об этом или когда свободны от нежелательных контактов или памяти о них. Такое счастье является относитель­ным и лучше называть его удовольствием.

Но люди хотят абсолютного и постоянного счастья. Однако оно свойственно не объектам, а Абсолюту. Такое счастье – это Покой, свободный от боли и удовольствия; оно – нейтральное состояние.

П. В каком смысле можно говорить, что счастье есть наша истинная природа?

М. Совершенное Блаженство есть Брахман. Совершенный По­кой исходит от Атмана. ОН один существует и суть Сознание. К этому же выводу можно прийти, во-первых, рассуждая метафи­зически и, во-вторых, опираясь на путь Преданности [бхакти марга].

Мы молим у Бога Блаженство и получаем его посредством Милости. Даритель Блаженства сам должен быть Блаженством и, кроме того, Бесконечным Блаженством. Поэтому Ишвара являет­ся личностным Богом, носителем бесконечной силы и Блажен­ства. Брахман является Блаженством, безличным и абсолютным. Ограниченные эго, имеющие своим источником Брахмана, а за­тем Ишвару, являются по своей духовной сути только Блажен­ством. Биологически организм действует, поскольку такие его функ­ции сопровождаются счастьем. Это именно удовольствие и помо­гает нам расти: пища, упражнения, отдых и общение. Психология (и метафизика) удовольствия, возможно, в этом и состоит. Наша природа первично едина, целостна, полна, блаженна. Примите это как возможную гипотезу. Творение мира – это разделение целостного Божественного на Бога и Природу [майя или пракри­ти]. Эта майя состоит из двух частей: пара[37] – поддерживающая сущность и восьмеричная апара (пять элементов, ум, интеллект и эго).

Совершенство эго вдруг внезапно нарушается, и возникает некая потребность в чем-то, что порождает желание получить что-то или сделать что-то. Когда эта потребность снимается удовлетво­рением возникшего желания, эго делается счастливым и исходное совершенство кажется восстановленным. Следовательно, можно сказать, что счастье – наше естественное состояние, или природа. Удовольствие и боль являются относительными и относятся к нашему состоянию ограниченности, в котором прогрессом слу­жит удовлетворение потребностей. Если подобный относитель­ный прогресс остановлен и душа сливается с Брахманом, приро­дой которого является совершенное спокойствие, то такая душа перестает пользоваться относительным, временным, удовольстви­ем и вкушает совершенный покой – Блаженство. Следовательно, Само-реализация – это Блаженство; это осознание Атмана как неограниченного Духовного Ока [джняна дришти], а не яснови­дения; это высочайшая само-отдача. Сансара (мировой кругово­рот) – это печаль.

П. Почему сансара – творение и ограниченное проявление – так полна горя и зла?

М. Воля Бога!

П. Почему Бог так проявляет волю?

М. Непостижимо. Такой Силе невозможно приписать никако­го мотива – ни желание, ни стремление достичь не утверждаются этим единым бесконечным, всезнающим и всемогущим Существом. Бог не затрагивается действиями, происходящими в Его присут­ствии. Сравните это с солнцем и мирскими активностями. Нет смысла приписывать ответственность и побуждение Единому, прежде чем Оно становится множеством. Но воля Бога, порожда­ющая предписанный ход событий, есть хорошее разрешение про­блемы свободы воли (vexata quaestio[38]). Если ум беспокоится вслед­ствие чувства несовершенства и неудовлетворенности тем, что выпадает на нашу долю, или тем, что совершено и упущено нами, то будет мудро отбросить чувство ответственности и свободу воли, считая, что мы являемся инструментами Мудрейшего и Всемогу­щего, дабы совершать и претерпевать то, что угодно Ему. Он несет все ноши и даёт нам Покой.

17 [29]. Во время этой беседы вечер стоял тихий и облачный. Временами моросил дождь, и поэтому было прохладно. Окна Холла Ашрама были закрыты, и Махарши, как обычно, сидел на кушетке. Лицом к нему сидели преданные. Некоторые посетители приехали из Куддалора. Среди них был и помощник судьи, сопровождаемый двумя пожилыми дамами. Помощник судьи начал обсуждение непо­стоянства всего мирского, задав вопрос: "Является ли различение между Реальным и Нереальным [cam acam вичарана] само по себе достаточным, чтобы привести нас к осознанию единого Неруши­мого?"

М. Как предполагают все и как поняли все истинные искатели, устойчивое пребывание в Высочайшем Духе [Брахма ништа] одно способно заставить нас понять и осознать Его. Принадлежа нам и присутствуя в нас, любая, пусть даже небольшая, практика в раз­личении [вивечана] может продвинуть нас на шаг вперед, ведя к отречению, стимулируя пренебрегать кажущимся [абхаса] как пре­ходящим и крепко держаться лишь вечной истины и Присутствия.

Разговор перешел к вопросу, является ли Божественная Ми­лость [Ишвара Прасад] необходимой для достижения Царства [самраджья] и не могут ли честные и энергичные усилия индивиду­альной души [джива] достичь этого Царства сами вести дживу к Тому, откуда нет возврата к жизни и смерти. Махарши, с невыра­зимой улыбкой, которая осветила Его святое Лицо и, проникая всюду, засияла на всех лицах вокруг, дал ответ уверенным тоном, прозвучавшим как истина. "Божественная Милость необходима для Реализации. Она ведет человека к осознанию Бога. Но такой Милости удостаиваются только настоящие преданные [бхакты] или йогины. Она дается лишь тем, кто упорен в стараниях и не останавливается на пути к свободе".

П. В книгах по Йоге описываются шесть центров; но говорят, что джива пребывает в Сердце. Так ли это?

М. Да. Говорится, что джива пребывает в Сердце во время глубокого сна и в мозгу во время бодрствования. Не следует счи­тать Сердцем мышечную полость с четырьмя камерами, которая приводит в движение кровь. Кто-то действительно поддерживает эту точку зрения. Существуют и другие, считающие, что Сердце – набор ганглий, или нервных узлов, расположенных в соответ­ствующей части тела. Какая бы точка зрения ни оказалась верной, для нас это не имеет значения. Нас ничто не интересует, кроме того, что составляет нас самих. Того, которое мы, конечно, имеем внутри нас. Здесь не может быть никаких сомнений или дискуссий на эту тему.

В Ведах и Писаниях Сердце означает место, откуда берет нача­ло представление о "Я". Разве оно появляется из мясистого шари­ка? Оно возникает внутри нас где-то справа от центра нашего тела. Это "Я" (на самом деле) не имеет своего места пребывания. Всё есть Атман, нет ничего, кроме Него. Поэтому Сердцем необхо­димо называть цельное тело всех нас и всей Вселенной, восприни­маемое как "Я". Но для помощи практику [абхьяси] мы должны указать на определенную часть Вселенной или Тела. Поэтому имен­но Сердце выделено как местоположение Атмана. Но на самом деле мы находимся везде, мы являемся всем, что существует, и нет ничего, кроме этого.

П. Говорят, что Божественная Милость необходима, чтобы успешно достичь полной сосредоточенности ума [самадхи]. Так ли это?

М. Мы являемся Богом [Ишвара]. Ишвара дришти (способ­ность видеть себя как Бога) – это сама Божественная Милость. Поэтому нам нужна Божественная Милость, чтобы обрести Ми­лость Бога.

(Махарши улыбается, и все преданные вокруг дружно смеются.)

П. Существует и Божественное Благоволение [Ишвара анугра­хам], отличное от Божественной Милости [Ишвара прасадам]. Так ли это?

М. Сама мысль о Боге – это Божественное Благоволение. Та­кая мысль по своей природе – Милость [прасад или арул]. Это Милость Бога, если вы думаете о Боге.

П. Не является ли Милость Учителя результатом Милости Бога?

М. Зачем различать их? Учитель тождествен Богу и не отлича­ется от Него.

П. При попытке вести праведную жизнь и сосредоточить мыс­ли на Атмане часто следует падение и перерыв (в практике). Что требуется здесь делать?

М. В конце концов всё будет в порядке. В вашей решительно­сти есть устойчивое побуждение, которое снова поставит вас на ноги после каждого падения и паузы в практике. Постепенно все препятствия будут преодолены и поток, несущий вас, сделается мощнее. В конечном счете всё станет на свои места. Что требуется, так это постоянная решительность.

18 [30]. Г-н Натеша Айяр, руководитель коллегии юристов од­ного из городов Южной Индии, ортодоксальный брахман, спросил: "Реальны ли боги Ишвара и Вишну и их священные местообита­ния Кайласа и Вайкунтха?"

М. Так же реальны, как вы в этом теле.

П. Они, подобно моему телу, обладают феноменальным суще­ствованием? Или же это чистые выдумки, как рога зайца?

М. Они действительно существуют.

П. Если так, то они где-то должны быть. Где они?

М. Люди, видевшие их, говорят, что они где-то существуют. Поэтому мы должны принять такое утверждение.

П. Где же они существуют?

М. В вас.

П. Тогда это только идея, которую я могу создать и контроли­ровать?

М. Всё подобно этому.

П. Но ведь я могу сотворить чистые фикции, например рога зайца, или только частичные фикции, например мираж; в то вре­мя как имеются также факты, не зависимые от моего воображе­ния. Боги Ишвара и Вишну существуют таким образом?

М. Да.

П. Подвержен ли Бог пралайе (космическому растворению)?

М. Почему Он должен быть подвержен? Человек, осознавший Себя, превосходит космическое растворение [пралайя] и стано­вится освобожденным [мукта]. Что тогда говорить о Боге [Ишва­ра], который бесконечно мудрее и способнее?

П. Подобным же образом существуют дэвы [ангелы] и nucaчu [черти]?

М. Да.

П. Как мы должны воспринимать Высочайшее Сознание [Чай­танья Брахман]?

М. Как то, что существует.

П. Следует ли думать, что оно Само-лучезарно?

М. Оно превосходит и свет и темноту. Индивидуальная душа [джива] видит и то и другое. Атман просвещает определенного человека, чтобы тот мог видеть Свет и темноту.

П. Нужно ли это осознать так: "Я не тело, не делатель и не тот, кто получает удовольствие"?

М. К чему все эти мысли? Разве мы сейчас думаем, что мы люди и тому подобное? Не думая об этом, разве мы перестаем быть людьми?

П. Следует ли тогда понимать это согласно такому тексту Пи­сания: "В действительности здесь нет различий"?

М. Зачем даже это?

П. Достаточно ли думать: "Я есть Реальность"?

М. Любая мысль несовместима с Реализацией. Правильное со­стояние – не допускать мыслей о себе и все остальные мысли. Мысль – это одна вещь, а Реализация – совсем другая.

П. Не является ли необходимым или, по крайней мере, благо­приятным в ходе духовного развития сделать свое тело невиди­мым?

М. Почему вы думаете об этом? Разве вы тело?

П. Нет. Но продвинутая духовность должна произвести изме­нение в теле. Или это не так?

М. Какого изменения в теле вы желаете и почему?

П. Не является ли невидимость доказательством продвинутой Мудрости [джняна]?

М. В этом случае все те, кто говорили, писали и жили, будучи видимыми другими, должны считаться невежественными [адж­нянины].

П. Но мудрецы Васиштха и Вальмики ведь обладали такой силой?

М. Это могло быть их судьбой [прарабдха] – развить такие силы [сиддхи] рядом с их мудростью [джняна]. Зачем вам ставить цель, которая не является необходимой, но способна служить препятствием для мудрости [джняна]? Разве Мудрец [джняни] удручен тем, что его тело видимо?

П. Нет.

М. Какой-нибудь гипнотизер может внезапно сделаться неви­димым. И поэтому он – Мудрец [джняни]?

П. Нет.

М. Видимое и невидимое относятся к видящему. Кто этот ви­дящий? Разберитесь сначала с этим. Все остальные вопросы не важны.

П. Веды содержат противоречивые космогонические объясне­ния. В одном месте говорится, что первым был сотворен эфир, в другом – жизненная энергия [прана], в третьем – что-либо дру­гое, в четвертом – вода и т. д. Разве эти примеры не подрывают доверие к Ведам?

М. Различные провидцы видели разные аспекты истины в раз­личное время, и каждый выделяет одну точку зрения. Почему вас беспокоят эти противоречивые утверждения? Основная цель Вед – учить нас природе неразрушимого Атмана и показать, что мы есть ТО.

П. Я удовлетворен таким ответом.

М. Тогда считайте всё остальное дополнительными аргумен­тами [артха вада] или объяснениями для тех невежественных, которые хотят проследить происхождение вещей.

П. Я грешник, я не совершаю религиозных жертвоприноше­ний [хомы] и т. д. Будут ли у меня по этой причине мучительные перерождения? Умоляю, спасите меня!

М. Почему вы говорите, что вы грешник? Ваша вера в Бога достаточна, чтобы спасти себя от перевоплощений. Переложите всю ношу на Него.

В Тирувасагам сказано: "Хотя я хуже собаки, Ты милостиво взялся защитить меня. Эта иллюзия смерти и рождения поддер­живается Тобой. Более того, неужели я тот, кому дано допраши­вать и судить? Разве я Господь здесь? О, Махешвара! Это Тебе катить меня через тела (посредством рождений и смертей) или же постоянно держать у Своих Стоп". Поэтому имейте веру, и она спасет вас.

П. Господин, у меня есть вера, но я всё же встречаюсь с трудно­стями. Слабость и головокружения мучают меня после занятий концентрацией.

М. Контроль дыхания [пранаяма], если его правильно выпол­нять, увеличивает силу человека.

П. У меня есть свои профессиональные занятия, но я всё-таки хочу постоянно находиться в медитации [дхьяна].

М. Здесь нет противоречия. По мере практики и того и другого вы разовьете свои силы и будете способны выполнять обе задачи. Вы начнете смотреть на дела, как на сон. Бхагавад-Гита говорит: "Что для всех существ ночь, для стойкого есть время бодрствова­ния. Когда все остальные не спят, тогда наступает ночь для мудре­ца, который видит"[39].

19 [31]. Посетитель спросил: "Что надо делать, чтобы полу­чить Освобождение [мокша]?"

М. Узнать, что такое Освобождение.

П. Должен ли я для этого выполнять поклонение [упасана]?

М. Поклонением здесь является контроль ума [читта нирод­ха] и концентрация.

П. Следует ли мне поклоняться изваяниям? Есть ли в этом какой-нибудь вред?

М. Пока вы считаете себя телом, в этом нет вреда.

П. Как выйти из колеса рождений и смертей?

М. Понять, что оно означает.

П. Не должен ли я оставить свою жену и семью?

М. Чем они вредят вам? Сначала выясните, кто вы такой.

П. Но разве человек не должен (сначала) оставить жену, бо­гатство, дом?

М. Узнайте сначала, что такое сансара. Всё ли включается в этот круговорот, в сансару? Разве не было людей, живших в кругу семьи и всё-таки достигших Реализации?

П. Какие ступени практической тренировки, садханы, необхо­димы для этого?

М. Это зависит от подготовленности и природы искателя.

П. Я поклоняюсь изваяниям.

М. Продолжайте это делать. Поклонение ведет к сосредоточе­нию ума. Он становится однонаправленным. Всё сложится пра­вильно. Люди думают, что Свобода [мокша] находится где-то вон там, далеко, и её нужно отыскать. Они ошибаются. Свобода [мок­ша] – это просто знание Атмана внутри себя. Концентрируй­тесь, и вы получите её. Ваш ум и есть тот круговорот рождений и смертей [сансара].

П. Мой ум очень неустойчив. Что мне следует делать?

М. Фиксируйте свое внимание на каком-либо одном предмете и старайтесь упорствовать в этом. Всё будет должным образом.

П. Я испытываю трудности при сосредоточении.

М. Продолжайте практику. Ваша концентрация станет такой же легкой, как и дыхание. Это будет действительно венец ваших усилий.

П. Помогут ли воздержание и чистая еда?

М. Да, всё это полезно.

(После этих слов Махарши концентрируется и молчаливо вгля­дывается в пустоту, подавая таким образом пример собеседнику.)

П. Не требуется ли мне Йога?

М. Что она, как не средство для концентрации?

П. Чтобы помочь себе сосредоточиться, разве плохо иметь некоторые вспомогательные средства?

М. Регуляция дыхания и тому подобное являются такими сред­ствами.

П. Возможно ли получить видение Бога?

М. Да. Вы видите это, вы видите то. Почему же не видите Бога? Вы только должны знать, кто есть Бог. Все видят Бога всегда. Но они не знают этого. Вам надо выяснить, кто? есть Бог. Люди смот­рят, но не видят, потому что они не знают Бога.

П. Должен ли я прекратить повторение священных слогов [мантра джапа], например имён Кришны или Рамы, когда я со­вершаю богослужение перед образами?

М. Умственная джапа очень полезна. Она помогает медита­ции. Ум отождествляется с этим повторением, и тогда вы узнаёте, что такое богослужение [пуджа] в действительности – утрата своей индивидуальности в том, кого почитают.

П. Всегда ли отлична от нас Вселенская Душа [Параматма]?

М. Так принято считать, но это заблуждение. Думайте о Нём как о не отличающемся от вас, и тогда вы достигнете тождества Я и Бога.

П. Разве это не доктрина адвайты – стать одним с Богом?

М. О каком становлении идет речь? Тот, кто мыслит, всегда Реален. В конце концов он и сам осознает этот факт. Иногда мы забываем свою тождественность – в глубоком сне или в сновиде­ниях. Но Бог – это постоянное сознание.

П. Кроме почитания изваяний, не является ли необходимым и руководство Учителя?

М. Как вы сами начали почитание без совета?

П. По священным книгам [пураны].

М. Да. Кто-то расскажет вам о Бхагаване или о Боге. В послед­нем случае Бог Сам является вашим Учителем. Какая разница в том, кто Учитель? Мы в действительности едины с Учителем или с Бхагаваном. Учитель – это Бог; это открывается в конце концов. Нет разницы между человеком-гуру и Богом-гуру.

П. Если мы совершили доброе дело [пунья], то это достижение с нами останется, я надеюсь?

М. Вы будете пожинать эти плоды как свою судьбу [прараб­дха].

П. Не послужит ли мудрый Учитель огромной помощью в ука­зании Пути?

М. Да. Если вы продолжаете работать, руководствуясь имею­щимся светом, то встретите своего Учителя, поскольку он сам будет искать вас.

П. Есть ли разница между само-отдачей [прапатти] и путем йоги провидцев?

М. Путь знания [джняна марга] и путь любви [бхакти марга, прапатти] – это одно и то же. Само-отдача приводит к Осознанию так же, как и само-исследование. Совершенная само-отдача означает, что у вас больше нет мысли о "я". Тогда все ваши предрасположенно­сти [самскары] смываются и вы становитесь свободны. Вы переста­нете существовать как отдельная личность в конце обоих путей.

П. Разве в результате наших действий мы не пойдем на небо [сварга]?

М. Это утверждение столь же истинно, сколь и наличное бытие. Но если мы будем исследовать, кто мы, и обнаружим Атман, то зачем тогда думать о небе и т. п.?

П. Я не должен стараться избежать нового рождения?

М. Да. Найдите, кто рожден и кто сейчас обеспокоен жизнью. Думаете ли вы в глубоком сне о перевоплощениях или даже о данном воплощении и т. п.? Поэтому найдите, откуда возникает данная проблема, и в этом месте вы обнаружите её решение. Вы откроете, что нет ни рождения, ни забот настоящего момента, ни несчастья и т. п. Всё есть ТО; всё есть Блаженство. На самом деле мы свободны от перевоплощения. Так зачем беспокоиться о стра­даниях перевоплощения?

20 [32]. Посетитель: Святые Шри Чайтанья и Шри Рамакриш­на плакали перед Богом и добились успеха. Не это ли путь, кото­рому стоит следовать?

М. Да. Там была мощная сила [шакти], которая провела их через все те переживания. Доверьте той громадной силе донести вас к вашей цели. Слезы часто считаются знаком слабости. Эти великие люди были, конечно, не слабы. Слезы же суть только мимолетные знаки того великого потока, несущего их. Мы долж­ны смотреть на достигнутые цели.

П. Можно ли заставить это физическое тело исчезнуть?

М. К чему этот вопрос? Вы не можете иначе понять, являетесь ли вы телом?

П. Можно ли достичь исчезновения из виду [антардхана], как это делали йоги Васиштха и Вишвамитра?

М. Это просто физические проблемы. Разве в этом существо ваших интересов? Разве вы не Атман? Зачем беспокоиться о других вещах? Берите суть, отвергайте прочие ученые теории как бесполезные. Те, кто считают, будто физическое исчезновение оз­начает свободу, ошибаются. Такие вещи не нужны. Вы – не тело; тогда какое имеет значение, если оно исчезает тем или иным образом? В таком необыкновенном явлении нет большого досто­инства. Что важно и что не важно? Имеет значение только дости­жение Реальности. Фундаментальным фактом является утрата "я", а не утрата тела. Отождествление Атмана с телом – это подлинная зависимость. Оставьте это фальшивое понятие ("я") и интуитивно воспринимайте Реальность. Только это существенно. Если вы плавите золотое украшение для проверки, золотое ли оно, то разве имеет значение, как оно расплавлено: целиком или по частям, или какую форму имело украшение? Вас интересует только, является ли оно золотым. Мертвый человек не видит сво­его тела. Только оставшийся в живых думает о способе, которым расстаются с телом. Для Осознавшего Себя нет смерти ни с телом, ни без него; Осознавший человек сознаёт всё одинаково и не ви­дит никаких различий. Для него одно состояние не выше другого. Для стороннего наблюдателя судьба тела Освобожденного тоже не должна быть предметом заботы; пусть лучше он позаботится о себе самом. Осознайте Себя; после Реализации будет время подумать о том, какую форму смерти вы предпочитаете. Это именно ложное отождествление Атмана с телом и вызывает идею предпочтения и т. д. Разве вы тело? Сознавали ли вы его, когда крепко спали про­шлой ночью? Нет! Что же это такое существует в настоящий момент и беспокоит вас? Это – "я". Освободитесь от него и будьте счастливы.

21 [33]. Посетитель: "Высочайший Дух [Брахман] – реален. Мир [джагат] – иллюзия" – это главное высказывание Шри Шанкарачарьи. Однако другие говорят: "Мир – Реальность". Где же правда?

М. Оба утверждения верны. Они соответствуют различным ступеням духовного развития и высказаны с различных точек зрения. Духовно устремленный [абхьяси] начинает с определения, что являющееся Реальностью существует всегда. Затем он отрица­ет мир как нереальный, поскольку тот вечно меняется. Такое не может быть Реальностью: "Не это, не это!" Искатель в конце кон­цов достигает Атмана и находит Единство как господствующий принцип. Тогда первоначально отвергнутое как нереальное обна­руживает себя частью этого Единства. Бытие поглощено Реально­стью, и мир также – Реальность. В Само-реализации есть только Бытие и ничего, кроме Бытия. Опять же, слово "Реальность" ис­пользуется в разных смыслах, и некоторые мыслители пользуют­ся им довольно свободно для характеристики объектов. Они гово­рят, что отраженная [адхьясика] Реальность допускает степени, которые именуются так:

1. Вьявахарика сатья (реальность повседневной жизни); я вижу этот стул, и он реален.

2. Пратибхасика сатья (иллюзорная реальность); иллюзия змеи в свёрнутой кольцом веревке. Подобная кажимость реальна для человека, который так думает. Этот феномен проявляется в ка­кой-то момент времени и при определенных обстоятельствах.

3. Парамартхика сатья (окончательная реальность). Реально то, что не меняется, остаётся всегда одним и тем же.

Если слово "Реальность" использовать в таком более широком смысле, то можно сказать, что мир имеет уровни относительной реальности – повседневной жизни и иллюзии [вьявахарика и пра­тибхасика сатья]. Некоторые, однако, отрицают реальность по­вседневной жизни [вьявахарика сатья] и рассматривают её толь­ко как проекцию ума. Согласно им, это только пратибхасика са­тья, т. е. иллюзия.

ОТЧЕТ ЙОГИНА РАМАЙИ О СВОИХ ПЕРЕЖИВАНИЯХ

22 [34]. Пребывание в присутствии Махарши приносит покой ума. Я привык сидеть в самадхи три или четыре часа подряд. После этого я чувствовал, как мой ум приобретает форму и снова выходит изнутри. Посредством постоянной практики и медита­ции он [ум] вошел в Сердце и слился с ним. Я делаю вывод, что Сердце – место отдыха ума. Результатом того, что ум вошел в Сердце, является покой. Когда ум поглощен Сердцем, Атман осознан, реализован. Это можно почувствовать даже на стадии концентрации [дхарана].

Я спросил Махарши о созерцании. Он учил меня следующим образом: «Когда человек умер, готовят погребальный костер и тело кладут плашмя на него. Костер зажигают. Сначала сгорит кожа, потом мышцы, потом кости, пока всё тело не превратится в пепел. Что остается после этого? Ум. Возникает вопрос: "Сколько чувств существования в теле – одно или два?" Если два, то почему люди говорят "я", а не "мы"? Следовательно, правильный ответ – одно ("я"). Откуда оно появилось? Какова его природа [сварупа]? При этих вопросах ум также исчезает. То, что после этого остаётся, видится как "я". Следующий вопрос – "Кто я?" Только Атман. Это – созерцание. Именно так я сделал. При помощи этого процес­са разрушается привязанность к телу [дехавасана]. Эго исчезает. Сияет только Я. Один из методов закрепления временного успоко­ения умственной активности [манолайя] состоит в общении с Муд­рецами. Они – знатоки самадхи, которое стало легким, естествен­ным и непрерывным. Те, кто находятся в тесном контакте с Мудре­цами, постепенно впитывают от них привычку к самадхи».

23 [35]. Один образованный посетитель спросил Бхагавана о двайте и адвайте.

М. Отождествление с телом – это двайта. He-отождествление – адвайта.

28 марта

24 [43]. Г-н С. Ранганатхан, сборщик налогов из Веллора, г-н С. В. Рамамурти и г-н Т. Рагхавайя, отставной чиновник из города Пудукотта, посетили Ашрам. Г-н Ранганатхан попросил: Будьте так добры, дайте мне наставление, как контролировать ум.

М. Есть два метода. Первый состоит в том, чтобы увидеть, что такое ум; тогда он успокаивается. Второй – это фиксировать вни­мание на чем-то; тогда ум остается спокойным.

Задавший вопрос повторил его, чтобы получитъ дальнейшие разъяснения. Ему был дан тот же самый ответ с самыми минималь­ными добавлениями. Собеседник не выглядел удовлетворенным.

Г-н Рагхавайя: Мы мирские люди, нас преследуют какие-то горести, беды, а мы не знаем, как избавиться от них. Мы молимся Богу, но недовольны результатом. Что нам делать?

М. Верить в Бога.

П. Мы положились на Него, но помощи до сих пор нет.

М. Да. Если вы отдались Богу, то должны быть способны жить Его волей и не обижаться на неприятности. Всё может повернуть­ся другой стороной. Страдание часто ведет людей к вере в Бога.

П. Но мы – земные, имеем жен, детей, друзей и родственни­ков. Мы не можем игнорировать их и подчинить себя Божествен­ной воле, не удерживая в себе хоть крупицу индивидуальности.

М. Это означает, что вы не отдались так, как исповедуете. Вы должны только верить в Бога.

Г-н Рамамурти: Свамиджи, я читал книгу Брантона "Поиски в скрытой Индии", и на меня произвела огромное впечатление по­следняя глава, где он говорит, что можно быть в сознании без мышления. Я знаю, что человек может думать, забыв о своем физическом теле. Но можно ли думать, не вовлекая ум? Можно ли достичь сознания, которое находится за пределами мыслей?

М. Да. Есть только одно сознание, которое существует и в со­стоянии бодрствования, и в сновидениях, и во сне без сновидений. В глубоком сне нет "я". Мысль о "я" возникает при пробуждении, а после этого появляется и этот мир. Где было это "я" в глубоком сне? Было оно там или его не было? Оно должно было присутство­вать также и там, но не таким, каким вы его переживаете сейчас. Сейчас это только мысль о "я", тогда как "Я" крепкого сна – это истинное "Я" (Я). Оно существует всегда. Это сознание. Если вы узнаете его, то поймете, что оно находится за пределами мыслей.

П. Можем ли мы думать без участия ума?

М. Мысли, как и другие действия, могут не нарушать спокой­ствия Высочайшего Сознания.

П. Можно ли читать в умах других людей?

М. Где находятся другие, стоящие в стороне от собственного Я человека?

(Учитель, как обычно, посоветовал ему сначала найти свое Я и только потом беспокоиться о других.)

Г-н Рагхавайя: Как нам следует соотносить опыт высокий и опыт низкий (т. е. духовный опыт и мирские дела)?

М. Существует только один опыт. Что такое мирской опыт, как не переживания, построенные на фундаменте ложного "Я" ("я")? Спросите самого удачливого человека в миру, знает ли он свое Я. Он ответит: "Нет". Что можно знать, не зная Себя, Атмана? Все мирское знание построено на такой шаткой основе.

Г-н Рамамурти: Как познать истинное "Я" (Я) в качестве отли­чающегося от ложного "Я" ("я")?

М. Есть ли кто-нибудь, не сознающий себя? Каждый человек знает, но тем не менее не знает Себя, Атмана. Странный па­радокс.

Учитель прибавил позже: Если исследовать, существует ли ум, то выяснится, что ума нет. В этом состоит суть контроля ума. В противном случае, если принять, что ум существует, а человек стремится его контролировать, всё сведется к уму, контролирую­щему ум; так вор переодевается в полицейского, чтобы поймать вора, т. е. самого себя. Ум упорствует на этом пути, но сам всегда ускользает (от самого себя).

3 апреля

25 [44]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил Шри Бхагавана, необходимо ли уединение для вичары.

М. Уединение есть везде, и человек уединён всегда. Его дело – найти одиночество внутри, а не искать его где-то снаружи от себя.

П. Мир повседневной работы отвлекает.

М. Не позволяйте себе отвлекаться. Исследуйте, для кого су­ществует то, что отвлекает. После небольшой практики всё это уже не будет влиять на вас.

П. Даже такая попытка кажется невозможной.

М. Сделайте её, и она окажется не такой уж трудной.

П. Но в течение внутреннего поиска ответ не приходит.

М. Сам исследующий и является этим ответом. Никакого дру­гого ответа не будет. Что приходит как нечто новое, не может быть истинным. Истинно то, что присутствует всегда.

6 апреля

26 [45]. Один из посетителей сказал: Путь осознания труден. Мирские дела понять легко, тогда как это – нет.

М. Да. Ум ищет внешнее знание, оставляя в стороне собствен­ное внутреннее знание.

П. Пребывание с Бхагаваном в течение одного дня – хорошо; в течение двух дней – лучше; в течение трех дней еще лучше; и т. д. Если же оставаться здесь постоянно, то как мы преуспеем в наших мирских трудах?

М. Необходимо понять, что пребывание здесь или где-нибудь в другом месте является тем же самым и имеет один и тот же эффект.

12 апреля

27 [46]. После прослушивания пения Упадеша Сарам на языке малаялам г-н Рамачандра Айяр из Нагеркойла с характерной для него простотой выражений спросил об уме, его концентрации и контроле.

М. Ум – это просто отождествление Атмана, Я, с телом. При этом создается фальшивое эго; оно, в свою очередь, творит лож­ные феномены и кажется движущимся среди них; всё это – лож­ное. Атман является единственной Реальностью. Если ложные отождествления исчезают, то постоянство Реальности становится явным. Это не означает, что Реальности нет здесь и сейчас. ОНА всегда тут и вечно одна и та же. ОНА присутствует в опыте каждо­го. Ибо каждый знает, что он существует. "Кто он?" Или, субъек­тивно, "Кто я?" Фальшивое эго связано с объектами; это эго само является своим собственным объектом. Объективное означает ложное. Только субъект суть Реальность. Не путайте себя с объек­том, т. е. с телом. Из-за этого поднимается фальшивое эго, а потом этот мир и ваши движения в нём, которые завершаются страданием. Не следует думать, что вы тот, иной или любой дру­гой, что вы действуете так или по-другому, что вы такой или сякой. Только отбросьте ложное. Тогда Реальность откроется Сама. Писания утверждают, что Атман является вечно присутствую­щим [нитьясиддха] и в то же время говорят об удалении неведе­ния [аджняна]. Если Атман всегда присутствует, то как может тут быть аджняна? Для кого существует аджняна? Эти утвержде­ния Писаний противоречивы. Но такие утверждения ведут серь­езного искателя по правильному пути. Ему трудно понять выс­шую истину, если она выражается в очень простых словах, таких как натвам нахам неме джанадхипах (ни ты, ни я и не эти владыки народов[40]). Шри Кришна высказал истину, но Арджуна не смог постичь её. Позже Кришна прямо говорит, что люди путают Его с телом, тогда как на самом деле Он никогда не родился и никогда не умрет. И всё же Арджуне потребовалась вся (Бхагавад) Гита, чтобы истина стала ясной для него.

Смотрите, Атман – это чистое Бытие, а не существование в той или иной форме. Это просто Бытие. Будьте! И это – конец неведению. Исследуйте, для кого существует неведение. Эго возникает, когда вы просыпаетесь после сна. В глубоком сне вы не говорите, что спите, собираетесь проснуться и что вы уже очень долго спите. Но вы по-прежнему присутствовали в нём. Только после пробуждения вы скажете, что спали. Ваше (подлинное) бод­рствование включает в себя и сон. Осознайте свое чистое Бытие. Не надо путать его с телом. Тело – это результат мыслей. Мысли будут играть как обычно, но вас они уже не затронут. Вы не заботи­лись о теле, когда спали; вы можете оставаться таким всегда.

Г-н Эканатх Рао: Как согласовать подобный образ действий с тем, что людям в миру необходимо зарабатывать деньги?

М. Действия не связывают. Зависимостью является только лож­ное представление: "Я – делатель". Отбросьте такие мысли. Пусть тело и чувства играют свои роли без препятствий, вызванных вашим вмешательством.

20 апреля

28 [47]. Один из посетителей, говорящий на языке малаялам, выразил свою озабоченность страданиями в современном мире. По его мнению, "Поиск Себя, Атмана" выглядит эгоистичным на фоне такого окружающего всех страдания. Кажется, что лучшим решением была бы бескорыстная работа.

М. Море не сознаёт свои волны. Подобным образом и Атман (Я) не сознаёт Свои эго.

(Это проясняет, что Шри Бхагаван имеет в виду под поиском источника эго.)

29 [48]. Посетитель спросил Шри Бхагавана: Вы – Бхагаван, а поэтому должны знать, когда я обрету джняну. Скажите же мне, когда я стану джняни.

Шри Бхагаван ответил: Если я – Бхагаван, то уже нет ничего, кроме Атмана, и, следовательно, нет ни джняни, ни аджняни. В противном случае я почти такой же, как и вы, и знаю столько же. Так или иначе, но я не могу ответить на ваш вопрос.

24 апреля

30 [49]. Некоторые люди задавали Учителю вопросы, сводившие­ся в конце концов к одному – как бы они ни старались, они не способны воспринимать истинное Я.

Ответ Учителя был в обычном стиле: Кто это говорит, что Я не воспринимается? Есть ли здесь (отдельно) невежественное "я" и ускользающее Я? Существуют ли два "Я" в одном и том же челове­ке? Задавайте себе эти вопросы. Это ум говорит, что Я не воспри­нимается. А откуда появился тот ум? Исследуйте ум. Вы убеди­тесь, что ум – это миф. Царь Джанака сказал: "Я обнаружил вора, который так долго разорял меня. Сейчас я без промедления зай­мусь им. После этого буду счастлив". Подобное произойдет и с другими людьми.

П. Как познать Я?

М. "Я–Я" всегда здесь. Но об этом не знают. Дело не в приобре­тении нового знания. Всё то, что является новым и не присутствует здесь и сейчас, будет только мимолетным. Я всегда здесь. Есть препятствие к Его познанию, и оно называется неведением. Удалите неведение, и знание засияет. Фактически и это неведение, и даже это знание оба не имеют никакого отношения к Атману. Они являются лишь разрастаниями, которые необходимо удалить. Вот почему говорят, что Атман находится за пределами знания и невежества. ОН остаётся таким, каким естественно является. И это всё.

П. Несмотря на наши попытки, нет никакого ощутимого про­гресса.

М. О прогрессе можно говорить, если приобретается что-то новое. Здесь же речь идет об устранении невежества, а не о приоб­ретении знания. Какого прогресса можно ожидать при поиске Себя, Атмана?

П. Как устранить невежество?

М. Лежа на кровати в (городе) Тируваннамалай, вы видите сон, в котором обнаруживаете себя в другом городе. Эта сцена реальна для вас. Но ваше тело при этом остаётся здесь, в вашей комнате, на вашей кровати. Может ли какой-то город войти в вашу комнату, можете ли вы покинуть это место и уйти куда-то, оставив тело здесь? И то и другое невозможно. Поэтому и ваше присутствие здесь, и видение другого города – оба (эти представ­ления) нереальны. Они кажутся реальными для ума. "Я" сновиде­ния быстро исчезает, после чего уже другое "Я" рассказывает об этом сновидении. Этого "Я" в сновидении не было. Оба этих "Я" ("я") нереальны. Имеется определенный субстрат ума, который существует всё это время, порождая множество различных сцен. "Я" ("я") возникает с каждой мыслью, а с её исчезновением это "Я" также исчезает. В каждое мгновение рождаются и исчезают много­численные "Я" ("я"). Тот существующий[41] ум и есть настоящая беда. Это тот самый вор, о котором говорил Джанака. Разоблачите его, и вы будете счастливы.

31 [50]. Шри Бхагаван прочел в Прабуддха Бхарата[42] высказы­вание Кабира о том, что все знают, что капля сливается с океаном, но мало кто знает, что океан сливается с каплей. "Это парабхак­ти", – сказал он.

15 мая

32 [1]. Странствующий монах [санньясин] хотел избавиться от своих сомнений: "Как осознать, что весь мир – это Бог?"

М. Если ваш взгляд станет взглядом мудрости, вы увидите, что мир – это Бог. Не зная Высочайшего Духа [Брахман], как вы можете обнаружить Его вездесущность?

33 [2]. Кто-то спросил о природе восприятия.

М. В каком бы состоянии человек ни находился, восприятия пронизывают это состояние. Это видно из того, что в бодрствую­щем состоянии [джаграт] физическое тело воспринимает физи­ческие имена и формы; в состоянии сновидения [свапна] менталь­ное тело воспринимает ментальные творения в их множестве форм и имен; в глубоком сне без сновидений [сушупти] отождествление с телом теряется и восприятие отсутствует; сходным образом в трансцендентном состоянии тождество с Брахманом устанавлива­ет человека в согласие со всем сущим и уже нет ничего отдельного от его Я.

34 [3]. Был задан вопрос о природе счастья.

М. Если человек думает, что его счастье является следствием внешних причин и того, чем он владеет, то разумно сделать вы­вод, что счастье должно увеличиваться пропорционально увели­чению его богатства и соответственно уменьшаться с его умень­шением. Следовательно, если у него нет богатства, то его счастье должно равняться нулю. Каков же действительный опыт челове­ка? Соответствует ли он этой точке зрения?

В глубоком сне у человека нет богатства, ему не принадлежит и его собственное тело. Но вместо того чтобы быть несчастным, он вполне счастлив. Каждый хочет спать глубоко и спокойно. Вывод таков, что счастье внутренне присуще человеку и не зависит от внешних причин. Для того чтобы открыть эти запасы чистого счастья, человек должен осознать своё Я.

35 [4]. Образованный молодой человек спросил Махарши: Как вы можете утверждать, что сердце расположено с правой стороны груди, когда биологи выяснили, что оно находится слева?

(Ему хотелось получить ссылку на авторитетный источник.)

М. Всё правильно. Физический орган расположен с левой сто­роны груди, это отрицать невозможно. Но Сердце, о котором говорю я, не является физическим и действительно находится справа. Это моё переживание, и никакое доказательство мне не требуется. Тем не менее вы можете найти подтверждение этому в книге по Аюрведе, опубликованной на языке малаялам и в "Сита-Упанишаде".

При этом Шри Бхагаван воспроизвел цитату [мантра] из этой упанишады и повторил нужный текст [шлока] на малаялам.

36 [5]. Г-н Морис Фридман, инженер, сделал следующее заме­чание о Милости:

"Если кукла, сделанная из соли, погружается в море, то её уже не защитит и водонепроницаемый плащ".

(Это был весьма удачный образ, и он всем понравился.) Махарши добавил: "Тело и есть тот водонепроницаемый плащ".

37 [6]. Один монах [санньясин] спросил, как препятствовать отвлечениям ума.

М. Вы видите предметы, когда забываете свое собственное Я. Если вы удерживаете свое Я, то вы не увидите объективного мира.

38 [7]. В ответ на вопрос, могут ли вместе с достижением всемогущества [Ишваратва] быть обретены и оккультные силы [сиддхи], как упомянуто в последнем стихе "Дакшинамурти Сто­тра", Махарши сказал: "Пусть сначала всемогущество [Ишва­ратва] будет достигнуто, а потом можно задавать и остальные вопросы".

39 [8]. Посетитель: "Можно ли извлечь какую-либо пользу повторением священных слогов [мантры], подобранных совер­шенно случайно?"

М. Нет. Нужно быть компетентным и посвященным в эти мантры.

Махарши проиллюстрировал это следующей историей.

Как-то некий царь навестил своего премьера в его резиден­ции, но ему сказали, что тот занят повторением священных слогов. Царь подождал, а при встрече спросил, какая это была мантра. Премьер ответил, что самая священная из всех – га­ятри. Царь пожелал, чтобы министр посвятил его, но тот при­знался, что не может этого сделать. Тогда царь обучился этой мантре у другого человека и, снова встретив министра, повто­рил при нем гаятри, чтобы убедиться, верно ли он её произно­сит. Тот сказал, что мантра правильна, но царю она не подхо­дит. Царь потребовал объяснений. Тогда министр подозвал стоящего поблизости мальчика-слугу и приказал ему схватить царя. Приказ не был выполнен даже после многократных по­вторений. Царь разгневался и велел этому же слуге арестовать министра, что было немедленно сделано. Тогда премьер рас­смеялся и сказал, что случившееся и было тем объяснением, которое требовалось царю. "Как?" – удивился царь, и министр ответил: "В обоих случаях приказ и исполнитель были одни и те же, но власть оказалась различной. Когда слуге приказал я, результата не последовало, в то время как ваш приказ был выполнен незамедлительно. То же и с мантрами".

40 [9]. Кто-то спросил: Почему Писания говорят, что Мудрец подобен ребенку?

М. Ребенок и Мудрец [джняни] в определенном отношении схожи. События интересуют ребенка только пока длятся, после чего он перестает думать о них. Отсюда несомненно следует, что они никак не впечатляют ребенка и не затрагивают его ум. То же происходит и с Мудрецом.

41 [10]. Один из посетителей спросил, как осознать себя соглас­но инструкциям Махарши, содержащимся в его сборнике "Откры­тая Истина", стих 8 "Дополнения к Сорока стихам о Реальности"[43]. Трудность состояла в сдерживании ума.

М. Ум необходимо сдерживать посредством контроля дыха­ния. Если вы практикуете это сами без посторонней помощи, тогда он сдерживается непосредственно вами. В присутствии же Высшей Силы ум попадает под контроль самопроизвольно. В этом и состоит величие общения с мудрым [сат-санг][44].

42 [11]. П. Может ли судьба [карма] когда-либо прекратить свое действие?

М. Кармы сами несут в себе семена своего собственного разру­шения.

43 [12]. Один из посетителей попросил Махарши сказать ему что-нибудь. На вопрос, что же он хочет узнать, он ответил, что ничего не знает и хочет услышать чmo-нибудь от Махарши.

М. Вы знаете, что вы ничего не знаете. Найдите в себе, откуда поднимается это знание. Это и есть Освобождение [мукти].

5 июня

44 [51]. Молодой брахман (в возрасте около 25 лет) пришел к Учителю. При виде его он впал в истерику и закричал: "Шивохам, ахам Брахма асми", "Вы – Бог", "Вы – Пара Брахман", "Вы – мой отец", "Отец, спаси меня" и т. д. По мере усиления истерики он начал бить себя в грудь то одной, то другой рукой, выкрикивая: "Шивохам, Шивохам". Затем он стал кричать под истерический зубовный скрежет: "Я искореню материализм," как будто он дро­бил материализм зубами. После этого он начал нервно просить: "Дайте мне силу, дайте мне силу или, или, или я..." И тут он начал как бы душить себя.

Когда другие его осторожно уводили, он пал ниц перед Шри Бхагаваном со словами: "Я ищу прибежище у стоп моего Отца. Отец! Вы – Партхасаратхи[45]. Я – Арджуна. Мы искореним материа­лизм" и т. д. В конце концов его увели от Махарши. Он умылся, сам немного поел и в течение нескольких часов тихо сидел в Холле. В полдень он отказался от пищи. Днем с ним случился очередной приступ, и он кричал: "Я отрублю голову Кришне, если он сейчас появится здесь. Он посоветовал мне бросить работу, но не защищает мою маму. Или пусть он отрубит мою голову" и т. д.

После нескольких часов безмолвия Шри Бхагаван сказал К. Л. Шарме, чтобы тот прочел вслух часть своих комментариев к "Дополнению к Сорока стихам о Реальности" [Улладу Нарпаду Анубхандхам]. Суть этого отрывка в том, что люди, не способ­ные помочь самим себе, просят для себя божественные силы, чтобы оказать помощь всему человечеству. Это напоминает ис­торию о парализованном, который хвастался, что победил бы любого врага, если бы ему помогли встать на ноги[46]. Намерения хороши, но отсутствует чувство меры. Выслушав это, молодой человек внезапно вскочил на ноги и упал ниц, приветствуя Шри Бхагавана и говоря: "Отец! Отец! Я ошибался. Простите меня! Учите меня. Я буду следовать всему, что Вы скажете" и т. д. После этого вечером он простерся перед Махарши со словами: "Я отдаю себя!"

9 июня

45 [52]. Какой-то человек из Коканада спросил: Мой ум в тече­ние двух-трех дней ясен, а затем на такой же отрезок времени становится совершенно тупым, и эти периоды чередуются. В чем дело?

М. Всё совершенно естественно. Это игра сменяющих друг друга чистоты [саттва], активности [раджас] и инертности [тамас]. О тамасе не сожалейте, но, когда в игру вступает саттва, крепко держитесь за неё и используйте наилучшим образом.

П. Что такое Сердце?

М. Если так можно выразиться, это место обитания Атмана.

П. Это физическое сердце?

М. Нет, это место, из которого поднимается "Я–Я".

П. Что происходит с дживой (индивидуальной душой) после смерти?

М. Этот вопрос совсем не подходит ныне живущей дживе, а, развоплощенная, она может спросить меня при подходящем слу­чае. Тем временем пусть воплощенная джива решит свою настоя­щую проблему и обнаружит, кто она есть. Тогда наступит и конец таким сомнениям.

П. Что такое дхьяна?

М. Слово дхьяна обычно обозначает медитацию на некотором объекте, тогда как (термин) нидидхьясана используется в случае исследования Атмана. Триады (терминов) существуют, пока Атман не осознан. Дхьяна и нидидхьясана тождественны для духовно устремленного, поскольку они входят в одну и ту же триаду[47] и являются синонимами для бхакти.

П. Как следует практиковать дхьяну?

М. Дхьяна служит концентрации ума. Определенная преобла­дающая идея вытесняет все остальные. Дхьяна меняется в соот­ветствии с человеком. Её темой может служить один из аспектов Бога, какая-то мантра или Атман.

15 июня

46 [53]. Молодой человек, г-н Кноулз, пришел ради даршана. Он прочел две книги Поля Брантона. Он спросил: Буддисты говорят, что "я" не реально, тогда как Поль Брантон в книге "Тайный путь" советует нам преодолеть мысль о "я" и достичь состояния Я. Кто из них прав?

М. Предполагается, что существуют два "Я" – одно низшее и нереальное, которое сознают все ("я"), и другое, высшее и реаль­ное, которое должно быть осознано (Я).

Вы не сознаёте себя, пока крепко спите, но сознаёте, восприни­маете при бодрствовании; пробудившись, вы скажете, что спали; но вы не знали об этом в состоянии глубокого сна. Таким образом, идея о многообразии (состояний) появляется вместе с телесным сознанием, восприятием тела; такое восприятие тела возникает в некий определенный момент, оно имеет начало и конец. То, что порождается, должно быть чем-то. Что такое это "чем-то"? Это "я"-сознание. Кто "я"? Откуда "я"? Обнаружив этот источник, вы реализуете состояние Абсолютного Сознания.

П. Кто является этим "я"? Кажется, что это лишь бесконечное множество впечатлений, приходящих от органов чувств. Кажется, что такова и буддийская идея.

М. Мир не является чем-то внешним. Впечатления не могут иметь внешнее происхождение, поскольку мир может быть вос­принят только сознанием. Сам мир не говорит, что он существует. Это просто ваше впечатление. Но даже это впечатление не являет­ся непротиворечивым и непрерывным. В глубоком сне мир не воспринимается; он не существует для крепко спящего человека. Поэтому мир – это следствие эго. Узнайте эго, то есть "я". Обнару­жение его источника – это конечная Цель.

П. Я считаю, что мы не должны причинять страдания живым существам. Должны ли мы поэтому терпеть комариные укусы и подвергаться им?

М. Сами вы не любите страдать. Как же вы можете подвергать страданию других? Раз вы страдаете от комариных жал, то просто держитесь подальше от них.

П. Правильно ли, что мы губим другие жизни, например ко­маров и мух?

М. Каждый человек является самоубийцей. Вечное, блажен­ное и естественное состояние его задушено этой жизнью неведе­ния. Таким образом, нынешняя жизнь обусловлена убийством вечного, чистого Бытия. Разве это воистину не самоубийство? Поэтому каждый – самоубийца. Зачем тогда беспокоиться об убийствах и убийцах?

В ходе дальнейшего разговора посетитель сказал: Этот мир шлет свои впечатления, и я пробуждаюсь!

М. Может ли мир существовать без того, кто его воспринима­ет? Что является первичным? Бытийное сознание или возникаю­щее сознание? Бытийное сознание (Я) всегда здесь, вечное и чистое. Возникающее сознание ("я") появляется и исчезает. Оно является мимолетным.

П. Но разве этот мир не существует для других людей, даже когда я сплю?

М. Такой мир смеется над вами, ибо вы представляете себе его, не зная себя. Мир является следствием действия вашего ума. По­знайте свой ум. А затем наблюдайте мир. Вы поймёте, что он не отличается от Атмана.

П. Разве Махарши не воспринимает себя и всё окружение столь же ясно, как и я?

М. Кто сомневается? У Осознавшего нет сомнений. Они суще­ствуют только для невежественного.

16 июня

47 [54]. Пожилой джентльмен, пандит из штата Андхра (Пра­деш), имел сомнения по поводу изложения адвайты у Кавьякант­хи. Он нашел в его книгах, что Брахман свободен от разделения на сходное, различное и собственные различия [саджатья бхеда, вид­жатья бхеда и свагата бхеда]. Эти условия удовлетворяются не в теории, согласно которой Брахман превращается в мир [паринама вада], а в теории, согласно которой порождение Брахманом мира оставляет ЕГО Самого незатронутым [виварта вада]. В первом случае свагата бхеда должна существовать.

М. Дакшинамурти не учил ничему подобному. Он ничего не говорил о связи Брахмана с шакти. Единственное, чем он делил­ся, было Молчание, но сомнения учеников развеялись. Значение всего этого в том, что нет ничего такого, что следовало бы изу­чить, обсудить и решить. Каждый знает: "Я есмь". Но "Я" путают с телом, потому что "Я" возникает из Абсолюта и дает начало ин­теллекту [буддхи]. В буддхи "Я" кажется имеющим размеры и форму тела, тогда как выражение "на медхайя" означает, что Брахмана нельзя постичь посредством буддхи. Брахман > ахам ("Я–Я") > буддхи.

Как же буддхи может перейти через ахам, чтобы обнаружить Брахмана? Это невозможно. Просто покончите с ложным пред­ставлением о том, что "Я" – тело. Откройте, для кого возникают мысли. Если нынешнее чувство индивидуального "Я" ("я") при этом исчезает, то обнаружение завершено. Что остаётся, так это чистое Я, Атман. Сравните состояния глубокого сна и бодрство­вания. Многообразие форм и тело можно найти только в послед­нем из них. В первом Атман пребывает без восприятия тела или мира. Тут царствует счастье.

Изречение Вед [шрути вакья] "Я есмь Брахман" [Ахам Брахмас­ми] говорит об этом состоянии, а не о видоизменении ума. Че­ловек не может стать Брахманом, просто повторяя эту мантру. Это означает, что Брахмана нет где-нибудь в другом месте. ОН явля­ется вашим Я (Атманом). Найдите это Я, и тогда Брахман найден. Не пытайтесь достичь Брахмана, считая, что ОН находится где-то далеко.

Пандит заметил, что мысли столь постоянны, что ахам до­стичь невозможно.

Учитель сказал: Брахма акара вритти [мысль о Брахмане] помогает отвлечь ум от всех других мыслей. Нужна или какая-то подобная практика, или общество садху. Садху уже преодо­лел ум и остается в Покое. Близость к нему позволяет вызвать такое же состояние в других. Иначе нет смысла искать обще­ство садху.

Дехо ахам (Я – тело) означает ограничение и является корнем всех низких и эгоистичных поступков и желаний.

Брахма ахам (Я – Брахман) есть выход за ограничения и озна­чает симпатию, милосердие, любовь и т. п., то есть всё божествен­ное и добродетельное.

П. Есть ли шансы у домохозяина [грихастха] достичь Осво­бождения [мокша]?

М. Зачем вы думаете, что вы грихастха? Подобные мысли, что вы – санньясин, отрекшийся, будут преследовать вас, даже если вы покинете мир как санньясин. Останетесь ли вы в миру или же отречетесь от него и уйдете в лес, ум будет преследовать вас. Источником мысли является эго. Оно творит тело и мир и застав­ляет вас думать, что вы – грихастха. Если же вы отречетесь от мира, то это только заменит мысль о грихастхе на мысль о саннь­ясине, окружение дома на лес, но ментальные препятствия всегда с вами. Они даже сильно возрастут в новой обстановке. Изменение среды вам не поможет. Ум – это единственное препятствие, и он должен быть превзойден – дома ли, в лесу ли. Если вы можете сделать это в лесу, то почему не дома? Следовательно, зачем ме­нять окружение? Ваши усилия могут предприниматься даже сей­час, при любом окружении.

Окружение никогда не покидает вас, даже если вы этого хоти­те. Смотрите на меня. Я оставил свой дом. Посмотрите на себя. Вы приехали сюда, оставив домашнее окружение. Что вы находите здесь? Отличается ли это от того, что вы покинули? Даже если человек годами погружен в нирвикальпа самадхи, то при выходе из него он окажется в среде, которую вынужден иметь. По этой причине Шанкарачарья в своей превосходной работе Вивекачуда­мани[48] придавал особое значение состоянию сахаджа самадхи, пред­почитая его состоянию нирвикальпа самадхи.

Человеку следует находиться в самопроизвольном самадхи – т. е. в своем чистом состоянии – в любой обстановке.

Позже Шри Бхагаван сказал: Контроль дыхания может быть внутренним или внешним.

Антах пранаяма (внутренний контроль дыхания) состоит в следующем:

нахам чинта (мысль: "Я не тело") – это речака (выдох);

кохам ("Кто я?") – это пурака (вдох);

сохам ("Я – ОН") – это кумбхака (задержка дыхания).

При таком выполнении дыхание контролируется автоматиче­ски[49].

Бахир пранаяма [внешний контроль дыхания] предназначена тому, у кого не хватает силы контролировать ум. Нет более верного пути, чем этот; или же надо пребывать в обществе садху (аскетов, мудрецов). К внешней практике должен прибегнуть благоразум­ный искатель, если ему недоступно общество садху. В обществе садху именно садху предоставляет нужную силу, хотя окружаю­щие этого и не видят. Пранаяма не должна быть точно такой, как предписано в хатха-йоге. При занятиях джапой, дхьяной, бхакти и т. д. просто небольшого сдерживания дыхания будет достаточ­но, чтобы контролировать ум. Ум – это всадник, а дыхание – это конь. Пранаяма – это уздечка для лошади. Той же самой уздечкой обуздывается и всадник.

Пранаямой можно заниматься совсем немного. Один способ для этого – наблюдать за дыханием. Занимаясь наблюдением за дыханием, ум отвлекается от других активностей. При этом конт­ролируется дыхание; и ум, в свою очередь, оказывается под конт­ролем.

Если трудно, то не следует практиковать по отдельности пураку и речаку. При джапе, дхьяне и т. д. можно ненадолго задерживать дыхание. Это тоже дает хорошие результаты.

18 июня

48 [55]. П. Можно ли осуществить адвайту посредством джа­пы священных имен, таких как Рама, Кришна и т. д.?

М. Да.

П. Но разве это не средство низшего порядка?

М. А кто вас заставляет выполнять джапу или обсуждать её место в практике?

(Молчание.)

22 июня

49 [56]. Молодой человек лет двадцати спросил, как осознать Себя. Он молча сел, ждал более часа, а потом собрался уходить. Уходя, он спросил:

П. Как осознать Я?

М. Чьё Я? Найдите, чьё.

П. Моё, но кто я?

М. Узнайте сами.

П. Я не знаю, как это сделать.

М. Просто думайте над этим вопросом. Кто это говорит: "Я не знаю?" Что неизвестно? Кто есть "я" в этом вашем утверждении?

П. Говорит кто-то или что-то во мне.

М. Кто есть этот кто-то? В ком?

П. Возможно, некая сила.

М. Найдите её.

П. Как осознать Брахмана?

М. Почему вы стремитесь познать Брахмана, не зная Себя, Атмана?

П. Шастры утверждают, что Брахман пронизывает всё и меня тоже.

М. Найдите "я" в этом "меня", а после этого будет время поду­мать о Брахмане.

П. Почему я рожден?

М. Кто рожден? Ответ одинаков на все ваши вопросы.

П. В таком случае, кто я?

М. (Улыбаясь). Вы пришли экзаменовать и спрашивать меня? Вы должны сами сказать, кто вы.

П. В глубоком сне душа покидает тело и пребывает в иных местах. Когда она возвращается, я просыпаюсь. Так ли это?

М. Что это такое, что покидает тело?

П. Возможно, сила.

М. Найдите эту силу!

П. Тело состоит из пяти элементов. Каковы эти элементы?

М. Почему вы стремитесь к познанию этих элементов, не зная Себя, Атмана?

(Молодой человек посидел еще некоторое время и, получив разре­шение, ушел. Позже Учитель заметил: "Всё в порядке. Здесь полу­чится".)

23 июня

50 [57]. Шри Бхагаван сказал, что сушумна – название[50], наи­более часто упоминаемое в писаниях. Также встречаются и другие названия, например пара, атма, амрита. Говорят, что сушумна становится погруженной в пара [лиина]. Поэтому можно сказать, что пара относится к терминологии (Пути) джняны, тогда как сушумна – к терминам Йоги.

24 июня

УДАЛЕНИЕ СОМНЕНИЙ, ВОЗНИКШИХ ПРИ ЧТЕНИИ "ШРИ РАМАНА ГИТЫ"

П. (Мои сомнения таковы.)

Глава XIV, строфа [шлока] 10 читается так: "При достижении большей зрелости можно даже стать невидимым. Такой человек, будучи чистым сознанием, преуспевает как сиддха".

Глава XVIII, последняя строфа, читается так: "Слава сиддхов выше воображения, они равны Шиве. В действительности, они сами – формы Шивы и способны исполнять каждую просьбу".

Смысл в том, что за достижением Само-реализации следует реальный и непрекращающийся тапас. По ходу созревания по­добного тапаса некоторые джнянины могут делать свои тела не­осязаемыми и невидимыми. Такие люди известны как сиддхи.

Далее: "Слава сиддхов невообразима. Они равны Шиве и спо­собны исполнять просьбы". Так сказал Шри Бхагаван.

В Упанишадах есть мантра – атмаджням хьярчайет бхутика­мах – [тот, кто желает освобождения или блага, должен служить Осознавшему Себя Мудрецу]. Здесь речь не идет о сиддхе, дарую­щем блага. Это может делать джняни. Вспомним еще мантры – суе махимни пратиштитах [пребывающий в своем собственном величии], анантам Брахма [Брахман вечен], которые могут сму­тить, если их читать вместе со шлоками, цитированными выше. Сарвам халвидам Брахма [всё это есмь Брахман], Брахмавид Брах­маива бхавати [знающий Брахмана становится Брахманом Са­мим]; это показывает, что джняни – это сарваджня [всезнаю­щий]. Каково же тогда различие между джняни и сиддхой, из кото­рых последний может выполнять желания, а первый вроде бы нет.

Таково было сомнение. Учитель объяснил: Вопросы в Гите зада­вались в определенном духе. Ответы и соответствовали ему. Люди обычно обращают внимание только на телесное; и они также хотят получить сиддхи [сверхобычные силы]. Никакие силы не могут сравниться с Само-реализацией и повлиять на неё, а пото­му, как они могут превзойти её? Люди, стремящиеся к сиддхам, не удовлетворены тем, чем, по их представлениям, является джняна, и поэтому хотят получить сиддхи, связанные с ней. Они склонны пренебречь высшим счастьем джняны и устремиться к сиддхам. Ради этого они идут переулками, а не царственным путем, и по­этому вообще могут потерять дорогу. Чтобы правильно руково­дить ими, удерживая только на царственном пути, и сказано, что сиддхи сопровождают джняну. Фактически джняна обнимает всё, и джняни даже и не подумает о сиддхах. Пусть люди сначала получат джняну, а потом ищут сиддхи, если захотят.

Я уже сказал: шарира самсрайа сиддхайа [сиддхи относятся к телу], поскольку их кругозор ограничен телом. На самом деле джняни и сиддха не отличаются друг от друга. Варан датум, дарование благ, включает в себя также и атмалабху (обретение Атмана, Я). Сиддхи относятся не только к низшему порядку, но и к высшему.

Шастры должны соответствовать меняющимся условиям. Но их дух остается одним и тем же. В Халасья Махима есть глава о восьми разных сиддхах. Там же Шива говорит, что Его бхакта никогда не подумает о них. Кроме того, Шива говорит, что Он никогда не удовлетворяет просьбы. Желания преданных испол­няются только согласно их прарабдхе. Когда Сам Ишвара говорит так, что же сказать о других? Чтобы демонстрировать сиддхи, необ­ходимы другие люди, которые признают их. Это означает, что в том, кто демонстрирует, нет джняны. Поэтому сиддхи не стоят того, чтобы о них думать. Следует стремиться только к джняне и только её добиваться.

Шри Рамана Гита, глава XVII, стих 4. Перевод на тамильский язык неточен. Шри Бхагаван указал на неточностъ и исправил ее. Вопрос Вайдарбхи был: «В течение практики "я"-мысль иногда повернута вовнутрь, а в остальное время – вовне. Можно ли исчезновение "я"-мысли при её обращении вовнутрь назвать джня­ной?» Шри Бхагаван разрешил это сомнение следующим образом:

Некоторые люди думают, что существуют разные стадии джняны. Атман является нитья апарокша, т. е. всегда осуществлен­ным, независимо от того, знают об этом или нет. Шравана, доказывают эти люди, должна поэтому быть апарокша джня­ной (прямым знанием, непосредственным переживанием), а не парокша джняной (косвенным знанием). Но джняна должна приводить к дукха нивритти (прекращению страданий), в то время как шравана одна к этому не приводит. Поэтому они говорят, что хотя шравана и апарокша, но она не является непо­колебимой; причиной её слабости, изменчивости, служит про­явление васан; когда васаны удалены, джняна становится непо­колебимой и приносит плоды.

Другие говорят, что шравана – это только парокша джняна. Посредством мананы (размышлений) она переходит в порывис­тую апарокшу. Помехой её непрерывности являются васаны; они поднимаются с новой силой после мананы. Их необходимо дер­жать под контролем. Бдительность здесь состоит в том, чтобы вспоминать дехо нахам ["Я не тело"] и устойчиво сохранять непос­редственное переживание [апарокша анубхава], которое было при­обретено в ходе размышлений, мананы. Такая практика называет­ся нидидхьясана, и она искореняет васаны. Тогда пробуждается состояние сахаджа. Это, безусловно, джняна.

Апарокша как результат мананы не может привести к дукха нивритти, прекращению страданий, и не может быть прирав­нена к мокше, освобождению от зависимости, так как васаны периодически преодолевают эту джняну. Следовательно, она слабая [адридха] и становится прочной только после искорене­ния васан посредством нидидхьясаны (непрерываемого созер­цания).

СНОВА О "ШРИ РАМАНА ГИТЕ"

Г-н Т. К. С. Айяр, один из преданных, говорил о чакрах. Шри Бхагаван сказал: Следует лишь осознать Атман. ЕГО осознание содержит в себе всё остальное. Шакти, Ганапати, сиддхи и т. д. – все включены в Атман. Те, кто обычно говорят об этих вещах, не осознали Атман. Атман пребывает в Сердце и, более того, есть Сердце Само. Проявление связано с мозгом. Можно полагать, что переход из Сердца в мозг проходит по сушумне, или по нерву с каким-то другим названием. Упанишады говорят паре лиина, имея в виду, что сушумна и другие такие нервы [нади] все объединяются в пара, т. е. атма нади. Йоги говорят, что поток, поднявшийся в са­хасрару [мозг], завершается там. Подобный опыт не является пол­ным. Для достижения джняны этот поток должен прийти в Сердце. Хридайа [Сердце] есть альфа и омега, начало и конец.

4 июля

ШРИМАД БХАГАВАД-ГИТА

51 [58]. Г-н Ранганатхан, правительственный чиновник, спро­сил:

В Шримад Бхагавад-Гите есть место: "Собственная дхарма луч­ше всего, чужая дхарма полна опасности"[51]. В чем смысл собствен­ной дхармы человека?

М. Обычно она толкуется как обязанности различных каст и слоев общества. Также должно учитываться и физическое окру­жение.

П. Если имеется в виду варнашрама дхарма [дхарма различ­ных каст и стадий жизни], то такая дхарма распространена только в Индии. В то же время Гита должна быть общеприменима.

М. Варнашрама присутствует в той или в иной форме в каждой стране. Смысл же собственной дхармы состоит в том, что человек должен держаться единого Атмана и не отклоняться от Него. В этом вся её суть.

сва = своя собственная, т. е. Атмана [атма],

пара = принадлежащая другому, т. е. не-Атману [анатма].

Атма дхарма – неотъемлемость от Атмана. Там нет ни смятения, ни страха. Тревоги возникают только тогда, когда кро­ме Атмана присутствует еще кто-то другой. Если Атман осознан только как всеединство, то нет никакого другого и, следо­вательно, нет причины для страха. Нынешний человек смешивает и анатма (не-Я) дхарму, и атма (Я) дхарму и в результате страда­ет. Пусть он познает Атман и пребывает в Нём; здесь конец страхам и больше нет сомнений.

Даже если понимать собственную дхарму как варнашрама дхар­му, смысл её только в этом. Такая дхарма приносит плод лишь тогда, когда её придерживаются не эгоистично. То есть человек должен осознать, что не он совершает действия, что он – только орудие некой Высшей Силы. Пусть Высшая Сила совершает то, что неизбежно, и пусть я сам действую согласно её требованиям. Эти действия не мои. Поэтому и результат действий не может быть моим. Если человек думает и действует подобным образом, то откуда взяться тревоге? Неважно, будет ли это варнашрама дхарма или лоукика дхарма [мирские активности]. В конце концов всё сводится к следующему:

сва = атманах [свойственный Атману, Я]

пара = анаатманах [свойственный не-Атману, не-Я].

Такие сомнения естественны. Ортодоксальное понимание дхармы несовместимо с жизнью современного человека, вынужденного ра­ботать в самых разных качествах, чтобы зарабатывать себе на жизнь.

Человек из Понди(черри) вступил в разговор: Сарва дхармаан паритяджья маамекам саранам враджья [оставляя все обязанно­сти, предайся только Мне][52].

Шри Бхагаван: Сарва [всё] – это только анаатманах [относя­щееся к не-Атману]; ударение делается на екам [только]. Для человека, который крепко держится Единого [ека], – где его дхар­мы? Это значит: "Будь погружен в Атман".

П. Гита учит действовать.

М. Что говорит Гита? Арджуна отказался от участия в битве, и Кришна сказал ему: "Пока ты отказываешься сражаться, у тебя есть чувство, что ты совершаешь действия. Кто ты такой, чтобы отказаться от действия? Откажись от представления, что ты –делатель. Пока это чувство не исчезло, ты обречен действовать. Тобой управляет Высшая Сила. Ты подтверждаешь это собственным отказом служить ей. Вместо этого следует признать эту Силу и подчиниться Ей как орудие. Или (если сказать это по-другому) в случае отказа ты будешь насильно вовлечен в действия. Вместо того чтобы быть подневольным, лучше быть добровольным ра­ботником".

"Лучше пребывать в Атмане и действовать согласно приро­де, без мысли о совершении действий. Тогда их результаты не повлияют на тебя. Это мужественность и героизм".

Таким образом, "неотъемлемость от Атмана" является итогом и сутью учения Гиты.

В конце Учитель Сам добавил: "Если человек будет прочно пре­бывать в Атмане, то подобные сомнения не возникнут. Они поднимаются, только если он еще не установился там".

П. Тогда в чем польза от подобного ответа тому, кто задал этот вопрос?

М. У слов всё же есть сила, и они, безусловно, со временем подействуют.

52 [59]. Один мусульманский богослов [моули] спросил: Как при­ходит глубокий сон?

М. Если задавший этот вопрос знает, кто бодрствует при бодр­ствовании, то он также узнает, как наступает глубокий сон. Этот вопрос возникает только у бодрствующего, но не у крепко спяще­го. Должно быть легче познать себя при бодрствовании, чем в глубоком сне.

П. Я знаю, как я просыпаюсь, но не знаю, как приходит глубо­кий сон. Я сознателен в своем бодрствующем состоянии. Напри­мep, если кто-то попытается отнять у меня трость, я помешаю ему сделать это; но в глубоком сне или в сновидении мне это не удаст­ся. Доказательство бодрствования очевидно. Но что свидетель­ствует о глубоком сне?

М. Ваше неведение свидетельствует о глубоком сне, ваше со­знание – о бодрствовании.

П. Открывая глаза, я узнаю о своем бодрствовании. Но как меня охватывает глубокий сон?

M. Он овладевает вами так же, как это делает бодрствование.

П. Но я не чувствую, что крепкий сон приходит ко мне таким же образом, как приходит мое бодрствование.

M. Не обращайте на это внимания.

П. Пожалуйста, опишите, что такое глубокий сон, но только без всяких примеров. Глубокий сон должен быть понятен сам по себе. Мне нужна реальная картина такого сна.

М. Такой картиной является сам глубокий сон.

П. Лучше достигать спасения, будучи в браке или становясь отшельником?

М. Лучше так, как вы сами считаете.

П. Вишвамитра не впадал в грех в браке, но согрешил, будучи отшельником. Может ли такое произойти и с другими?

М. Вишвамитра был одинаково чист и в браке, и в отшельни­честве. Разницы не было. Он был одинаково грязен и когда был женат, и когда был отшельником.

П. Был ли он риши (мудрецом)?

М. Когда он был запятнан, он не был риши.

П. И мог ли он стать риши даже после этого?

М. Да, посредством надлежащей преданности [бхакти] он мог стать хорошим риши. Аскёза и молитва сделают его праведным.

П. Чего вы сами достигли всей своей аскёзой в течение стольких лет?

М. Я достиг того, чего нужно было достичь. Я вижу то, что нужно видеть.

П. Могут ли все видеть то же самое?

М. Я вижу только то, что видят все; такое ви?дение внутренне присуще всем.

П. И это способ увидеть ТО?

М. Подход может быть любой. Но откуда бы ни пришли па­ломники, собравшиеся вместе, далее для прохода к Каабе есть только один коридор. (И они пойдут им), ибо все собрались толь­ко, чтобы пройти к Каабе.

П. Пожалуйста, дайте мне две упадеши [духовные наставле­ния] на известный Вам путь к спасению.

М. Какую упадешу я знаю? Всё является упадешей. Почитайте Бога – вот единственная упадеша.

5 июля

О МАУНЕ (МОЛЧАНИИ)

53 [60]. Шри Бхагаван: В уединении молчание является вы­нужденным. Сдерживание речи на людях, в обществе, равносиль­но молчанию, ибо здесь человек контролирует свою речь. Прежде чем начать говорить, говорящий должен "выйти наружу". В против­ном случае речь сдерживается. Ум, обращенный вовнутрь, ведет себя по-другому и не склонен говорить.

Мауна как дисциплина предназначена для ограничения ум­ственной активности, сопровождающей речь. Если ум контроли­руется каким-нибудь другим способом, то дисциплина мауны не является обязательной, поскольку мауна при этом становится уже обычным состоянием.

Видьяранья сказал, что двенадцать лет принудительной мауны приводят к абсолютной мауне, т. е. делают человека неспособным говорить. Это больше похоже на немоту животных, чем на что-нибудь другое. Это не (подлинная) мауна.

Мауна – это постоянная речь. Отсутствие активности означает постоянную активность.

6 июля

54 [61]. Г-н Эканатха Рао: Как практиковать дхьяну – с откры­тыми или с закрытыми глазами?

М. Это можно делать любым из этих способов. Главное состоит в том, чтобы держать ум обращенным вовнутрь и в то же время активным в преследовании своей цели. Иногда случается, что при закрытых глазах скрытые мысли врываются с огромной силой. Но с открытыми глазами может оказаться трудным обратить ум во­внутрь. Это требует силы ума. Когда ум вбирает в себя объект, он становится нечистым. Если ум этого не делает, то сохраняет чисто­ту. Основное требование при дхьяне – держать ум активным в его поиске, не вбирая внешние впечатления и не думая о другом.

55 [62]. Г-н Эканатха Рао: Что такое спхурана [неописуемое, но ощутимое чувство в Сердечном центре]?

M. Спхурана ощущается в отдельных случаях, таких как страх, возбуждение и т. д. Хотя она и присутствует всегда и везде, но чувствуется в определенном центре и в определенных случаях. Также её связывают с причинами в прошлом и путают с телом, тогда как она совершенно одна; она – Атман. Если ум фиксиру­ется на спхуране и человек чувствует её постоянно и непроизволь­но, то это и есть Реализация.

Кроме того, спхурана – это состояние, предшествующее Реализа­ции. Она чиста. Субъект и объект развиваются из неё. Если человек ошибочно принимает себя за субъект, то обязательно возника­ют объекты, отличные от него. Они периодически то исчезают, то проецируются вновь, создавая видимый мир на радость субъекту. Если же, наоборот, человек чувствует себя экра­ном, на который проецируются и субъект и объект, то уже не может быть никакой путаницы и человек способен оставаться наблюдателем их появления и исчезновения без какого-либо бес­покойства для Атмана.

56 [63]. Некий высокопоставленный чиновник спросил: Если молодых людей продвигают по службе, то их ум приходит в смя­тение. Может ли исследование "Кто я?" помочь человеку успоко­ить ум при таких обстоятельствах?

М. Да. Именно так. Исследование "Кто я?" обращает ум во­внутрь и успокаивает его.

П. Я верую в мурти дхьяну [почитание образа]. Разве это не поможет мне добиться джняны?

М. Безусловно, поможет. Упасана [медитация] помогает кон­центрации ума, ибо он освобождается от посторонних мыслей и наполняется медитируемой формой. После этого ум становится единым с объектом медитации, что делает его совершенно чи­стым. Тогда спросите себя, кто поклоняющийся. Ответ будет "Я", то есть Атман. Таким образом Атман завоевывается окончательно.

Теперешняя трудность состоит в том, что человек считает себя делателем. Но это – заблуждение, так как всё делает Высшая Сила, а человек – только Её инструмент. Приняв такую точку зрения, он освобождается от волнений, в противном случае – добивается их. Рассмотрим, например, скульптуру в основании гопуры (храмовой башни), как бы несущую всю тяжесть башни на своих плечах. Её поза и взгляд выражают огромное усилие, которое создаёт впечатление, что она удерживает всю нагрузку. Но подумайте, так ли это. Башня построена на земле и опирается на фундамент, тогда как скульптурная фигура – ее часть, выпол­ненная так, словно она несет всю тяжесть гопуры. Разве это не смешно? Но так же выглядит и человек, чувствующий себя дела­телем.

(Здесь один из преданных прочитал специально для этого посе­тителя Улладу Нарпаду на языке малаялам.)

Выслушав текст, тот спросил: Как понять ссылку на двойствен­ность в процессе практики и единство при достижении цели?[53]

М. Некоторые люди считают, что практика должна начинаться в рамках дуалистического подхода. Этот стих относится к ним. Они говорят, что существует Бог, человек должен почитать Его и медитировать; в конечном счете джива сливается с Богом. Другие говорят, что Высшее Существо и джива всегда разделены и никог­да не сливаются. Но давайте не будем сейчас беспокоиться о том, что может произойти когда-нибудь в будущем. Все согласны с тем, что джива есть. Пусть человек сначала узнает дживу, т. е. свое Я (Атман). Потом хватит времени выяснить, погрузится ли Атман в это Высшее Существо, является ли Атман всегда Его частью или остаётся отличным от Него. Не надо предвосхи­щать выводы. Держите ум открытым, ныряйте внутрь себя и отыщите Атман. Тогда истина сама спустится на вас. Зачем пытаться определять заранее, будет ли конечным результатом абсолютное Соединение, ограниченное Соединение или отсут­ствие Соединения, двойственность?[54] В этом нет никакого смыс­ла. Ваша уверенность в правильности вывода сейчас базирует­ся на логике и интеллекте. Интеллект получает свой свет от Aтмана (Высшей Силы). Как может отраженный и неполный свет интеллекта представлять целостный и первоначальный Свет? Интеллект не может достичь Атмана. Как же он может судить о Его природе?

Таково значение этой ссылки.

П. В одном из стихов говорится, что Писания [шастры], кото­рые так подробно изучаются на ранних стадиях практики, в конце концов становятся бесполезными. На какой стадии это происхо­дит?

М. Когда будет осознана суть Писаний. Они полезны тем, что указывают на существование Высшей Силы (Атмана) и пути к Её достижению. Их квинтэссенция только в этом. Если она усвое­на, то остальное уже значения не имеет. Но Писания весьма объе­мисты и приспособлены к развитию искателя. Как тот, кто подни­мается по лестнице, находит, что пройденные участки оказались только ступенями к более высокой площадке, так можно убедить­ся, что пройденные одна за другой ступени становятся успешно преодоленными доводами оппонента [пурвапакша], пока цель не будет достигнута. Когда цель достигнута, она остается одна, а все остальное уже пользы не имеет. Вот каким образом шастры ста­новятся бесполезными. Мы читаем так много. Помним ли мы всё, что читаем? Но не забыли ли мы главное? Самое существенное впитывается умом, а остальное забывается. То же происходит и с шастрами.

Факт состоит в том, что человек считает себя ограниченным, и отсюда проистекает его беспокойство. Эта идея неверна. Он мо­жет увидеть это сам. В глубоком сне не было ни мира, ни эго (ограниченного "Я", "я"), но также не было и беспокойства. Нечто просыпается, выходит из этого счастливого состояния и говорит "я". Для такого эго и появляется этот мир. Будучи какой-то кру­пинкой в этом мире, оно желает всё большего и становится беспо­койным.

Каким счастливым человек был до появления эго! Только появление эго является причиной нынешнего беспокойства. Пусть он отслеживает эго до его источника, и он достигнет того недифференцированного[55] радостного состояния, которое харак­терно для сна без сновидений. Атман всегда остается тем же самым, пребывая здесь и сейчас. Будучи Им, не остается ничего, что нужно было бы еще обрести. Только из-за ошибочного допу­щения о наличии ограничений и существует необходимость пре­взойти их. Это похоже на историю о десяти глупцах, которые вброд перешли поток, а на другом берегу, пересчитывая себя, обнаружили, что их только девять. Они встревожились и стали горевать о потере неизвестного десятого человека. Некий стран­ник, узнав о причине их горя, пересчитал их и нашел, что их все-таки десять. Каждый из глупцов считал только других, пропус­кая себя. Этот странник стал наносить каждому по удару, попро­сив их считать удары. Они досчитали до десяти и были удовлет­ворены. Мораль такова, что десятый человек не возник заново. Он был всё время там, но неведение стало причиной печали каждого.

Ещё одна история. Женщина носила на шее ожерелье, но забы­ла об этом. Она стала искать его и начала расспросы. Её друг, поняв, что она ищет, указал на ожерелье; оно было как раз на шее его подруги, ведущей поиски. Женщина пощупала ожерелье руками и была счастлива. Приобрела ли она его заново? Здесь опять неведение стало причиной печали, а знание – счастья.

Похожее происходит также с человеком и Атманом. И здесь не надо обретать ничего нового. Незнание Себя, Атмана, является причиной теперешнего страдания; знание Атмана приносит счастье.

Более того, если нечто должно быть обретено заново, то это предполагает, что ранее его не было. То, что в свое время отсут­ствовало, может исчезнуть вновь. Поэтому и спасение оказалось бы временным. Но спасение постоянно, поскольку Атман пребывает здесь и сейчас и вечен.

Таким образом, усилия человека должны быть нацелены на удаление неведения. Кажется, что мудрость должна пробудиться, хотя на самом деле она является естественной и всегда присут­ствует.

Уходя, этот посетитель почтительно простился с Учителем и сказал: Говорят, что жертва, схваченная тигром, уже никогда не сможет вырваться из его пасти.

(Это было ссылкой на отрывок из работы "Кто я?", где утверж­дается, чmo ученик уже не может вернуться в мир, после того как он однажды попал в поле милостивого взгляда Гуру, так же как жертве, попавшей в пасть тигра, уже никуда не убежать.)

57 [64]. Шри Бхагавану передали новость о чьей-то смерти.

М. Хорошо. Мертвые действительно счастливы. Они освобо­дились от мучительного разрастания – тела. Мертвый человек не горюет. Те, кто остались в живых, печалятся о мертвом. Боятся ли люди глубокого сна? Наоборот, крепкого сна добиваются, а, про­снувшись, человек говорит, что спал счастливо. Он готовит себе постель, чтобы сон был глубокий. Сон – это временная смерть. Смерть – это более длительный сон. Если человек умирает, ос­таваясь живым, то ему не нужно горевать о смерти других. Суще­ствование человека очевидно, с телом или без тела, как в бодр­ствовании, сновидении и глубоком сне. Тогда почему он жаждет длительного пребывания в телесных оковах? Пусть человек оты­щет свое не умирающее Я и умрёт, и будет бессмертным и счаст­ливым.

13 июля

58 [65]. Посетитель: Воспринимается ли джагат (мир) после Само-реализации?

М. Кто задает этот вопрос? Джняни или аджняни?

П. Аджняни.

М. Осознайте, для кого возник этот вопрос. На него можно ответить после того, как познан сам сомневающийся. Могут ли джагат или тело сказать, что они существуют? Или об этом гово­рит видящий? Тот, кто видит, должен присутствовать, чтобы ви­деть объекты. Найдите сначала того, кто видит. Зачем сейчас беспокоиться о том, что случится в дальнейшем?

Шри Бхагаван продолжал: Какое имеет значение, будет воспри­ниматься джагат или нет? Теряете ли вы что-нибудь, восприни­мая джагат сейчас? Или вы что-то приобретаете там, где нет такого восприятия, – в глубоком сне? Совершенно неважно, вос­принимается этот мир или нет.

Аджняни видит, что джняни активен, и он поставлен этим в тупик. Оба воспринимают джагат, но их точки зрения различа­ются. Возьмем для примера демонстрацию кинофильма. По экра­ну движутся изображения. Пойдите и попробуйте ухватить их. Что вы схватите? Только экран. Пусть изображения исчезнут. Что тогда остается? Снова тот же экран. Так же и здесь. Даже когда этот мир появляется, узнайте, для кого он появляется. Удержи­вайте подпочву, субстрат, Я. Если субстрат схвачен, то какая раз­ница, появляется мир или исчезает?

Аджняни считает этот мир реальным, тогда как джняни рас­сматривает его только как проявление Атмана. Ему не важно, проявляет ли Себя Атман или перестает это делать[56].

15 июля

59 [66]. Пришло письмо, содержащее несколько ученых воп­росов, касающихся памяти, сна и смерти. На первый взгляд каза­лось, что они неоспоримы, но трудны для ответа. Когда же обра­тились к Учителю, он с легкостью распутал этот клубок, указывая, что вся подобная путаница возникает из-за неспособности отли­чить истинное "Я" (Я) от ложного "Я" ("я"). Свойства и формы относятся не к первому, а только к последнему. Усилия человека должны быть направлены лишь на то, чтобы удалить свое неведе­ние. Потом усилия прекращаются и оказывается, что истинное Я, Атман, присутствует всегда. Никаких усилий не требуется, чтобы оставаться, пребывать, как Атман.

21 июля

60 [67]. Посетитель, г-н К. С. Н. Айяр из Южно-Индийской железнодорожной компании, сказал: В моей медитации возни­кают незначительные запинки. Когда я спрашиваю себя "Кто я?", мои умозаключения протекают следующим образом. "Я вижу свою руку. Кто видит её? Мой глаз. Как увидеть сам этот глаз? В зеркале. Чтобы я мог увидеть себя самого, тоже должно быть зеркало". "Что служит зеркалом во мне самом?" – таков мой вопрос.

М. Тогда зачем вы исследуете "Кто я?" Почему вы говорите о своем беспокойстве и т. п.? Вы могли бы точно так же оставаться спокойным. Почему вы теряете самообладание?

П. Такое исследование помогает мне концентрироваться. Но разве концентрация – это единственное благо?

М. Чего большего вы желаете? Концентрация – это как раз то, что необходимо. Что заставляет вас терять спокойствие?

П. Меня что-то вытягивает из него.

М. Исследование "Кто я?" означает поиск источника "я". Когда он найден, поиск закончен.

(Суть слов Шри Бхагавана, кажется, в том, что человек должен предпринимать согласованные усилия, а не оставлять их, будучи расстроенным, поддавшимся капитулянтским настроениям.)

61 [68]. Д-р Радхакамал Мукерджи, известный профессор, уч­тивый мужчина средних лет, со спокойным взглядом, практикую­щий Йогу или медитацию, имел некоторые оккультные пережива­ния и хочет, чтобы клубок их тайн был распутан Учителем. Он написал какую-то книгу и опубликовал ее в Лондоне. Он находит Само-реализацию труднодостижимой и нуждается в помощи Учи­теля. Он спросил: Метод медитации, представленный в Упаниша­дах, сейчас вышел из употребления. Но я получил наставления в нём от одного из великих бенгальских мудрецов. После долгих лет дисциплины и практики я имею некоторые мистические пере­живания. Иногда я чувствую, что бхума [Высочайшее Сознание] является бесконечным, а я сам – сознание, имеющее границы. Правильно ли это?

М. Бхума [Совершенство] только и существует. Оно бесконеч­но. Принимая упадхи [ограничивающие наложения], из него и возникает это ограниченное сознание. Оно есть абхаса, или отраже­ние. Погрузите это индивидуальное сознание в Высочайшее. Именно это следует сделать.

П. Бхума – атрибут Высочайшего Сознания.

М. Бхума есть Высочайшее – ятра нааньят пасьяти ятра на­аньят шруноти са бхума [когда человек не видит никого другого, не слышит ничего; бхума – это Совершенство]. Бхума неопреде­лима и неописуема. Она такова, какой является.

П. Есть переживание некой безбрежности. Вероятно, оно чуть ниже бхумы, но близко к бхуме. Прав ли я?

М. Бхума только и существует. И больше ничего. Это ум гово­рит все эти вещи.

П. Выходя за пределы ума, я чувствую эту безбрежность...

М. Да, да...

Профессор обратился к даме, сидящей чуть в стороне от него, и перевел ей сказанное на хинди.

Она: Каково различие между медитацией и отвлечением вни­мания?

М. Нет различия. Когда присутствуют мысли, это – отвлече­ние внимания; когда мыслей нет – это медитация. Однако сама медитация суть только практика (в отличие от действительного состояния Покоя).

Она: Как практиковать медитацию?

М. Не подпускать мысли.

Она: Как совместить работу с медитацией?

М. Кто работник? Пусть тот, кто работает, и задаст этот воп­рос. Вы всегда – Атман. Вы – не ум. Именно ум поднимает эти вопросы. Работа всегда происходит в присутствии только Атмана. Работа – не помеха для Реализации. Только ошибочное отожде­ствление с тем, кто работает, и вызывает беспокойство. Оставьте это ложное отождествление.

Профессор: Не является ли состояние отсутствия сознания близ­ким к Бесконечному Сознанию?

М. Остается одно лишь Сознание и ничего более.

П. Молчание Шри Бхагавана представляет собой мощную силу. Она творит некоторый покой ума в нас.

М. Молчание – это бесконечная речь. Звучащая речь блокирует иную речь – Молчания. В молчании человек имеет сокровенный контакт с окружением. Безмолвие Дакшинамурти развеяло сомнения четырех мудрецов. Мауна вьякхья пракатита таттвам [Истина толкуется Молчанием]. Говорят, что Молчание – это разъяснение. Молчание – такое мощное.

Голос и органы речи необходимы, и они предшествуют звуко­вой речи, но другая речь лежит даже за пределами мысли. Корот­ко, это трансцендентальная речь, или невысказанные слова, пара вак.

П. Есть ли знание в Реализации?

М. Отсутствие знания – это глубокий сон. В Реализации име­ется знание. Но это знание отличается от обычного, знания связи субъекта и объекта. Оно является абсолютным знанием. Знание имеет два смысла:

1) вачьяртха = вритти = Буквальный смысл;

2) лакшьяртха = джняна = Я = сварупа = Вторичный смысл.

П. Используя вритти, человек видит знание.

М. Совершенно верно, и он также путает вритти с знанием. Вритти – это видоизменение ума. Вы – не ум. Вы – за предела­ми ума.

Дама, участница разговора: Иногда возникает непреодолимое желание оставаться в брахмакара вритти.

М. Хорошо. Это состояние следует культивировать, пока оно не станет естественным [сахаджа]. Тогда оно достигает высшей степени как сварупа, истинная природа, Я, человека.

Позднее Шри Бхагаван объяснил: Вритти часто ошибочно по­нимают как сознание. Вритти – это некое явление, и оно дей­ствует в сфере абхасы (отраженного сознания). Истинное знание лежит за пределами относительного знания и неведения. Оно не имеет формы вритти. В нем нет субъекта и объекта.

Вритти принадлежит раджастическому (активному) уму. Сат­твический ум свободен от вритти. Саттвический ум является свидетелем раджастического. Это, несомненно, истинное созна­ние. Его всё-таки называют саттвическим умом, так как само знание об исполнении роли свидетеля есть функция только отра­женного сознания [абхаса]. Ум есть абхаса. Такое знание подразу­мевает ум. Но этот ум сам по себе не активен. Поэтому его и называют саттвическим умом. Таково состояние дживанмукты, освобожденного при жизни. Также говорят, что его ум мертв. Разве тут не парадокс – у дживанмукты имеется ум и этот ум мертв? Это следует признать в споре с невежественными людьми.

Еще говорят, что Брахман и есть только ум дживанмукты. Как можно говорить о дживанмукте как о Брахмавиде, знатоке Брах­мана? Ведь Брахман не может быть объектом познания. Это, од­нако, отвечает обыденному словоупотреблению.

Предполагают, что саттвический ум – достояние дживанмук­ты и Ишвары. "Иначе, – доказывают невежественные, – как дживанмукта может жить и действовать?" Понятие саттвическо­го ума необходимо принять как уступку в споре.

На самом деле саттвический ум есть Абсолютное Сознание. Объект свидетельствования и свидетель, в конечном счете, слива­ются, и безраздельно царствует Абсолютное Сознание. Оно не является состоянием пустоты [шунья] или неведения. Оно есть сварупа [истинная форма, Я]. Некоторые говорят, что ум возника­ет из сознания, сопровождаемого отражением [абхаса]; другие утверждают, что абхаса возникает первой и сопровождается умом. На самом деле и ум и отражение появляются одновременно.

Профессор: Я прошу Шри Бхагавана распространить на меня Свою Милость, поскольку скоро буду за тысячи миль отсюда.

М. Время и пространство являются лишь представлениями ума; но сварупа [истинная форма, Я] находится за пределами ума, вре­мени и пространства. В Атмане расстояние никакого значения не имеет.

(Дама, сопровождавшая профессора, совершенно не желала ос­тавлять Учителя и возвращаться домой.) Учитель сказал: Думай­те, что вы всегда находитесь в моем присутствии. Это побудит вас чувствовать себя надлежащим образом.

(Они уехали уже после наступления темноты.)

62 [69]. Ходили слухи об университетских лекциях вышеупо­мянутого профессора, читавшиеся им на языке хинди. Лектор подчеркивал необходимость контроля рождаемости и обсуждал различные возможности заставить человека чувствовать свою от­ветственность, дабы контроль рождаемости мог стать автомати­ческим.

Учитель, услышав это, мимоходом заметил: Пусть они найдут способ умирания. (Здесь речь идет о смерти эго [аханкара]).

24 июля

63 [70]. Шри Раджу Шастригал спросил Шри Бхагавана о нада, бинду и кала.

М. В терминологии Веданты им соответствуют прана, мана, буддхи (жизненная сила, ум и интеллект). В Тантрах говорится, что нада – тонкий звук со светом [теджас] внутри. Утверждается, что этот свет – тело Шивы.

Когда он распространяется, а звук утоплен (в нём), то он стано­вится бинду.

Цель – наполниться светом [теджомайя]. Кала – часть бинду.

64 [71]. ХРОНОЛОГИЯ ПРЕБЫВАНИЯ

УЧИТЕЛЯ В РАЗЛИЧНЫХ МЕСТАХ ТИРУВАННАМАЛАЯ

1896 Прибыл в Тируваннамалай и останавливался в поме­щениях Храма, под деревом, в подземном погребе – Патала Лингаме, иногда в гопурах и т. д.

1897 В самом начале года переходит в Гурумуртам. Оста­навливается в этой святыне и в соседней манговой роще (всего 18 месяцев).

1898 Сентябрь: переходит в Павалаккунру.

1899 Февраль: переходит в пещеры на Горе – пещеру у мангового дерева и пещеру Вирупакша.

1905 Во время эпидемии чумы на шесть месяцев переселя­ется в Пачайямман Койл.

Снова на Горе.

1908 Январь, февраль и март живет в Пачайямман Койл. Снова на Горе.

1916 Перебирается в Скандашрам.

1922 Перебирается к нынешнему местонахождению Рама­нашрама на южном склоне Горы.

25 сентября

65 [72]. Г-н К. С. Н. Айяр, железнодорожный служащий, спросил о джапе.

М. Произнесение, затем воспоминание и позже медитация – три последовательные стадии, окончательно завершающиеся не­произвольной и вечной джапой. Исполнителем джапы [джапа­карта] такой природы является Атман. Из всех джап наилучшей является "Кто я?".

27 сентября

66 [73]. Г-н Эканатха Рао, инженер, спросил: Что можно ска­зать об упадке духа, когда отсутствует какое-либо ободрение со стороны Учителя, не говоря уже об отсутствии его Милости?

М. Это лишь следствие неведения. Необходимо исследовать, кто впал в уныние и т. д. Это призрак эго встает после глубокого сна и становится жертвой подобных мыслей. В глубоком сне чело­век не огорчался. Кто огорчается сейчас во время бодрствования? Состояние глубокого сна близко к нормальному состоянию. Пусть человек ищет и находит.

П. Но здесь нет стимула желать поощрения.

М. Но разве человек не находит некоторого покоя в медита­ции? Это – признак прогресса. Чувство покоя (переживаемое в медитации) станет более глубоким и длительным с продолжени­ем практики. Оно также ведет к цели. Бхагавад-Гита в последних стихах главы XIV говорит о том, кто превзошел гуны [гунатита][57]. Это – заключительная стадия.

Предшествующие стадии: ашуддха саттва [нечистое бытие], мишра саттва [смешанное бытие] и шуддха саттва [Чистое Бы­тие].

В этой последовательности стадий нечистое бытие соответ­ствует верховенству раджаса и тамаса; в смешанном бытии сат­тва заявляет о себе урывками; шуддха саттва берет верх над раджасом и тамасом. После этих стадий наступает состояние вы­хода за пределы гун.

67 [74]. Г-н Морис Фридман, инженер, пишет в одном из своих писем: Махарши находится со мной не только когда я думаю о Нём, но и тогда, когда я о Нём не думаю. Иначе как бы я жил?

68 [75]. Г-н Грант Дафф, ранее работавший в одном из ино­странных посольств, пишет: Передайте мое почтение Махарши. Он появляется в моих мыслях не только как ответ на мои вопросы, но также и как Присутствие...

29 сентября

69 [76]. Г-н К. С. Н. Айяр сказал, что до него не доходит, как духовная жизнь может сочетаться с мирскими активностями. Учи­тель в ответ процитировал несколько стихов из Йога-Васиштхи. (Говорят, что оригинал содержит миллион шлок, из которых только 32000 находятся в современном санскритском тексте. Он был сжат до 6000 и назван Лагху Васиштха. Последний текст переве­ден на тамильский язык в 2050 строфах.)

П. Без концентрации ума на работе она не может быть выпол­нена удовлетворительно. Как нужно сочетать духовную склон­ность ума с хорошим качеством работы?

М. Ум является только проекцией Атмана, появляющейся в состоянии бодрствования. В глубоком сне вы не говорите, чей вы сын и т. п. Но стоит проснуться, и вы говорите, что вы такой-то и такой-то, признаёте этот мир и т. д. Мир – это только лока. Ло­ка=локьяте ити лока [Что воспринимается, и есть этот мир]. То, которое видится, есть лока, или мир. Чей глаз видит его? Это эго, которое периодически поднимается и опускается. Но вы суще­ствуете всегда. Следовательно, То, что лежит за пределами эго, есть Сознание – Атман (Я).

В глубоком сне ум поглощен, но не уничтожен, и это поглощен­ное появляется вновь, что может случиться даже в медитации. Но разрушенный ум снова появиться не может. Цель йогина должна заключаться в том, чтобы уничтожить ум и не допустить погруже­ния в лайю. В покое дхьяны иногда возникает состояние лайя, но этого недостаточно. Для уничтожения ума она должна допол­няться другими практиками. Некоторые люди уходят в йогиче­ское самадхи с пустяковой мысли и пробуждаются от лайи через длительный срок, по-прежнему волоча ту же мысль. Между тем в мире сменилось не одно поколение, а такой йогин всё еще не унич­тожил свой ум. Действительное разрушение ума состоит в том, чтобы не признавать его существующим отдельно от Атмана. Даже сейчас ума нет. Осознайте это. Как же это сделать, если не в ежедневных активностях? Они продолжаются автоматически. Познайте, что ум, содействующий им, не реален, он только призрак, исходящий из Атмана. Так и уничтожается ум.

70 [77]. Учитель, ссылаясь на Библию при цитировании: "Остано­витесь и познайте, что Я Бог"[58], обнаружил в "Екклезиасте":

"Человек одинокий, и другого нет"[59] и "Сердце мудрого – на правую сторону, а сердце глупого – на левую"[60].

71 [78]. Человек из Масуллы спросил Учителя: Как осознать Себя?

М. Каждый имеет опыт Я каждое мгновение своей жизни.

П. Но как бы человек ни хотел, Я не осознано.

М. Да. Теперешнее переживание – это випарита – отличное от реального. То, чего нет, путают с тем, что есть.

П. Как найти Себя, Атман?

М. Невозможно исследовать Атман (Я). Исследовать можно только не-Я ("я"). Единственно возможно только уничтожить не-Я. Истинная природа, Я, будучи всегда самоочевидной, воссия­ет Сама Собой.

Истинную природу, Я, называют различными именами – Атман, Бог, кундалини, мантра и т. д. Держитесь любого из них, и Я проявится. Бог – не что иное, как Я. Кундалини сейчас выступа­ет как ум. Когда ум отслеживается до своего источника, тогда он – кундалини. Мантра джапа ведет к устранению других мыслей и к сосредоточению на мантре. В конечном счете мантра погружает­ся в Я и впредь сияет как Я, Атман.

П. Чтобы достичь Само-реализации, надолго ли нужен Гуру?

М. Гуру необходим до тех пор, пока есть лагху (легкий, несерь­езный, невежественный; здесь игра слов, ибо "Гуру" означает так­же и "тяжелый").

Это невежество обусловлено всамделишным, но ошибочным ограничением Атмана. Как результат поклонения Бог дарует почитателю неуклонную преданность, ведущую к отдаче. Когда тот отдает себя, Бог показывает Свое сострадание, проявляясь ему как Гуру. Гуру, иначе Бог, руководит преданным, говоря, что Бог – внутри и не отличается от Атмана. Это приводит к обращению ума вовнутрь и, в конце концов, к Реализации. Усилие необходимо, чтобы подниматься к состоянию Реализации. Даже и в этом случае Атман должен проявляться непосредственно, иначе не будет полноты счастья. Чтобы достичь такого состояния спон­танности, и требуется усилие в той или иной форме.

П. Наша повседневная жизнь несовместима с подобными усилии­ями.

М. Почему вы считаете себя деятелем? Возьмем простой при­мер вашего прибытия сюда. Из дома вы уехали на повозке, сели в поезд, высадились на здешней железнодорожной станции, снова сели в повозку, добрались до этого Ашрама. Вы, конечно, можете сказать, что сами пропутешествовали сюда от вашего города. Но так ли это? Разве не факт, что вы оставались собой и на протяже­нии всего пути двигались не вы, а везущий вас транспорт? Вы смешиваете эти движения со своими собственными, и то же про­исходит с другими активностями. Они не принадлежат вам, явля­ясь деятельностью Бога.

П. Такая идея ведет к пустоте ума, и работа не будет продви­гаться правильно.

М. Достигайте этой пустоты, а потом мне расскажете.

П. Говорят, что посещение мудрецов помогает в Само-реали­зации.

М. Да. Так оно и есть.

П. Не приведет ли и моя нынешняя поездка к тому же?

М. (После короткой паузы). К чему она должна привести? Кого? Обдумайте; исследуйте. У кого есть это сомнение? Если его источ­ник отслежен, найден, то сомнение исчезнет.

72 [79]. Инженер спросил: Кажется, что животные следуют своим собственным естественным законам, несмотря на конкрет­ную среду обитания, её изменения, тогда как человек пренебрега­ет общественными законами и не связан ни с одной определенной системой. Такое впечатление, что человек дегенерирует, тогда как животные не изменяются. Разве не так?

М. (После длительной паузы). В Упанишадах и Писаниях сказа­но, что пока человеческие существа не осознали Себя, они – просто животные. И, возможно, даже хуже.

3 октября

73 [80]. Очень преданный и простой ученик потерял своего един­ственного сына, ребенка трехлетнего возраста. Он прибыл в Аш­рам с семьей. Учитель говорил, обращаясь к ним: Тренировка ума помогает мужественно переносить печали и тяжелые утраты. Одна­ко утрата собственного потомства считается самым худшим из всех горестей. Горе продолжается лишь до тех пор, пока человек считает себя определенной формой. Если человек выйдет за пределы этой формы, то узнает, что только единое Я вечно. Нет ни смерти, ни рождения. Рождается лишь тело. Тело есть творение эго. Но эго обычно не воспринимается без тела. Его всегда отождествляют с телом. Эта мысль всё и определяет. Однако пусть здравомыслящий человек подумает, воспринимает ли он своё тело в глубоком сне. Почему он чувствует его при бодрствовании? Он не воспринимал тела в глубоком сне, но разве Я тогда не существовало? Каков он был в глубоком сне? Каков он уже при бодрствовании? В чем разница? Поднимается эго, и это означает, что он проснулся. Одновременно возникают и мысли. Пусть он выяснит, к кому приходят мысли. Откуда они возникают? Они должны появляться из сознательного Я. Даже смутное понимание этого помогает искоренить эго. После этого становится возможным осознание единого Бесконечного Существования. В этом состоянии уже нет индивидуумов иных, чем Вечное Существование. Поэтому здесь уже не будет ни мыслей о смерти, ни стенаний.

Если человек считает, что он родился, то ему не избежать стра­ха смерти. Пусть он выяснит, родился ли он и существует ли рож­дение для Я, Атмана. Он откроет, что Я существует всегда, что тело, которое родилось, превращает себя в мысль[61] и что появле­ние этой мысли есть корень всего зла. Найдите, откуда появляют­ся мысли. Тогда вы будете пребывать в вечно присутствующем Я и станете свободны от идеи рождения или страха смерти.

(Ученик спросил, как осуществить это.)

М. Мысли – это всего лишь васаны [склонности], накоплен­ные в бесчисленных предшествующих рождениях. Их уничтоже­ние и есть Цель. Состояние свободы от васан есть первоначальное состояние и вечное состояние чистоты.

П. Это пока еще не ясно.

М. Каждый сознаёт вечное Я. Он видит такое множество смер­тей, но всё ещё верит, что сам вечен. Ибо это Истина. Врожденная Истина заявляет о себе Сама. Человек введен в заблуждение пе­ремешиванием сознательного Я с неодушевленным телом. Это за­блуждение должно прекратиться.

П. Как оно прекратится?

М. Рожденное обязательно должно умереть. Заблуждению все­гда сопутствует эго, которое то поднимается, то убывает[62]. Но Ре­альность не возникает и не убывает. Она остается Вечной. Осо­знавший Себя Учитель говорит это; ученик слышит, думает над этими словами и осознаёт Себя, Атман. Это можно выразить двумя способами.

Вечно присутствующее Я не требует усилий для своего осо­знания. Само-реализация всегда здесь. Следует лишь удалить иллюзию. Некоторые говорят, что слово из уст Учителя удаляет её мгновенно. Другие полагают, что для осознания необходима медитация и т. д. И те и другие правы; различаются только точки зрения.

П. Необходима ли дхьяна?

М. Упанишады говорят, что даже Земля находится в вечной дхьяне.

П. Как здесь поможет карма?[63] Не добавится ли она к уже тяжелому грузу, который следует удалить?

М. Карма, выполненная неэгоистично, очищает ум и помогает установить его в медитации.

П. А что будет, если непрерывно медитировать без кармы?

М. Попробуйте и увидите. Васаны не позволят вам сделать это. Дхьяна приходит только шаг за шагом с постепенным ослаблени­ем васан по Милости Учителя.

15 октября

74 [81]. Д-р Бернард Бай, американский химик, который инте­ресовался Ведантой последние двадцать лет, будучи в Индии, при­шел посетить Учителя. Он спросил: Как нужно выполнять абхья­су? Я стараюсь найти Свет.

(Он сам объяснил абхьясу как концентрацию – направленность ума на одно.)

Учитель спросил: Что было до сих пор вашей абхьясой?

(Посетитель сказал, что концентрировался на основании носа, но его ум блуждал.)

М. Существует ли ум?

Другой преданный мягко вставил: Ум – это только собрание мыслей.

М. Для кого присутствуют мысли? Если вы пытаетесь опреде­лить местонахождение ума, найти его, то ум исчезает и остается только Атман. В этом состоянии Единого не может быть сосредоточенности на одном или чего-то другого.

П. Это так трудно понять. Если говорится о чем-то конкрет­ном, то можно схватить легко. Джапа, дхьяна и тому подобное – эти вещи более конкретны.

М. "Кто я?" – это наилучшая джапа.

Что может быть более конкретным, чем истинная природа, Атман?

Каждый момент она внутри опыта каждого человека. Зачем ему пытаться хватать что-то внешнее, оставляя Себя, Атман? Пусть каждый пытается найти известное Я, Атман, вместо того чтобы искать что-то неизвестное где-то вдали.

П. Где мне следует медитировать на Атмане? Я имею в виду, на какой части тела?

М. Я должно проявиться Само. Это все, что требуется.

Один из преданных мягко добавил: С правой стороны груди на­ходится Сердце, местопребывание Атмана.

Другой почитателъ: В том центре происходит Озарение, когда Атман осознан.

М. Именно так.

П. Как повернуть ум прочь от этого мира?

М. А существует ли этот мир? Я имею в виду – отдельно от Атмана?

Разве этот мир говорит вам, что он существует? Это вы говори­те, что здесь есть мир. Разоблачите "я", которое говорит это.

16 октября

75 [82]. Был поднят вопрос о различиях между разными самадхи.

М. Когда чувства погружены в темноту, это глубокий сон, а когда они погружены в свет, это самадхи. Пассажир, спящий в экипаже, не воспринимает его движения, остановки и распрягания лошадей; точно так же и джняни в сахаджа самадхи не сознает происходящее, бодрствование, сновидение и глубокий сон. Здесь глубокий сон соответствует распряганию лошадей[64], а самадхи их остановке[65].

В самадхи голова не наклонена вниз, так как чувства присут­ствуют, хотя они и не активны; в то же время в глубоком сне голова склоняется вниз, ибо чувства погружены в темноту. В состоянии кевала самадхи активности жизненных сил и ума, бодрствование, сновидения и глубокий сон только погружены и готовы вновь появиться при возврате в состояние, отличное от самадхи. В сахаджа самадхи активности жизненных сил и ума, а также три состояния разрушены и никогда не возобновятся. Однако сторон­ние наблюдатели замечают, что джняни активен, т. е. говорит, движется и т. д. Он сам не сознаёт эти активности, тогда как другие знают о них. Они свойственны его телу, а не его истинной природе, сварупе. Сам по себе джняни подобен спящему пассажиру или ребенку, которого разбудили от крепкого сна и кормят, тогда как он сам этого не осознаёт. На следующий день ребенок скажет, что он вообще не пил молоко. Даже если напомнить ему об этом, то убедить всё равно невозможно. То же происходит и в сахаджа самадхи.

Сушумна паре лиина. Здесь сушумна относится к тапо марге (пути аскёзы), а пара – к джняна марге.

76 [83]. Рассказывая некоторые истории о бхактах, Учитель говорил, как Шри Кришна служил Экнатху в течение двенадцати лет, как Пандуранга освободил Сакку Бай из её домашней тюрь­мы и дал возможность ей посетить Пандхарпур. После этого Махарши вспомнил о появлении загадочного моулви (мусуль­манского богослова) на своем пути из Мадурая в Тируваннама­лай в 1896 году; как тот появился, поговорил с ним и неожиданно исчез[66].

77 [84]. Г-н Грант Дафф спросил Учителя, были ли в его жизни истории, связанные с мангустой. Учитель сказал: Да. Это случи­лось в день Ардра и Джаянти[67]. Я тогда жил на Горе в Скандашраме. Потоки посетителей устремлялись из города вверх по Горе, и мангуста, необыкновенно большая и золотистого оттенка, а не привычно серого цвета и без обычного черного пятна на хвосте, бесстрашно шла сквозь эти толпы. Люди думали, что она – ручная и ее хозяин должен быть где-то в толпе. Мангуста шла прямо к Паланисвами, который в это время купался в ручье у пещеры Вирупакша. Паланисвами погладил это создание и дружески похлопал ее. Мангуста последовала за ним в пещеру, осматривая все углы и уголки в ней, а затем присоединилась к толпе, идущей в Скандашрам. Каждый удивлялся ее привлекательной внешности и бесстрашию движений. Мангуста подошла ко мне, взобралась на колени и некоторое время отдыхала там. Затем она поднялась выше, осмотрелась и двинулась вниз. Она обошла всю территорию, а я следовал за ней, чтобы ей не навредили невнимательные посетители или же павлины. Два павлина пытливо смотрели на нее, но она тихо двигалась от места к месту, пока в конце концов не исчезла среди скал к юго-востоку от Ашрама[68].

78 [85]. Тот же джентльмен спросил Учителя о важной связи между памятью и волей и об их связи с умом.

М. Они являются функциями ума. Ум есть функция эго. Ум есть следствие эго, а эго происходит из Атмана.

6 ноября

79 [86]. Учитель представил истинный смысл христианской веры следующим образом:

Христос – это эго.

Крест – это тело.

После распятия эго погибает, а то, что остается жить, суть Абсолютное Бытие (Бог) (См. "Я и Отец – одно"[69]); такое чудесное выживание называется Воскресением.

80 [87]. Майор А. У. Чадвик[70], ревностный английский преданный, спросил: Почему Иисус, когда его распинали, крикнул: "Боже Мой! Боже Мой!"?

М. Это могло быть заступничеством за тех двух разбойников, которых распинали вместе с Ним. Опять же, джняни достиг осво­бождения уже при жизни, здесь и сейчас. Не имеет значения, как, где и когда он оставляет свое тело. Некоторые джнянины могут выглядеть страдающими, другие могут пребывать в самадхи, а некоторые исчезать из виду перед смертью. Но это не означает никакой разницы в их джняне. Такое страдание видит только внеш­ний наблюдатель, а не джняни, ибо он уже вышел за пределы ошибочного отождествления Себя, Атмана, с телом.

81 [88]. Тот же джентльмен спросил: Каково значение Христа в озарении Св. Павла?

М. Озарение – абсолютно и не связано с формами. После того как Св. Павел осознал Себя, он отождествил это озарение с созна­нием Христа.

П. Но разве Павел не был тогда ненавистником Христа?

М. Любовь или ненависть – это неважно. У него была мысль о Христе. Это похоже на случай с Раваной[71].

82 [89]. Карпура арати символизирует сжигание ума светом оза­рения, вибхути (священный пепел) – это Шива (Абсолютное Бы­тие), а кумкума (ярко-красный порошок) – это Шакти (сознание).

Вибхути бывает двух разновидностей: Пара вибхути и апара вибхути. Священный пепел относится к последнему классу. Пара – это то, что остается после того, как все отбросы сгорели в огне Реализации. Это – Абсолютное Бытие.

83 [90]. Снова объяснялась Троица:

Бог Отец представляет Ишвару;

Бог Святой Дух представляет Атман;

Бог Сын представляет Гуру.

Ишваро гуруратмети мурти бхеда вибхагине вьёмавад вьярта дехайя дакшинамуртайе намах означает, что Бог проявляется сво­ему преданному в форме Гуру (сына Бога) и указывает ему на имманентность Святого Духа. То есть Бог – это Дух, и этот Дух постоянно внутренне присутствует везде; Атман должен быть осознан, и это то же самое, что и осознание Бога.

84 [91]. Один посетитель, бенгалец, спросил: Как контролиро­вать ум?

М. А что вы называете "ум"?

П. Когда я сажусь, чтобы думать о Боге, мысли отвлекаются на другие предметы. Мне хочется сдерживать такие мысли.

М. В Бхагавад-Гите говорится, что ум по своей природе склонен блуждать. Человек должен заставить свои мысли опираться на Бога. Длительной практикой ум сдерживается и становится спокойным.

Колебания ума – это слабость, возникающая от рассеивания его энергии в форме мыслей. Когда человек заставляет ум держаться одной мысли, энергия сохраняется и ум становится сильнее.

П. Что означает сила ума?

М. Это его способность сосредоточиться на одной мысли без отвлечения.

П. Как этого достичь?

М. Практикой. Преданный концентрируется на Боге; искатель, следующий путем Знания [джняна-марга], ищет Себя, Атман. Практика одинаково трудна для обоих.

П. Если даже ум и заставить искать Атман, то после долгой борьбы он начинает ускользать от Него, а сам человек какое-то время не сознаёт этой беды.

М. Так вполне может быть. На начальных стадиях практики ум возвращается к поиску после длительных перерывов; с про­должением практики паузы становятся всё короче, пока, наконец, ум вообще не перестаёт блуждать. Именно тогда проявляется спя­щая шакти. Саттвический ум свободен от мыслей, тогда как рад­жастический полон ими. Саттвический ум растворяет себя в по­токе вечной Жизни.

П. Можно ли удержать ум от входа в стадию мыслей для пере­живания этого потока?

М. Да; этот поток является предсуществующим.

7 ноября

85 [92]. Один из посетителей сказал: Некоторые говорят, что нужно медитировать только на грубых объектах, ибо постоянное стремление убить ум может оказаться гибельным.

М. Для кого существует эта гибельность? Может ли катастро­фа быть отдельной от Атмана?

Неразрушимое "Я–Я" – безграничный океан. Эго, "я"-мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различны­ми названиями, такие как Йога, бхакти, карма, каждый из кото­рых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана. Они – помощники и практики, требуемые для Его познания.

Объекты, воспринимаемые чувствами, считаются непосред­ственным знанием [пратьякша], но что может быть непосред­ственнее Атмана, всегда испытываемого без помощи чувств? Чувственные восприятия могут быть лишь косвенным, а не пря­мым знанием. Только собственное сознавание человека есть пря­мoe знание, и оно суть общее переживание одного и всех. Для познания Себя, собственного Я, т. е. для Его сознавания, никакие помощники не требуются.

Единое бесконечное неделимое Целое – Полнота – сознаёт себя как Я.

Таково его первоначальное имя. Все другие имена, например ОМ, являются более поздними ростками. Освобождение состоит только в том, чтобы постоянно сознавать Себя, Атман. Махава­кья "Я есмь Брахман" выражает значение Освобождения. Хотя Я всегда переживается, внимание человека должно быть привлече­но к Нему. Только тогда знание становится ясным. Отсюда и необ­ходимость в наставлениях Упанишад и мудрецов.

9 ноября

86 [93]. Все сознают только свое собственное Я. Чудо из чудес! Они принимают то, чего нет, за то, что есть, другими словами, они видят явления отдельно от Атмана. Знание всех видов (прямое, опосредованное, интеллектуальное и т. д.) существует, только пока имеется тот, кто знает; стоит ему исчезнуть, и все эти знания исчезнут вместе с ним. Они обоснованны в той же самой степени, что и он.

87 [94]. Некий человек умолял Учителя простить его грехи.

М. Будет вполне достаточно, если вы позаботитесь, чтобы ум не беспокоил вас.

13 ноября

88 [95]. Майор А. У. Чадвик задал следующий вопрос:

Г-н Эдвард Карпентер, некий мистик, написал в одной из книг, что несколько раз имел Само-реализацию и её действие иногда было продолжительным, но затем постепенно всегда исчезало. В то же время в Шри Рамана Гите говорится: "Стоит разрубить грантхи [узел, т. е. зависимость], и человек никогда больше не привязывается"[72]. В случае же этого мистика кажется, что зависи­мость сохраняется даже после Само-реализации. Как это может случиться?

Махарши процитировал следующий отрывок из Кайвалья На­ваниты:

«Ученик, осознав все-сияющее, единое, целостное состояние Бытия-Знания-Блаженства, простерся перед Учителем, умоляя сказать, чем он может отплатить Учителю за его Милость. Учи­тель ответил:

"Моя награда состоит в твоем постоянном непрерывном Бла­женстве. Не покидай его".

Ученик: Однажды пережив Высочайшее Блаженство, как может человек отклониться от него?

Учитель: О да! Это случается. Склонности, прилипшие к нему с незапамятных времен, выведут его из этого состояния, а потому неведение и овладевает им.

Ученик: Какие есть препятствия к тому, чтобы постоянно оставаться в непрерывном Блаженстве? Как их можно преодо­леть?

Учитель: Эти препятствия таковы:

1. Невежество, которое состоит в забывании человеком своей чистой сути.

2. Сомнение, состоящее в интересе узнать, было ли даже это переживание опытом Реальности или нет.

3. Ошибка, состоящая в идее "Я-есть-тело" и мысли о том, что мир реален.

Они преодолеваются слушанием Истины, размышлением над ней и последующим её созерцанием».

Махарши продолжал: Считается, что переживание может быть временным или постоянным. Первое переживание является времен­ным, но в результате концентрации оно может стать постоянным. В первом случае зависимость уничтожается не полностью; она остает­ся в тонкой форме и в своё время опять заявит о себе. Но в последнем случае разрушены и корни её и ветви; теперь она уже не появится вновь. Выражение йогабрашта (те, кто отпали от Йоги) использует­ся в Шримад Бхагавад-Гите в отношении людей первого типа.

П. Означает ли это, что слушание Истины предназначено толь­ко для ограниченного меньшинства?

М. Это (слушание) бывает двух видов. Обычное – это слушать четкие формулировки и объяснения Учителя. Но правильное слу­шание состоит в том, чтобы задать вопрос самому себе, искать и найти ответ в себе как непрерываемое "Я–Я".

Размышление над этим переживанием составляет вторую ста­дию. Оставаться непрерывно сосредоточенным на нем – это тре­тья стадия[73].

П. Можно ли временное переживание назвать самадхи?

М. Нет. Оно составляет часть третьей стадии.

П. Тогда кажется, что даже слушание Истины – удел очень немногих.

М. Искатели делятся на два класса: критопасака и акритопа­сака. Первые уже преодолели свои склонности неуклонной пре­данностью, их ум стал чистым, они имеют определенный опыт, но не постигли его; постоянное переживание приходит сразу после прослушивания наставлений компетентного учителя.

Другому классу искателей необходимы большие усилия для достижения того же результата. Как же такому искателю помогут слушание Истины, размышление и концентрация?

Эти стадии входят в состав упасаны (ближайшего подхода к Истине) и завершатся его Само-реализацией.

Четвертая стадия является окончательной, и это – Освобож­дение. Даже здесь видят какие-то различия, соответствующие оп­ределенному рангу:

1) знающий Брахмана [Брахмавид];

2) Брахмавид-вара;

3) Брахмавид-варья;

4) Брахмавид-варишта.

Но все они, фактически, освобождены даже при жизни.

89 [96]. Майор А. У. Чадвик: Какова природа осознания у ду­ховных искателей Запада, рассказывающих о вспышках косми­ческого сознания?

М. Оно приходит вспышкой и так же исчезает. Имеющее нача­ло должно так же и кончиться. Только после Реализации вечно присутствующее Сознание будет постоянным. В действительно­сти же оно всегда с нами. Каждый знает: "Я есмь!". Никто не может отрицать своего собственного существования. В глубоком сне че­ловек не сознаёт себя, после пробуждения он выглядит сознаю­щим. Но это один и тот же человек. Тот, кто спал, а сейчас бодр­ствует, не изменился. В глубоком сне он не воспринимал своего тела; телесное сознание отсутствовало. В бодрствующем состоя­нии он сознаёт свое тело, и телесное сознание имеется. Следова­тельно, различие состоит только в появлении сознания тела, а не в каком-либо изменении реального Сознания. Тело и сознание тела вместе возникают и исчезают вместе. Другими словами, в глубо­ком сне ограничений нет, но они появляются в бодрствующем состоянии. Эти ограничения являются узами; чувство "Это тело и есть я" – ошибка. Это ложное значение "Я" должно уйти. Истин­ное "Я" (Я) всегда тут. ОНО присутствует здесь и сейчас. ОНО никогда не появляется заново и не исчезает вновь. То, которое есть, должно также существовать вечно. То, которое появляется заново, будет также и утрачено. Сравните глубокий сон и бодр­ствование. Тело возникает в одном состоянии, а не в обоих. По­этому оно будет утрачено. Сознание же является предсуществую­щим, и оно переживет тело. Фактически нет ни одного человека, который не говорил бы: "я есть". Ошибочное понимание "Я есть тело" – причина всех бедствий. Это неверное представление долж­но уйти. Это и есть Реализация. Реализация не является ни приоб­ретением чего-либо нового, ни какой-то новой способностью. Она состоит просто в удалении всех маскировок (Истины).

Майор Чадвик: Я пытаюсь сбросить тело.

М. Человек сбрасывает свою одежду и остается сам по себе, свободный от неё. Атман же беспределен и не ограничен телом. Как Он может сбросить тело? Где Он оставит его? Где бы тело ни оказалось, оно всё ещё принадлежит Ему.

Майор Чадвик смеется.

М. Окончательная Истина проста, и она есть не что иное, как пребывание в первоначальном, чистом состоянии. Это всё, что нужно сказать.

И всё же странно – чтобы учить этой простой Истине, должно было возникнуть такое множество религий, вероучений, методов, споров между ними и т. д.! Какая жалость! Какая жалость!

Майор Чадвик: Но людей не устраивает простота, им необходи­ма сложность.

М. Именно так. Поскольку им хочется чего-то усложненного, привлекательного и загадочного, возникло столько религий и каж­дая из них так сложна, и каждое вероисповедание в каждой рели­гии имеет своих приверженцев и противников.

Например, обычный христианин не будет удовлетворен, если ему не скажут, что Бог где-то далеко в небесах, недостижимых нами без помощи. Только Христос знал Его, и только Христос может нас вести. Почитайте Христа и будете спасены. Если ему сказать простую истину: "Царство Божие внутри вас"[74], то он оста­нется неудовлетворенным и будет вкладывать сложный и далеко идущий смысл в такое высказывание. Только зрелые умы могут постичь эту простую Истину во всей её обнаженности.

(Майор Чадвик позднее сказал об определенном непроизвольном страхе, возникающем у него при медитации. Он чувствует, что дух отделился от тела, и это чувство вызывает страх.)

М. Кому страшно? Всё это обусловлено привычкой отожде­влять тело с Атманом. Повторное переживание разделения сделает последнее привычным, и страх пройдёт.

19 ноября

90 [97]. Некий г-н Рамачандар, джентльмен из Амбалы, спро­сил, где находится Сердце и что такое Реализация.

М. Не физическим, но духовным является Сердце. Хридаям равносильно хрит плюс аям, что означает "это – центр". Отсюда мысли поднимаются, здесь они пребывают и здесь они распада­ются. Мысли – это содержание ума, и вселенная создается ими. Именно Сердце – центр всего. То, из которого существа входят в жизнь [ятова имани бхутани джаянте], Упанишады называют Брахманом. Это – Сердце. Брахман есть Сердце.

П. Как осознать Сердце?

М. Нет никого, кто хоть на мгновение утрачивает пережива­ние Атмана, ибо никто не допускает, что он когда-либо отделен от Себя. Он – Атман. Атман – это Сердце.

П. Это не совсем ясно.

М. В глубоком сне вы существуете и продолжаете существо­вать после пробуждения. Одно и то же Я присутствует в обоих состояниях. Различие только в восприятии мира, ведь в глубоком сне он не воспринимается.

Мир всходит одновременно с умом и заходит вместе с ним. То, что возникает и исчезает, не может быть Я, Атманом. Атман – совсем не такой, Он – источник ума, Он поддерживает и ра­створяет его. Поэтому Атман – это основополагающий принцип.

Когда вас спрашивают, кто вы, вы кладете руку на правую сторону груди и говорите: "Это я". Этим вы непроизвольно указы­ваете на Себя. Таким образом, Я известно. Но человек несчастен, ибо он путает ум и тело с Я, с Собой. Эта путаница вызвана лож­ным знанием. Требуется только устранить его. Результатом тако­го устранения является Реализация.

П. Как контролировать ум?

М. Что такое ум? Кому он принадлежит?

П. Ум всегда блуждает. Я не могу контролировать его.

М. Уму свойственно блуждать. Вы – не ум. Ум появляется и исчезает. Он не постоянен, преходящ, тогда как вы – вечны. Не существует ничего, кроме Атмана. Принадлежать Атману – вот что самое важное. Не обращайте внимания на ум. Если вы будете искать его источник, то он исчезнет, оставляя Атман незатронутым.

П. Поэтому не нужно стремиться контролировать ум?

М. Если вы осознаете Себя, то не останется ума, подлежащего контролю. Ум исчезает, и впредь сияет Атман. У осознавшего Себя человека ум может быть активным или нет, но для него остается только Атман. Ибо ум, тело и этот мир не отделены от Атмана. Они возникают из Него и опускаются в Него. Они не остаются отдельными от Атмана. Как они могут отличаться от Него? Только сознавайте Себя, Я, Атман. Зачем беспоко­иться об этих тенях (уме, теле и мире)? Могут ли они повлиять на Атман?

91 [98]. Далее Бхагаван объяснил: Атман – это Сердце. Сердце самолучезарно. Свет поднимается из Сердца и достигает мозга, который является местопребыванием ума. Мир видим умом, т. е. отраженным светом Атмана. Он воспринимается с помощью ума. Когда ум освещён, он сознаёт мир. Если же он сам не освещён, то он мир не воспринимает. Если ум повернут во­внутрь, в направлении источника света, то предметное знание исчезает, и Атман впредь один сияет как Сердце.

Луна светит отражённым светом солнца. Когда солнце зашло, то луна полезна для обнаружения объектов; но если солнце под­нялось, то свет луны никому не нужен, хотя её диск и виден на небе.

То же происходит с умом и Сердцем. Ум полезен своим отра­жённым светом, он используется для видения объектов. Но когда он обращен вовнутрь, источник освещения сияет впредь своим собственным светом, а ум остается тусклым и бесполезным, похо­жим на луну в полдень.

92 [99]. Какой-то санньясин спросил: Говорят, что Атман лежит за пределами ума, однако осознание выполняется умом. "Ум не может представить Его. ОН не обнимается умом, и только ум может осознать Его" [Мано на мануте, Манаса на матам, и Манасайведамаптавьям][75]. Как примирить все эти противоре­чия?

М. Атман осознаётся мрита манасом (мёртвым умом), т. е. умом, лишённым мыслей и повернутым вовнутрь. Тогда ум видит свой собственный источник и становится ТЕМ (Атманом). Здесь уже нет субъекта, воспринимающего объект.

В тёмной комнате необходимы лампа для освещения и глаза для познания объектов, но, когда взошло солнце, в светильнике вообще нет нужды. Чтобы видеть солнце, лампа также не нужна, достаточно повернуться к самосветящемуся солнцу.

То же и с умом. Чтобы видеть объекты, необходим отражён­ный свет ума, но, чтобы видеть Сердце, достаточно повернуть ум к Нему. Тогда ум утрачивается и впредь сияет только Серд­це.

93 [100]. Позднее Шри Бхагаван процитировал несколько сти­хов из Кайвалья Наваниты и объяснил их:

А

Высочайшее

(Абсолютное Знание; свидетель; сердцевина, сияющая Сама по Себе; Сердце; Атман)

v

индивидуум

[джива, тот, кто познаёт, состоящий из вритти (видоизменения ума) и отражённого света, в скрытой форме]

v

внутренний интеллект и ум, обращённый вовне [буддхи и манас, состоящие из вритти и ростка отраженного света; это – антахкарана (внутренний орган)]

v

видоизменения, общеизвестное

принимающие форму объектов

вместе всё это формирует мир таким, каким мы его воспринимаем

Б

Атман (Чистое Знание)

v

джива (праматр = познающий)

v

интеллект и ум

(прамана – восприятие)

v

видоизменения, знание

видимые как объекты (пхала чайтанья)

Видоизменения ума принимают форму внешних объектов, и свет, отражённый от этих видоизменений, освещает объекты. Сей­час, не обращая внимания на видоизменения ума, будем искать свет, освещающий их. Ум успокаивается, а свет остается самолуче­зарным. Волнующийся ум (т. е. ум, связанный с раджасом – ак­тивностью и тамасом – темнотой) обычно и известен как ум. Свободный от раджаса и тамаса, он чист и сияет сам по себе. Это и есть Само-реализация. Ум поэтому и называют средством для Само-реализации.

В

Чистое Сознание

(считается Вечным, или Вездесущим, Свидетелем)

v

(антахкарана)

Внутренний орган + отражённый свет (джива; праматр)

v

видоизменения вместе со светом считаются тем, что известно [прамейя]; из них – объекты являются грубыми, а свет именуют пхала чайтанья

Г

Внутри дживы внутренний орган [антахкарана] состоит из:

Подобным образом для космоса:

Космический ум (Вечное Существо)

Д

Брахман = Сат Чит Ананда

Бытие, Знание Блаженство

названное

адхара

(субстрат)

v

дифференциация

посредством майи

[вишеша]

v v

естественная искусственное

вселенная, множество

или мир объектов

Майя не может затмить Cam, она затмевает Чит и Ананду, вы­нуждая их проявляться как частности.

Е

Веревка при тусклом свете кажется змеей

соответствует

Бытие, майя, искусственные частности,

субстрат иллюзия показанные в Д

Ж

Cam = Бытие = субстрат [адхара]. Отсюда следует частность, именно джива, которая, будучи покрыта неведением, отождеств­ляет себя с грубым телом. Здесь неведение означает отсутствие исследования Себя, Атмана. Джива на самом деле суть только знание, но следствием неведения является это ложное отождеств­ление с грубым телом.

З

Учитель также проиллюстрировал всё это сравнением с до­красна раскалённым железным шаром [тапта-айях-пиндават].

Железный шар + огонь вместе дают раскалённый докрасна железный шар. Мир + Чит (Чистое Знание) вместе образуют дживу (индивидуума).

94 [101]. Джентльмен из Амбалы спросил: Каково рациональное объяснение тому, что сари Драупади стало бесконечным?

М. Духовные вопросы несовместимы с рационализмом. Ду­ховное – трансцендентно. Чудо произошло после само-отдачи Драупади. Секрет лежит в её само-отдаче.

П. Как достичь Сердца?

М. А где вы находитесь сейчас, если хотите достичь Сердца? Разве вы стоите в стороне от Себя, Атмана?

П. Я нахожусь в своем теле.

М. В определенной точке или везде?

П. Везде. Я распространяюсь по всему телу.

М. Откуда же вы распространяетесь?

П. Я не знаю.

М. Да. Вы всегда находитесь в Сердце. Вы никогда не удаля­лись от Него, чтобы вам следовало бы снова достигать Его. Пред­ставьте себя в глубоком сне и в состоянии бодрствования. Эти состояния тоже не ваши. Они принадлежат эго. Но во всех этих состояниях Сознание остается одним и тем же, без видоизмене­ний.

П. Я понимаю, но не могу это почувствовать.

М. Кому принадлежит неведение? Выясните.

П. Всё это так трудно.

М. Представление о трудности само по себе ошибочно. Оно не поможет вам достичь того, что вы ищете. И снова я спрашиваю: "Кто считает это трудным?"

П. Я вижу, что я заглядываю в Я.

М. Потому что вы всегда являетесь Им и никогда не покидали Его. Нет ничего более простого, чем быть Собой. Это не требует ни усилий, ни помощи. Человек должен только оставить ложное отождествление и пребывать в своем вечном, естественном, неотъемлемом состоянии.

95 [102]. Этот же посетитель на следующий день вернулся с просьбой, говоря: Считается, что необходимо получить инструк­цию от Гуру. Простое чтение книг бесполезно. Я изучил много книг, но такое обучение практически не помогает. Пожалуйста, скажите, что мне следует делать, как я должен это делать, в какое время, в каких местах и т. д.

(Учитель оставался безмолвным. Казалось, что Его молчание говорило: "Здесь и сейчас будьте в Мире и спокойствии. Это все". Но задавший вопрос не мог истолковать это подобным образом; ему хотелось чего-то конкретного.)

95 [103]. На следующий день Шри Бхагаван сказал: Таким лю­дям хочется немножко джапы, дхьяны или Йоги, или чего-то по­добного. Если они не сообщат, чем занимались раньше, то что еще им можно сказать? И опять, почему джапа, плоды её выполнения [пхалашрути] и т. д.? Кто выполняет джапу? Кто получает плоды этого? Разве люди не способны смотреть на Себя, Атман? Кроме того, даже если другие и дали им инструкции выполнять джапу, или дхьяну, они будут заниматься этим некоторое время, но всегда ждать каких-то результатов, т. е. видений, снов или чудотворных сил. Если они не достигают их, то говорят, что не продвигаются вперед или что тапас не эффективен. Видения и т. п. не являются знаками прогресса. Простое выполнение тапаса также является продвижением вперед. Что требуется, так это по­стоянство, неуклонность. Более того, они должны доверить себя своей мантре или своему Богу и ждать их Милости. Они так не поступают. Джапа, произносимая даже изредка, имеет свое благо­приятное следствие, независимо от того, сознаёт это человек или нет.

28 ноября

97 [104]. Г-н Кишорилал, чиновник Правления железных до­рог в правительстве Индии, прибыл из Дели. Он выглядит скром­ным, мягким и исполненным достоинства. Он страдает язвой же­лудка и поэтому решил остановиться в городе.

Пять лет назад он начал изучать религиозную литературу. Он является бхактой Шри Кришны. Он мог чувствовать Кришну во всем, что видел. Кришна неоднократно являлся ему, принося чув­ство счастья. Его работа продвигалась без малейших усилий с его стороны. Казалось, что всё требуемое за него делал сам Кришна.

Потом он познакомился с одним махатмой, который посове­товал ему изучить Веданту и практиковать преданность бесфор­менному Бытию [ниракара упасана]. С тех пор он прочел около семисот книг по философии и Веданте, включая Упанишады, Аш­тавакра Гиту, Авадхута Гиту и Шримад Бхагавад-Гиту. Он также изучил работы Бхагавана, переведенные на английский, и они потрясли его.

Однажды, когда он был на грани смерти, его преследовала только та одна мысль, что за свою жизнь он так и не посетил Шри Бхагава­на. Поэтому он и приехал сюда с кратким визитом. Он просил только прикосновения Шри Бхагавана и Его Милости.

Учитель сказал ему: атмаивахам гудакеша, т. е. Я – Атман; Атман – это Гуру; и Атман – это также и Милость. Никто не остаётся без Атмана. ОН всегда находится в соприкосновении, Поэтому во внешнем прикосновении необходимости нет.

П. Я понимаю. Я не имею в виду внешнее прикосновение.

М. Нет ничего более сокровенного, чем Атман.

П. Шри Кришна снова явился мне три месяца тому назад и ска­зал: "Почему вы просите у Меня ниракара упасану? Ведь Атман – это всё и всё – в Атмане [сарва бхутешу ча атманам сарва бхутани ча атмани]".

М. В той фразе содержится вся истина. Но даже это – упачари­ка (косвенное, не прямое). В действительности не существует ни­чего, кроме Атмана. Мир – только проекция ума. Ум берет начало из Атмана. Поэтому только Атман является Единым Существом.

П. Но это трудно осознать.

М. Здесь нечего осознавать. Это вечное, чистое, сознающее и освобожденное состояние [нитья шуддха буддха мукта]. Оно яв­ляется естественным и вечным. Ничего нового не приобретается. С другой стороны, человек должен утратить свое неведение. И это всё.

Следует выследить это неведение и найти его источник. Чье это неведение? В чём человек невежествен? Есть субъект и объект. Такая двойственность характерна для ума. Ум же берет начало в Атмане.

П. Да. Само неведение не может существовать.

(В конце концов он отдал себя, сказав: "Врач узнаёт, что не в порядке у пациента, и лечит его соответственно. Пусть точно так же и Шри Бхагаван поступит со мной". Кроме того он сказал, что потерял всякое желание изучать книги и учиться по ним.)

98 [105]. М. Йена ашрутам шрутам бхавати (Чхандогья Упа­нишада) – познанием которого всё неизвестное становится извест­ным.

Мадхавасвами, служитель Бхагавана, спросил: В Чхандогья Упа­нишаде даны 9 девять способов обучения махавакье "Тат Твам Аси"?

М. Нет. Это не так. Метод только один. Уддалака начал поучение словами: Cam эва сомья... (Есть только Бытие...), иллюстрируя это постом Шветакету.

1. Cam, бытие в индивидууме, делается очевидным по ходу поста.

2. Это Бытие [Cam] одинаково во всех, как мед, собранный с разных цветов.

3. Состояние глубокого сна показывает, что нет разницы в Cam между индивидуумами. Возникает вопрос – если это так, то почему каждый не знает этого во сне?

4. Это происходит, поскольку индивидуальность теряется. Оста­ется только Cam. Иллюстрация: реки исчезают в океане. Если они теряются, то есть ли там Cam?

5. Конечно, есть. Когда у дерева обрезаны ветви, они выраста­ют снова. Это верный признак его жизни. Так же и здесь. Но присутствует ли Cam даже в том покоящемся состоянии (глубоко­го сна)?

6. Да. Возьмем для примера соль и воду. Присутствие соли в воде уловить трудно. Хотя и невидимая глазу, она обнаруживает­ся другими органами чувств. Как её распознать? В чем состоят другие средства?

7. Наводить справки, исследовать; так же делал и человек, ос­тавленный в лесу Гандхары и сумевший возвратиться к себе до­мой[76].

8. При развертывании и свертывании (эволюции и инволю­ции), в проявлении и растворении существует только Cam. Теджах парасьям, дэватайам [свет сливается с Высочайшим].

9. Лжец обжигается при испытании огнем. Огонь выявляет его неискренность[77]. Искренность самоочевидна. Подлинный чело­век, или человек, осознавший Себя, остается счастливым, не за­тронутым ложными кажимостями (то есть этим миром, рождени­ем и смертью и т. д.), тогда как лживый или невежественный человек несчастен.

99 [108]. Продолжение беседы 98 [105]. Мадхавасвами сказал: (Как упомянуто в Чхандогья Упанишаде) Уддалака объяснял, что всё исходит из Cam (как было показано на примере глубокого сна).

Тело принимает пищу. Пища требует воды. Вода требует жара, чтобы пища переваривалась [теджо муламанвичча]. Всё это по­гружено в Бытие [парасьям дэватайям]. Если мы погружены в Бытие [cam сампаннах], то как случилось, что мы не осознаём этого?

М. Как мед, собранный с разных цветов, образует общую массу на сотах и каждая капля не показывает, откуда она взята, так и люди, будучи cam сампаннах в глубоком сне, смерти и т. д., не распознают свои индивидуальности. Они входят в то состояние неосознанно, но при пробуждении вновь приобретают свои пер­воначальные индивидуальные черты.

П. Мед, хотя и собранный с разных цветов, становится массой и не обладает индивидуальными характеристиками. Но и в кап­лях нет частей, которые обладали бы индивидуальностью, и они не возвращаются к своим источникам. Люди же после глубокого сна просыпаются такими же людьми, что и раньше. Как это про­исходит?

М. Как реки после впадения в океан утрачивают свои индиви­дуальные черты, а воды по-прежнему испаряются и дождями воз­вращаются на холмы и снова, реками, в океан, так и люди тоже, уходя в глубокий сон, теряют свои индивидуальные особенности и всё же неосознанно возвращаются как особи согласно своим предшествующим васанам. Таким образом, даже в смерти cam не утрачивается.

П. Как такое может быть?

М. Посмотрите, как снова вырастает дерево, у которого ветви отпилены. До тех пор пока корни остаются неповрежденными, оно будет продолжать расти. Подобным образом и самскары (впе­чатления, воспоминания) только погружаются в Сердце со смер­тью, но не погибают. В соответствующее время они вновь выра­стают из Сердца. Вот как дживы получают новое рождение.

П. Как может обширная вселенная пускать ростки от таких тонких самскар, погружённых в Сердце?

М. Как большое дерево баньяна произрастает из крошечного семени, так и целая вселенная имён и форм произрастает из Сердца.

П. Если источником является cam, то почему он не ощущается?

М. Соль в куске видна; в растворе её не видно. И всё же её присутствие узнаётся по вкусу. Подобным образом и cam, пусть и не распознается интеллектом, но может быть осознан иначе, т. е. трансцендентально.

П. Как?

М. Так же как человек, ослеплённый и оставленный разбойни­ками в дебрях леса, расспрашивает о дороге домой и возвращается туда, так и невежественный человек (ослеплённый невежеством) расспрашивает тех, кто не столь слеп, ищет свой источник и возвра­щается к нему.

Тогда следует наставление от Гуру [Гурупадеша][78]: «В момент смерти человек знания погружает свою речь в ум, ум – в жизненное дыхание, прану, а затем свое жизненное дыхание – в элемент "Огонь" своего тела. В конце концов он погружает этот ОГОНЬ в Высочайшее Бытие» [Ванг манаси сампадьяте, манах пране, пранастеджаси, теджах парасьям дэватаям ити].

П. Если так, то джняни и аджняни умирают одним и тем же образом. Почему же аджняни рождается вновь, тогда как джняни – нет?

М. Так же как невиновный человек [сатьябхисандха] не обжи­гается при испытании раскаленным железом, а вор обжигается, так и садбрахма сатьябхисандха, т. е. джняни, входит в cam созна­тельно и сливается с ним, тогда как другие входят неосознанно и так же неосознанно выбрасываются (оттуда).

29 ноября

100 [106]. Свами Йогананда[79] с четырьмя спутниками прибыл в 8.45 утра. Он выглядит крупным, благовоспитанным и холёным. У него темные длинные волосы, спадающие на плечи. Вся группа пообедала в Ашраме.

Г-н Ч. Р. Райт, его секретарь, спросил: Как я могу осознать Бога?

М. Бог – неизвестное существо. Более того, Он находится вне вас. Тогда как истинная природа, Я, Атман, всегда с вами и она – вы. Почему вы оставляете сокровенное и уходите искать внешнее?

П. Что же такое всё-таки Атман?

М. Атман известен каждому, но не отчётливо. Вы всегда существуете. Это бытие есть Атман. "Я есмь" – имя Бога. Из всех определений Бога действительно нет лучше библейского ут­верждения "Я есмь то Я ЕСМЬ" в третьей главе книги "Исход"[80]. Имеются другие формулировки, такие как Брахмаивахам [Брахман есмь Я], Ахам Брахмасми [Я есмь Брахман] и сохам [Я есмь ОН]. Но ни одно не является столь непосредственным, как имя ИЕГОВА, означа­ющее Я ЕСМЬ. Абсолютное Бытие таково, каково есть – Оно есть Атман. Оно есть Бог. Познанием Атмана познаётся Бог. В сущности, Бог есть не что иное, как Атман.

П. Почему существуют добро и зло?

М. И добро и зло – термины относительные. Чтобы отли­чать добро и зло, должен существовать субъект. Этим субъектом является эго. Проследите источник эго. Эта слежение закончит­ся в Атмане, Я. Источник эго – Бог. Такое определение Бога, возможно, более конкретно и понятнее вам.

П. Так оно и есть. Как обрести Блаженство?

М. Блаженство не есть нечто такое, что получают. С другой стороны, вы всегда сами – Блаженство. Желание получить его рождается чувством неполноты. Для кого существует это чувство неполноты? Исследуйте. В глубоком сне вы были полны блажен­ства. Сейчас это не так. Что вклинилось между тем Блаженством и отсутствием блаженства сейчас? Вмешалось эго. Ищите его источ­ник и найдите, что вы суть Блаженство.

Нет ничего такого нового, что следовало бы обрести. С другой стороны, вы должны избавиться от неведения, которое заставля­ет вас думать, что вы отличаетесь от Блаженства, что вы иной. Для кого существует это неведение? Оно присутствует для эго. Высле­дите источник эго. Тогда эго исчезает и остается Блаженство. Оно вечно. Вы есть Оно, здесь и сейчас. Поиск источника эго является универсальным способом избавления от всех сомнений. Сомнения возникают в уме. Ум порожден эго. Эго возникает из Атмана. Ищите источник эго, и Атман откроется. Атман один только и остаётся. Вселенная суть только развернутый Атман. Она не отличается от Атмана.

П. В чем состоит наилучший образ жизни?

М. Это зависит от того, кем человек является – джняни или аджняни. Джняни не признаёт ничего отличным или отдельным от Атмана, Я. Всё находится в Атмане, Я. Ошибочно представлять себе, что существует мир, что в нём имеется какое-то тело и что вы обитаете в этом теле. Если эта Истина известна, то вселенная и всё, что находится за её пределами, будет признано только Атманом. Перспектива, возникающая перед взглядом, зависит от зрения человека, а зрение даёт глаз. Сам глаз должен где-то находить­ся. Если вы смотрите глазами грубого тела, то увидите и других грубыми телами. Если же – тонкого тела (т. е. умом), то другие появятся в их тонкой природе. Если же глаз становится Атманом, то этот глаз уже бесконечен, ибо Атман бесконечен. Он не видит ничего отличным от Атмана.

(Собеседник поблагодарил Махарши. Ему сказали, чmo наилуч­шая благодарность – всегда оставаться в Атмане.)

101 [107]. Позднее сам прибывший йогин (Свами Йогананда) спросил: Как духовно поднимать людей? Какие инструкции следу­ет давать им?

М. Инструкции разнятся в зависимости от темперамента лич­ностей и соответствуют духовной зрелости их умов. Не может быть какой-то одной "массовой" инструкции для всех.

П. Почему Бог допускает страдание в этом мире? Разве Он не должен, будучи всемогущим, справиться с ним одним ударом и предопределить вселенское осознание Бога?

М. Страдание и есть путь Осознания Бога.

П. А не следовало ли Ему распорядиться по-другому?

М. Это – Путь.

П. Являются ли Йога, религия и т. п. противоядиями от стра­дания?

М. Они помогают вам преодолевать страдание.

П. Почему вообще должно существовать страдание?

М. Кто страдает? Что страдает?

(Ответа нет! В конце концов йогин встал, попросил благословения Шpu Бхагавана для своей работы и выразил большое сожаление в связи с необходимостью своего срочного отъезда. Он выглядел очень искренним и преданным и даже сильно взволнованным.)

13 декабря

102 [109]. Два джентльмена из Амбалы (Пенджаб) находились здесь вот уже несколько недель. Перед отъездом один из них спро­сил Шри Бхагавана, как он должен устранять духовную дремоту своих друзей или вообще всех остальных людей.

М. А вы устранили свою собственную "духовную дремоту"? Сила, которая задействована для удаления вашей собственной "дремоты", будет также действовать и в других точках. Есть и сила воли, которой вы можете действовать на других. Но она находится на более низком плане и нежелательна. Позаботьтесь о себе в первую очередь.

П. Как убрать мою собственную "дремоту"?

М. Чья это "дремота"? Исследуйте. Обратитесь вовнутрь На­правьте все свое внимание, все ваши запросы к поиску Себя, Я. Сила, действующая внутри вас, будет действовать и на других.

14 декабря

103 [110]. Американская дама спросила Бхагавана о его пере­живаниях в самадхи. Когда ей намекнули, что она должна говорить о собственных переживаниях и спрашивать об их правильности, она ответила, что опыт Шри Бхагавана должен быть верным и его следует знать всем, тогда как ее собственный опыт малозначите­лен. Таким образом ей хотелось узнать, чувствовал ли Шри Бхага­ван свое собственное тело холодным или горячим в состоянии са­мадхи, провел ли он первые три с половиной года своего пребывания в Тируваннамалае в молитвах и т. д.

М. Самадхи превосходит ум и речь и не может быть описано. Например, состояние глубокого сна описать нельзя; состояние самадхи может быть объяснено в еще меньшей степени.

П. Но я знаю, что в глубоком сне я бессознательна.

М. Сознание и отсутствие сознания – это только формы ума. Самадхи находится за пределами ума.

П. Тем не менее вы можете сказать, на что оно похоже.

М. Вы это постигнете лишь тогда, когда сами будете в самадхи.

16 декабря

104 [111]. Один джентльмен, говорящий на телугу, спросил о медитации на Брахмане [Брахма Бхавана].

М. Не думать "Я – Брахман" или "Все – Брахман" само по себе суть состояние дживанмукти.

Собеседник спросил о внушенном действии.

М. Пусть действия продолжаются. Они не затрагивают чистое Я.

17 декабря

105 [112]. Г-н Поль Брантон, читая Упадеша Манджари ("Ду­ховное Наставление"), столкнулся с утверждением, что эго, мир и Бог – нереальны[81]. Он захотел заменить (там) слово "Бог" другим или, по крайней мере, использовать какое-то ограничивающее при­лагательное, например "Творческая Сила" или "личный Бог".

Шри Бхагаван объяснил, что Бог означает САМАШТИ, т. е. всё существующее плюс Бытие – точно так же, как "Я" (истин­ное Я) означает личность плюс Бытие, а этот мир означает раз­нообразие плюс Бытие. Это Бытие во всех случаях реально. "Всё существующее", "разнообразие" и "личность" в каждом слу­чае – нереальны. Таким же образом в объединении реального и нереального смешивание одного и другого и ложное отожде­ствление – ошибочны. Правильный подход соответствует ведантической формулировке сад-асад-вилакшана, что означа­ет выход за пределы реального [cam] и нереального [асат]. Реальность – это то, что превосходит все понятия, включая понятие Бога. Общепринятое использование имени Бога не мо­жет быть правильным. Но древнееврейское слово Иегова = (Я есмь) выражает Бога точно. Абсолютное Бытие невыразимо. Само это слово (Бог) нельзя заменить, и в этом нет необходи­мости.

Англичанин (Поль Брантон) заметил, что в доисторические вре­мена существовала духовность, а не высокий интеллект, тогда как сейчас интеллект развился. Шри Бхагаван сказал: Упомина­ние об "интеллекте" вызывает вопрос: "Чей интеллект?". Ответ – "Атмана". Поэтому интеллект есть орудие Атмана. Атман использует интеллект для измерения разнообразия. Интеллект не является Атманом, но он и неотделим от Атмана. Только Атман вечен. Интеллект есть лишь некий феномен. Люди гово­рят о развитии разнообразия как о развитии интеллекта. Интеллект присутствовал всегда. Дхата ятха пурвам акалпайат [Творец тво­рил точно так же, как и прежде]. Рассмотрите свое собственное состояние, день за днем. В глубоком сне без сновидений интеллек­та нет. Но он присутствует сейчас. В ребенке интеллекта нет. Ин­теллект развивается с возрастом. Как может интеллект проявить­ся, не имея своего семени в глубоком сне или в ребенке? Зачем обращаться к истории, чтобы излагать этот основной факт? Уровень правды в истории соответствует уровню правдивости самого исто­рика.

106 [113]. Посетитель, говорящий на телугу, спросил о карма-йоге. Шри Бхагаван сказал: Человек должен действовать, как ак­тер на сцене. Во всех действиях основным принципом является cam. Помните это и играйте свои роли.

Его спросили о чистоте ума – читта шуддхи. Шри Бхагаван сказал: Читта шуддхи означает занятость только одной мыслью, дабы исключить все остальные. Иначе это называют однонаправ­ленностью, или сосредоточением, концентрацией, ума. Практика медитации очищает ум.

23 декабря

107 [114]. Барон фон Вельтхайм-Остран, из Восточной Герма­нии, спросил: Должна существовать гармония между познанием Атмана и познанием мира. Они должны развиваться бок о бок. Так ли это? Махарши согласен?

М. Да.

П. До появления мудрости перед сознанием человека за пре­делами интеллекта будут проноситься картины мира. Так ли это?

Шри Бхагаван указал на близкий к этому отрывок из Дакшина­мурти стотра[82], где говорится, что эти картины подобны отраже­ниям в зеркале, а также на отрывок из Упанишад; картины мира – отражения в зеркале, отражения в воде, а также и в мире полубогов [манес] и в мире гандхарвов; картины мира напоминают тень и солнечный свет в Брахмалоке.

П. Начиная с 1930 года во всем мире идет какое-то духовное пробуждение. Махарши с этим согласен?

М. Такое развитие соответствует вашему взгляду.

Барон снова спросил: Не мог бы Махарши вызвать мой духов­ный транс и дать мне послание – невыразимое словами, но всё же доступное для понимания.

(Шри Бхагаван сохранял молчание.)

25 декабря

108 [115]. Г-н Морис Фридман: Даже без каких-либо исходных желаний у нас возникают довольно странные переживания. Отку­да они появляются?

М. Желания может и не быть здесь сейчас. Достаточно, что оно присутствовало раньше. Хотя и забытое вами, со временем оно приносит свои плоды. Вот почему считается, что у джняни остаётся его прарабдха. Конечно, это соответствует только точке зрения других людей, внешних наблюдателей.

109 [116]. П. Говорят, что джива связана кармой. Так ли это?

М. Пусть карма сама радуется своим плодам. Пока вы являе­тесь тем, кто действует, вы также пожинаете и её плоды.

П. Как освободиться от кармы?

М. Выясните, чья это карма. Вы обнаружите, что вы не дела­тель. Тогда вы будете свободны. Это требует Милости Бога, для чего вам следует молиться Ему, почитать Его и медитировать на Нём.

Карма, выполняемая без усилий, например непроизвольное действие, не связывает.

Даже джняни действует, если судить по движениям его тела. Но без усилий или без намерений [санкальпы] кармы быть не может. Следовательно, санкальпы должны быть у всех. Они быва­ют двух видов: связывающие [бандха-хету] и не связывающие [мукти-хету]. Первые следует отбросить, а последние необходи­мо культивировать. Нет плода без предшествующей кармы, нет кармы, действия, без предшествующего намерения, санкальпы. Пока чувство делания сохраняется, даже мукти должно быть результатом усилия.

110 [117]. Посетитель с Цейлона (Шри Ланка): Каков первый шаг к Само-реализации? Пожалуйста, помогите мне совершить его. Читать книги бесполезно.

Другой посетитель: Просьба этого человека является нашей общей.

М. Вполне справедливо. Если бы Атман можно было найти в книгах, то Его давно бы осознали. Что может быть удивительнее того, что мы ищем Атман в книгах? Разве Его можно найти там? Конечно, книги подсказывают читателям задавать этот вопрос и искать Атман, Себя.

П. Книги совершенно бесполезны. Их все можно сжечь. Лишь сказанное слово одно полезно. Только Милость полезна.

(Остальные заговорили сообразно их собственному пониманию и в конце концов вернулись к исходному вопросу, но Шри Бхагаван сохранял молчание.)

111 [118]. Г-н Рангачари, говорящий на телугу пандит из кол­леджа Форхейс в Веллоре, спросил о нишкама карме. Ответа не последовало. Через некоторое время Шри Бхагаван пошел на Гору в сопровождении нескольких человек, включая самого пандита. На дороге лежала колючая ветка, которую Шри Бхагаван поднял; Он сел и, не торопясь, стал обрабатывать её. Шипы были обреза­ны, углы сглажены, вся палка отполирована при помощи листа с грубой поверхностью. Вся работа заняла около шести часов. Каж­дый удивлялся прекрасному виду палки, сделанной из такого не­подходящего материала. На обратном пути группе встретился маль­чик-пастух. Он потерял свою палку и был в полной растерянности. Шри Бхагаван немедленно отдал ему новую палку, которую дер­жал в руке, и пошел дальше.

(Пандит сказал, что это был буквальный ответ на его вопрос.)

112 [119]. В Ашраме жили четыре собаки. Шри Бхагаван ска­зал, что эти собаки не примут пищи, которую Он не отведал. Пандит из Веллора решил на опыте убедиться в этом. Он разло­жил перед собаками немного пищи, но они до неё не дотронулись. Через некоторое время Шри Бхагаван взял её маленький кусочек и положил себе в рот. Собаки налетели мгновенно и жадно погло­тили всю пищу.

113 [120]. Позже какой-то человек принес двух павлинов, глаза которых закрывала повязка. Когда их освободили в присутствии Махарши, они отлетели на некоторое расстояние. Их принесли обратно, но они опять улетели. Тогда Шри Бхагаван сказал: "Нет смысла стараться удерживать их здесь. Их ум не такой зрелый, как у этих собак". Как потом ни старались удерживать этих павлинов, они не оставались на месте даже минуту.

114 [121]. Беседа между Учителем и двумя мусульманами.

П. Имеет ли Бог форму?

М. Кто говорит это?

П. Хорошо, если у Бога нет формы, то правильно ли поклонять­ся изваяниям?

М. Оставим Бога в покое, поскольку Он неизвестен. Что вы скажете о себе? Имеете ли вы форму?

П. Да. Я – это и то и т. п.

М. Таким образом, вы – человек с руками и ногами, высотой около трех с половиной локтей, с бородой и т. д. Это так?

П. Конечно.

М. И вы находите себя таким же в глубоком сне?

П. Проснувшись, я чувствую, что крепко спал. Отсюда делаю вывод, что оставался таким же и в глубоком сне.

М. Если вы – это тело, то почему после смерти труп хоронят? Это тело должно отказаться от похорон.

П. Нет, я – тонкая джива внутри грубого тела.

М. Итак, вы видите, что на самом деле бесформенны; но сейчас вы отождествляете себя с этим телом. Пока вы сами это делаете, почему бы вам не почитать бесформенного Бога как имеющего форму?

(Собеседник был сбит с толку и ошеломлен.)

БЕСЕДЫ 1936 года

«Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или проявляться. Необходимо только потерять эго. То, которое ЕСТЬ, всегда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от Него. Пусто­та видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я ещё не увидел", надежда увидеть и жажда обрес­ти что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!»

"Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы выпол­няются только при помощи эго".

"Не существует большего таинства, чем это: бытием Реально­сти мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть унич­тожено перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заб­луждение. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь".

1 января

115 [122]. Целая толпа посетителей собралась здесь во время Рождества.

П. Как достичь Абсолютного Сознания?

М. Будучи Абсолютным Сознанием, как достичь Его? Ваш воп­рос сам является ответом.

П. Что такое Атман (Я), анатман (не-Я) и параматман (Высочайшее Я)?

М. Атман – это истинная природа индивидуума [дживат­ман], а остальное – очевидно. Атман – всегда присутствует [нитьясиддха]. Каждый человек хочет познать Себя, Атман. Что ему требуется для этого? Люди хотят видеть Атман как нечто новое, но Он – вечен и остается таковым всё время. Они жаждут видеть Его в форме сияющего света и т. п. Как Он может быть таким? Он и не свет и не темнота [на теджо, на тамах]. Он – только то, что Он есть. Его нельзя точно определить, и наилуч­шим определением будет "Я семь то Я ЕСМЬ". Шрути говорят, что Атман имеет размер большого пальца, кончика волоса, элект­рической искры, что Он обширен, тоньше тончайшего и т. д. Но это только образы, а не обоснованные утверждения. Атман – это только Бытие, но отличное от реального и нереального; Он – Знание, но отличное от знания и неведения. Как Его вообще мож­но определить? Он есть просто Бытие.

Шри Бхагаван сказал, что из всех произведений Таюманавара он предпочитает одну строфу:

«Эго исчезает, и другое – "Я–Я" – самопроизвольно проявляется,

полное славы» и т. д.

Он опять процитировал из Скандар Анубхути:

"Не реальное и не нереальное; не свет, не темнота – Оно про­сто есть".

Кто-то из присутствующих сказал, что некий сиддха из Кум-баконама утверждал, что он преодолел дефекты системы Шри Шанкары, которая рассматривает только трансцендентное, а не повседневную рабочую жизнь. Человек должен быть способен использовать сверхчеловеческие силы в обыденной жизни, другими словами, должен стать сиддхой, чтобы прийти к совершенству.

Шри Бхагаван указал на одну строфу Таюманавара, которая порицает все сиддхи. Потом он сказал, что Таюманавар упоминает мауну много раз, но определяет её только в одном стихе. В нём говорится, что мауна – состояние, которое самопроизвольно про­является после уничтожения эго. Это состояние лежит за предела­ми света и темноты, но его всё же именуют свет, поскольку не могут найти для него другого, более подходящего слова.

3 января

116 [123]. Д-р Мухаммед Хафиз Саид, мусульманский профес­сор персидского языка и языка урду в университете Аллахабада, спросил: В чем состоит цель этого внешнего проявления?

М. Это проявление вызвало ваш вопрос.

П. Верно. Я покрыт майей. Как освободиться от неё?

М. Кто покрыт майей? Кто хочет быть свободным?

П. Учитель, я знаю, что при запросе "Кто?" речь идет о моём невежественном "я", состоящем из чувств, ума и тела. Я стал прак­тиковать это исследование "Кто?" после чтения книги Поля Бран­тона. Три или четыре раза я чувствовал ликование, и этот восторг длился некоторое время, а затем исчез. Как установиться в Я? Пожалуйста, дайте мне ключ к этому и помогите мне.

М. То, что появляется заново, должно так же и исчезнуть в свое время.

П. Пожалуйста, расскажите мне о методе достижения вечной Истины.

М. Вы – ТО. Можете ли вы когда-нибудь оставаться отдель­ным от Себя, Я, Атмана? Бытие Собой не требует усилий, ибо вы всегда – ТО.

117 [124]. Другой нетерпеливый собеседник начал издалека и закончил вопросом, почему некоторые дети умирают преждевре­менно. Он требовал такого ответа, который удовлетворил бы не взрослых, просто наблюдающих за этим, но детей, являющихся жертвами.

М. Пусть эти жертвы и спрашивают. Почему вы задаете этот вопрос и требуете ответа с точки зрения ребенка?

118 [125]. Профессор-мусульманин сказал: Когда я здесь, мой ум саттвичен; но стоит уехать, как он начинает стремиться к самым разным объектам.

М. Отличаются ли объекты от вас? Не может быть объектов без субъекта.

П. И как я узнаю это?

М. Будучи ТЕМ, что вы еще хотите узнать? Разве имеются два "Я", чтобы одно из них познавало другое?

П. Еще раз я спрашиваю, сэр, как узнать, верно ли всё это, и получить соответствующее переживание.

М. Нет необходимости приобретать что-то новое. Нужно толь­ко избавить Себя от неведения. Неведение – отождествлять Себя (Я) с не-Я.

П. Да. Но я всё еще не понимаю. Я должен иметь Вашу по­мощь. Здесь каждый ждет от Вас Вашей Милости. В самом начале Вы сами, должно быть, искали помощи Гуру или Бога. Сейчас распространите ту Милость на других и спасите меня.

До своего прибытия сюда я очень хотел видеть Вас. Но почему-то никак не мог найти возможности сделать это. Будучи в Бангалоре, я чуть не поддался уму и не вернулся к себе. Но я встретил г-на Фрид­мана и других, которые послали меня сюда. Это Вы притянули меня. Мой случай напоминает случившееся с Полем Брантоном в Бомбее, когда его тоже потянуло сюда и он отменил возвращение домой.

По прибытии я сначала стеснялся. Я желал знать, разрешат ли мне подойти к Вам и беседовать с Вами. Но мои сомнения скоро развеялись. Я обнаружил, что здесь все равны. Вы установили равенство между всеми. Я ужинал с Вами и другими. Если бы я рссказал об этом своим родственникам, живущим в штате Уттар Прадеш, то они мне бы не поверили. Там брахманы не стали бы ни пить воду со мной, ни даже жевать со мной бетель. Но здесь Вы приняли меня и подобных мне в свою паству. Хотя Ганди и очень старается, он не может привести страну к такому порядку. Я очень счастлив в Вашем обществе.

Я рассматриваю Вас как Бога. Я считаю Шри Кришну истин­ным Богом, так как Он сказал: "Кого бы человек ни почитал, он почитает только Меня и Я спасу его"[83]. В то же время все другие говорят: "Спасение возможно только через меня (каждый здесь имеет в виду себя)".

Только Кришна обладает столь широким кругозором, и Он выс­казался, словно Бог. Вы соблюдаете такое же равенство.

4 января

119 [126]. Д-р Саид снова спросил: Следует ли человеку, жаж­дущему духовного прогресса, предпринимать действия или следует отречься от мира [правритти-марга или нивритти-марга]?

М. Вы разве выходите из Атмана? Что имеется в виду под отречением?

Некий американский инженер спросил о сат-санге (общении с мудрецами).

М. Cam находится внутри нас.

П. В книге "Кто я?" Вы сказали, что Сердце – это местопребы­вание ума. Это действительно так?

М. Ум – это Атман.

П. Является ли он самим Атманом или Его проекцией?

М. Проекцией.

П. Представители Запада смотрят на ум как на высший прин­цип, тогда как Восток имеет противоположную точку зрения. По­чему?

М. Там, где кончается психология, начинается философия. Это переживание; ум рождается; мы видим его; даже без ума мы суще­ствуем. Опыт каждого из нас доказывает это.

П. В глубоком сне я, кажется, не существую.

М. Вы говорите так, когда проснулись. Сейчас у вас говорит ум. В глубоком сне вы существуете за пределами ума.

П. Западная философия признает, что Высшее Я влияет на ум.

120 [127]. Американский инженер спросил: Влияет ли расстоя­ние на Милость?

М. Время и пространство – внутри нас. Вы всегда находитесь в вашем Я. Как время и расстояние могут повлиять на Него?

П. По радио отчетливей слышно того, кто находится ближе. Вы живете в Индии, а мы в Америке. Разве это не имеет значе­ния?

М. Нет.

П. Некоторые даже читают чужие мысли.

М. Это показывает, что всё есть одно.

5 января

121 [128]. В Ашраме были с визитом несколько французов – мужчин и женщин – и американец. Они задали несколько вопросов, один из которых был такой: Каково послание Востока Западу?

М. Все идут к одной и той же цели.

В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал: Почему вы говорите "Я есть"? Вы берете фонарь, чтобы найти себя? Или вы пришли к этому, читая книги? Как?

Задавший вопрос сказал: По опыту.

М. Да. Опыт – это подходящее слово. Знание подразумевает наличие субъекта и объекта. Но опыт бесконечен, вечен.

6 января

122 [129]. Пожилой джентльмен, бывший сотрудник Б. В. На­расимха Свами и автор работы по Вишишта-адвайте, впервые по­сетил Ашрам. Он задал вопрос о новых рождениях.

П. Возможно ли для тонкого тела [линга шарира] растворить­ся и родиться снова через два года после смерти?

М. Да. Конечно. Человек не только может получить новое рож­дение, но его новому телу может быть двадцать, сорок или даже семьдесят лет, хотя пройдет только два года после смерти.

Шри Бхагаван процитировал историю Лилы из Йога-Васиштхи.

Срейо хи джнянам абхьясат джнянат дхьянам, дхьянат кармапхала тьягах.

Здесь джняна означает знание без практики; абхьяса – практи­ку без знания; дхьяна – практику при наличии знания.

"Знание без сопутствующей ему практики выше практики без знания. Практика при наличии знания выше знания без сопро­вождающей его практики. Действие без желания [кармапхала тья­гах или нишкама карма], как у джняни, выше практики, сочетаю­щейся с знанием".

П. В чем различие между Йогой и само-отдачей?

М. Само-отдача – это бхакти-йога. Достичь источника "я"-мыс­ли значит разрушить эго; это есть также достижение цели, это есть прапатти [отдача], джняна и т. д.

123 [130]. Лакшман Брахмачари из миссии Шри Рамакришны спросил: Исследование "Кто я?" или поиск "я"-мысли сами по себе – мысли. Поэтому как они могут быть уничтожены в этом процессе?

М. Сита однажды находилась в лесу среди жён различных риши и самих риши. Когда жёны спрашивали её, кто был ее мужем среди этих риши (Рама сам присутствовал там как риши), она отвечала отрицательно, если ей указывали на кого-то, и просто опустила голову, как только указали на Раму. Её молчание было красноре­чивым.

Подобным образом Веды красноречивы, утверждая "нэти" – "нэти" и затем храня молчание. Их молчание есть состояние Реаль­ности. Таков смысл описания Молчанием. Когда источник "я"-мыс­ли достигнут, она исчезает, а то, что остается, есть Атман.

П. Йога-Сутры Патанджали говорят об отождествлении.

М. Отождествление с Высочайшим – только другое название для разрушения эго.

124 [131]. Г-н Субба Рао спросил: Что такое главная прана [мукхья прана]?

М. Это то, из чего возникают эго и прана. Иногда оно именует­ся кундалини. Сознание не рождается в какой-то момент времени, оно вечно. Но эго рождается, а также и другие мысли. Они сияют, только будучи связаны с абсолютным сознанием; никак не иначе.

П. Что такое мокша [Освобождение]?

М. Мокша – это знание того, что вы не рождены. "Останови­тесь и познайте, что Я Бог"[84].

Остановиться – означает не думать. Знать и не думать – в этом ключ.

П. Говорят, что в грудной клетке имеются шесть органов раз­личного цвета, из которых Сердце расположено на расстоянии двух пальцев от средней линии. Но ведь Сердце в то же время и бесформенно. Следует ли в этом случае сначала представить его имеющим форму, а затем медитировать на нем?

М. Нет. Нужен только поиск "Кто я?" Одно и то же проходит и через глубокий сон, и через бодрствование. Однако в последнем случае имеются несчастья и усилия избавиться от них. После глу­бокого сна на вопрос: "Кто спал без сновидений?" вы отвечаете: "я". Сейчас вам дается совет крепко держаться за это "я". Если это сделано, то вечное Бытие откроется Само. Суть состоит в исследо­вании "я", а не в медитации на Сердечном центре. Не существует внешнего или внутреннего. Оба эти понятия обозначают либо одно и то же, либо ничего.

Конечно, имеется также и практика медитации на Сердечном центре. Это только практика, а не исследование. Однако лишь тот, кто медитирует на Сердце, может оставаться сознающим при ис­чезновении активности ума, в его тишине, тогда как медитирую­щие на других центрах неспособны к этому и делают вывод о спокойствии ума только после того, как он снова стал активным.

125 [132]. Один образованный человек спросил: Имеется ли Аб­солютное Бытие? Каково его отношение к относительному суще­ствованию?

М. Отличаются ли они друг от друга? Все эти вопросы возни­кают только в уме. Ум возникает при пробуждении и успокаивает­ся в глубоком сне. Пока есть ум, будут такие вопросы и сомнения.

П. Должны быть последовательные стадии продвижения на пути к обретению Абсолютного. Существуют ли степени Реально­сти?

М. Нет степеней у Реальности. Существуют степени опыта джи­вы, но не Реальности. Если что-либо может быть обретено как новое, то оно может быть так же и утрачено, тогда как Абсолют­ное – это Основа, здесь и сейчас.

П. Если это так, то почему мы до сих пор ЕГО не знаем [ава­рана]?

М. Для кого существует это невежество (сокрытие)? Разве Абсолютное говорит вам, что ОНО сокрыто? Это именно джива говорит, что нечто скрывает Абсолютное. Выясните, для кого су­ществует это невежество.

П. Почему в Совершенстве присутствует несовершенство? Дру­гими словами, как Абсолютное стало относительным?

М. Для кого эта относительность? Для кого это несовершен­ство? В Абсолютном нет несовершенств, и ОНО не может спраши­вать. Неодушевленное (тоже) не может задать вопрос. Между этими двумя поднялось нечто, которое задает эти вопросы и ис­пытывает это сомнение.

Кто это? Тот, кто сейчас возник? Или тот, кто вечен?

Будучи совершенным, почему вы чувствуете себя несовершен­ным? Таково учение всех религий. Какими бы ни были пережива­ния, испытывающий их один и тот же.

"Я" – это пурна, совершенство. В глубоком сне нет разнообразия. Это и указывает на совершенство.

П. Будучи совершенным, почему я не чувствую этого?

М. В глубоком сне не чувствуется и отсутствие совершенства. Если "Я" в глубоком сне совершенно, то почему бодрствующее "Я" чувствует себя несовершенным? Потому что тот, кто чувствует несовершенство, является незаконнорожденным ответвлением, обособлением от Бесконечного – отделением от Бога.

П. Я – тот же самый во всех трех состояниях. Погрузилось ли эго в меня или это я запутался в нем?

М. Возникло ли что-нибудь без вас?

П. Я всегда один и тот же.

М. Поскольку вы видите это, оно и кажется появившимся. Вы чувствовали эту трудность в глубоком сне? В чем новизна сейчас?

П. Чувства и ум.

М. Кто говорит это? Разве спящий? Если так, то ему следовало спросить об этом также и в глубоком сне. Тот, кто спал, упущен, некий незаконный отросток выделил себя и говорит сейчас.

Может ли что-либо новое появиться без участия вечного и совершенного? Подобные обсуждения сами по себе вечны. Не занимайтесь ими. Обратитесь вовнутрь и положите всему этому конец. Диспуты и споры никогда не кончатся.

П. Проявите мне ту Милость, которая кладет конец всему это­му беспокойству. Я пришел сюда не спорить. Я только хочу узна­вать.

М. Узнайте сначала, кто вы. Это не требует ни шастр, ни уче­ности. Это просто переживание. Состояние Бытия постоянно при­сутствует здесь и теперь. Вы упустили самого себя и ищете руко­водства у других. Целью философии является обращение вас во­внутрь. "Если ты знаешь собственное Я, никакое зло уже не может настичь тебя. Поскольку ты спросил меня, я и дал тебе это поуче­ние"[85].

Эго возникает, только держась за вас (Я, Атман). Держитесь и вы сами, и эго исчезнет. Но до этого мудрец будет говорить: "Я здесь", а невежественный будет спрашивать: "Где?"

П. Суть этой проблемы лежит в "Познай Себя".

М. Да. Именно так.

126 [133]. М. В Адвайте есть две школы: Дришти сришти [одно­временное творение] и Сришти дришти [постепенное творение].

Существует тантрическая адвайта, которая признаёт три прин­ципа: джагат, джива, Ишвара – мир, душа, Бог. Эти три принципа реальны, но реальность не заканчивается на них. Она выходит за их пределы. Такова тантрическая адвайта. Реальность безгра­нична. Эти три принципа не существуют отдельно от Абсолютной Реальности. Все согласны с тем, что Реальность проникает всё; таким образом Ишвара принизывает дживу; поэтому джива [душа] вечна. Её знание не ограничено, она только воображает ограни­ченность своего знания. На самом деле она обладает бесконечным знанием, граница которого – Молчание. Эту истину открыл Дак­шинамурти. Для тех, кто всё ещё воспринимает эти три принципа, говорится, что последние реальны. Они сопутствуют эго.

Да, образы богов описаны очень детально. Подобные описа­ния только указывают на конечную Реальность. Иначе почему такое внимание уделено каждой детали? Подумайте об этом. Образ является только символом. Лишь то, что находится за пределами имени и формы, является Реальностью. Шайва Сид­дханта и Веданта имеют общую цель – одну и ту же Истину. Иначе как мог Шри Шанкарачарья, величайший представитель адвайты, петь хвалу богам? Очевидно, что он делал это созна­тельно.

Собеседник честно признался, что его вера в Шайва Сиддханту, Веданту и т. п. была поколеблена после чтения бахаистской лите­ратуры. Он сказал: Пожалуйста, спасите меня.

М. Познайте Себя, Атмана, присутствующего здесь и сейчас; вы станете спокойным и не будете колебаться.

П. Бахаисты читают мысли других людей.

М. Да. Это возможно. Некто другой прочел ваши мысли. Дол­жен быть тот, кто знает состояние вашего ума. Это всегда присут­ртвующая Истина, которую надо осознать. Истина непоколебима.

П. Проявите мне Милость.

М. Милость всегда есть и не даётся. К чему рассматривать "за" и "против" того, являются ли Бахаулла и другие воплощениями (Бога)? Познайте Себя. Считайте Бахауллу Истиной. Может ли он существовать отдельно от Истины? Ваши верования могут ме­няться, но не сама Истина.

П. Покажите мне истину Сиддханты и т. д.

М. Следуйте их инструкциям и если после этого у вас возник­нут сомнения, то можете спрашивать. Строгое соблюдение тех инструкций приведет вас лишь к мауне. Различия воспринимают­ся только во внешних объектах. Если вы будете следовать их инструкциям, то все различия исчезнут. Никого, кроме сына коро­ля, не называют принцем; поэтому только ТО, которое совершен­но, и называют Совершенством.

Не следует довольствоваться лишь ученичеством, посвящени­ем, церемонией само-отдачи и т. д.; это всё внешности, явления. Никогда не забывайте Истину, лежащую в основе всех явлений.

П. Каково значение Молчания Дакшинамурти?

М. Знатоки писаний и мудрецы дали множество объяснений. Пользуйтесь ими так, как вам нравится.

14 января

127 [134]. Был задан вопрос о Сердце.

Шри Бхагаван сказал, что следует искать Атман и осознать Его. Сердце сыграет свою роль автоматически. Место Реализа­ции – Сердце. Невозможно сказать, находится ли оно внутри или вовне.

П. Чувствовал ли Бхагаван Сердце как точку Реализации при своем первом, самом раннем, переживании?

М. Я начал употреблять это слово после чтения литературы по этому вопросу. Я увязал его с моим переживанием.

15 января

128 [135]. Три европейские дамы приехали сюда с теософской конференции и задали вопрос: Является ли вся программа, весь План (Творения) действительно хорошим? Или в его природе есть некая погрешность, ошибка, из которой мы должны взять самое лучшее?

М. Этот План на самом деле хорош. Ошибка кроется в нас. Когда мы исправим её в себе, вся Программа становится превос­ходной.

П. Есть ли у Вас какой-либо рецепт, чтобы научить нас этому, используя воспоминание о том, что мы делаем во сне?

М. В рецепте нет нужды. Каждый имеет переживание, что он спал счастливо и тогда не знал ничего. Другое и не переживалось.

П. Этот ответ меня не удовлетворяет. В наших снах мы блуж­даем в астральном плане, но не помним этого.

М. Астральный план связан со сновидениями, а не с глубоким сном.

П. Что Вы считаете причиной страданий мира? Чем мы можем содействовать его изменению индивидуально или сообща?

М. Осознайте истинное Я, Себя. Это всё, что необходимо.

П. Можно ли ускорить наше озарение для более интенсивного служения? И как?

М. Поскольку мы неспособны помочь самим себе, мы должны отдать себя Всевышнему полностью. Тогда Он будет заботиться о нас так же, как и о мире.

П. Что Вы считаете (Его) целью?

М. Само-реализацию.

П. Есть ли для каждого какой-либо способ встретить предназ­наченного ему Гуру?

М. Интенсивная медитация приводит к этому.

129 [136]. Д-р Г. X. Миис, молодой голландец, был здесь несколь­ко дней. Он спросил Шри Бхагавана: У меня впечатление, что в глубоком сне я переживаю нечто близкое к самадхи. Так ли это?

М. Это бодрствующее "Я" задает вопросы, а не "Я" в глубоком сне. Если вы достигнете состояния бодрствующего сна, которое есть то же, что и самадхи, но всё еще при бодрствовании, то сомне­ния не возникнут.

Самадхи – это естественное состояние человека. Оно пред­ставляет собой скрытое течение во всех трех состояниях (бодр­ствования, сновидений и глубокого сна). Атман не внутри них, но эти состояния находятся в Атмане. Если самадхи переживается при бодрствовании, то оно продолжается также и в глубоком сне. Различия между сознанием и бессознательным принадлежат только уму, который превосходится в состоянии истинного Я.

П. Правильно ли утверждение буддизма, что отсутствует не­прерывная сущность, отвечающая представлениям об индиви­ральной душе? Согласуется ли это с идеей индуизма о пере­рождающемся эго? Является ли душа непрерывным существом, которое, согласно учению индуизма, перевоплощается снова и снова, или это просто груда умственных склонностей – самс­кар?

М. Истинное Я непрерывно и ничем не затрагивается. Перевоп­лощающееся эго принадлежит к более низкому плану, а именно – уму. Он превосходится Само-реализацией.

Перевоплощения соответствуют ложным боковым ответвле­ниям, а потому и отрицаются буддистами. Нынешнее состояние невежества обусловлено отождествлением Сознания [Чит] с не­одушевленным [джада] телом.

130 [137]. Лакшман Брахмачари из Миссии Шри Рамакришны спросил: Можно ли вообразить себя свидетелем мыслей?

М. Это не является естественным состоянием. Это лишь идея [бхавана] – помощь в успокоении ума. Атман – всегда свидетель, независимо от того, представляем ли мы себе это или нет. Нет нужды в таком представлении, если нет той цели (успоко­ить ум). Тем не менее лучше всего оставаться собственным Я.

131 [138]. Финансовый секретарь из Майсура спросил: Полезна ли книга "Тайный Путь" Поля Брантона[86] также и жителям Ин­дии?

М. Да – она полезна для всех.

П. Тело, чувства и т. д. не есть Я. Это уже принято всеми нами. Но как практиковать это?

М. Трехэтапным методом, упомянутым в той книге.

П. Контроль дыхания необходим для исследования?

М. Не всегда.

П. В этой книге сказано: "Вмешивается пустота".

М. Да. Не останавливайтесь на ней. Выясните, для кого появ­ляется эта пустота.

П. Говорят, что для преданных пустоты нет.

М. Даже там имеется скрытая стадия – лайя; через некоторое время ум просыпается.

П. В чем состоит опыт самадхи?

М. Он есть то, чем является. Для случайного наблюдателя это может показаться обмороком. Даже для самого практикующего опыт может показаться таковым в первых переживаниях. Но после нескольких повторных переживаний всё становится на свои места.

П. Нади успокаиваются при этом или они возбуждаются таки­ми переживаниями?

М. Сначала они возбуждаются. При продолжении опыта он становится обычным и человек перестаёт возбуждаться.

П. При следовании безопасным курсом неприятностей быть не должно. Возбуждение не благоприятствует спокойному суще­ствованию и работе.

М. Блуждающий ум находится на ошибочном пути, только преданный ум – на верном пути.

19 января

132 [139]. Г-н Элаппа Четтияр, член Законодательного совета, из Салема, спросил: Достаточно ли обратить ум вовнутрь или мы должны медитировать на "Я есмь Брахман"?

М. Обращение ума вовнутрь является важнейшим делом. Буд­дисты считают поток "я"-мысли Освобождением, тогда как мы говорим, что такой поток исходит из основополагающего суб­страта – единственного – Реальности.

Зачем медитировать "Я есмь Брахман"? Только уничтожение "я" есть Освобождение. Но этого можно достичь только постоян­но имея в виду "Я–Я". Отсюда и необходимость исследования "я"-мысли. Искатель не сможет достичь пустоты, если не освобо­дится от "я". В противном случае медитация закончится сном.

Всё время существует только одно "Я", но время от времени возникает ошибочная "я"-мысль, тогда как интуитивное "Я" (Я) всегда остается сияющим Своим Светом, т. е. даже до того, как Оно проявится.

Рождение этого грубого тела не равнозначно собственному рож­дению человека; с другой стороны, рождение эго и есть его соб­ственное рождение.

Для Освобождения не надо приобретать ничего нового. Оно явля­ется исходным состоянием, которое к тому же остается неизменным.

133 [140]. П. Что такое Реальность?

М. Реальность должна быть всегда реальна. У Неё нет имен и форм. То, что лежит в их основании, и есть Реальность. Она кроет­ся под ограничениями, являясь беспредельной. Она не ограниче­на и, будучи сама реальной, заслонена нереальностями. Реаль­ность есть то, которое ЕСТЬ. Она такова, какая она есть. Она превосходит речь и лежит по ту сторону выражений "существова­ние", "не-существование" и им подобных.

134 [141]. Тот же джентльмен, процитировав стих из Кайва­льи, спросил: Можно ли утратить джняну, если она однажды была достигнута?

М. Однажды открывшаяся джняна требует времени, чтобы ут­вердить себя. Атман, несомненно, находится внутри прямого переживания каждого, но Он не таков, каким Его воображают. Он есть только то, что Он есть. Это Переживание – самадхи. Как огонь не обжигает при магических заклинаниях и других защитных мерах, но обжигает в иных случаях, так и Атман скрыт васанами и открывает Себя, когда их нет. Благодаря колебанию васан джняна и требует времени, чтобы утвердить себя. Шаткая джняна недоста­точна, чтобы остановить перевоплощения. При наличии васан джняна не может не шататься из стороны в сторону. Правда, что при близости к великому Учителю васаны утрачивают активность, ум успокаивается и наступает самадхи, подобно тому, как огонь не обжигает в результате мер предосторожности. Таким образом, в присутствии Учителя ученик обретает истинное знание и пра­вильный опыт. Чтобы остаться в нём непоколебимым, требуются дальнейшие усилия. Он постигнет его как свое истинное Бытие и, таким образом, достигнет Освобождения даже при жизни. Самад­хи с закрытыми глазами – это, конечно, хорошо, но необходимо идти дальше и осознать, что бездеятельность и действие не враж­дебны друг другу. Боязнь утраты самадхи тогда, когда человек активен, является знаком невежества. Самадхи должно быть ес­тественной жизнью каждого.

Есть состояние, превосходящее усилия или их отсутствие. Пока оно не осознано, усилие необходимо. Тот, кто однажды вкусил такое блаженство, будет постоянно пытаться возвратить это ощущение. Переживший хоть раз Блаженство Покоя не захочет покинуть его или заняться чем-либо другим. Для джняни так же трудно быть занятым мыслями, как для аджняни быть свободным от мысли.

Обыкновенный человек говорит, что не знает себя: он занят многими мыслями и не может остаться без мыслей.

Никакая деятельность не затрагивает джняни; его ум всегда остается в вечном Покое.

20 января

135 [142]. Г-н Пракаша Рао из Безвада: Не становится ли ил­люзия бездействующей даже до отождествления с Брахманом [Брахмакаравритти]? Или она сохраняется даже и впоследствии?

М. Иллюзия не сохранится после уничтожения васан. В интер­вале между знакомством с этой тождественностью и уничтожени­ем васан иллюзия будет.

П. Как может мир повлиять на человека даже после того, как тот отождествился с Брахманом?

М. Сначала сделайте это и наблюдайте. Потом вы сможете задать этот вопрос, если необходимо.

П. Можем ли мы познать Брахмана тем же способом, каким понимаем нашу собственную тождественность?

М. Разве вы отличаетесь от ума? Как вы рассчитываете по­знать ЕГО (Брахмана)?

П. Можно ли в полном объёме познать читту [читтавиласа]?

М. О! Разве в этом состоит тождество с Брахманом?

Когда исчезает неведение, остаток открывает себя[87]. Это – опыт, который не укладывается в категорию "эрудиция".

23 января

136 [143]. Г-н П. Брантон спросил Шри Бхагавана, не является ли эта Гора полой.

М. Пураны говорят об этом. Если речь идет о Сердце как некой полости, то проникновение в него доказывает, что эта полость является широким пространством света. Подобным образом и эта Гора суть пространство света. Её пещеры и всё остальное тщатель­но прикрыты этим Светом.

П. Есть ли внутри пещеры?

М. В видениях я наблюдал в ней пещеры, целые города с ули­цами и т. д., и весь мир в ней.

П. Пребывают ли в ней также и сиддхи?

М. Считается, что все сиддхи находятся там.

П. Обитают ли там только сиддхи или также и другие люди?

М. Совсем как в этом мире.

П. Говорят, что сиддхи живут в Гималаях.

М. В Гималаях находится гора Кайлас, местообитание Шивы. В то же время эта Гора является Самим Шивой. Всё убранство Его обители должно также присутствовать там, где Он Сам находится.

П. Верит ли Бхагаван, что Гора является полой и всему осталь­ному?

М. Все зависит от точки зрения индивидуума. Вы сами в своем видении уже видели на этой Горе хижины отшельников и т. п. Вы все описали в своей книге.

П. Да. Это было на поверхности Горы. Видение же было внут­ри меня.

М. Именно так. Все находится внутри человеческого Я. Чтобы видеть мир, должен быть зритель. Не может быть никакого мира без Атмана. Атман охватывает все. На самом деле Я, Атман, это все. Нет ничего, кроме Атмана.

П. В чем тайна этой Горы?

М. В своей книге "Скрытый Египет" вы сказали: "Тайна пира­мид – это тайна истинной природы, Атмана". Точно так же и тайна этой Горы есть тайна Атмана.

Майор Алан Чадвик: Я не знаю, отличается ли Атман от эго.

М. Как вы себя чувствовали в глубоком сне?

П. Я не знаю.

М. Кто не знает? Разве не бодрствующее "я"? Отрицаете ли вы свое существование в глубоком сне?

П. Я был, и я есть. Но я не знаю, кто существовал в глубоком сне.

М. Именно так. Бодрствующий человек говорит, что он не знал ничего в состоянии глубокого сна. Теперь он видит объекты и знает, что он находится здесь, тогда как в глубоком сне не было ни объектов, ни зрителя и т. д. Тот, кто сейчас говорит, был также и в глубоком сне. Каково различие между этими двумя состояниями? Сейчас присутствуют объекты и действуют органы чувств, но это­го не было в крепком сне. Возникла новая сущность – эго, – которая действует через органы чувств, видит объекты, смешива­ет себя с телом и говорит, что истинная природа и есть эго. На самом деле то, что присутствовало в глубоком сне, продолжает существовать также и сейчас. Истинная природа, Атман, неиз­менна. Просто вклинилось эго. То, что возникает и исчезает, – эго; то, что остается неизменным, есть Атман.

137 [144]. Г-н Пракаша Рао: В чем главная причина майи?

М. Что такое майя?

П. Майя – это ложное знание, илюзия.

М. Для кого существует иллюзия? Должен быть тот, кого вво­дят в заблуждение. Иллюзия – это невежество. Невежественное "Я" ("я") видит объекты в соответствии с вашими представления­ми. Когда объекты сами по себе не присутствуют, как может суще­ствовать майя? Майя это то, чего нет [я ма]. То, что после неё остаётся, есть истинное "Я" (Я). Если вы скажете, что видите объекты или что вы не знаете подлинного Единства, то должны присут­ствовать два "Я": первое – познающий и второе – объект позна­ния. Но никто не признает в себе двух "Я". Проснувшийся человек скажет, что сам он был в глубоком сне, но не сознавал этого. Он не скажет, что тот спящий отличался от того, кто сейчас присутству­ет. Существует только одно истинное "Я" (Я). Это Я всегда всё воспринимает, сознаёт. Оно неизменно. Нет ничего, кроме этого Я, Атмана.

П. Что такое астральное тело?

М. Разве у вас нет тела в сновидениях? Не отличается ли оно от тела, что лежит на кровати?

П. Продолжаем ли мы существовать после смерти? Пережива­ет ли астральное тело физическую смерть?

М. Как в сновидениях вы просыпаетесь после целого ряда но­вых переживаний, так и после физической смерти обнаруживает­ся новое тело; и всё продолжается снова.

П. Говорят, что астральное тело способно жить сорок лет пос­ле смерти.

М. Будучи в нынешнем теле, вы считаете тело сновидений аст­ральным. Вы говорили это, находясь в теле сновидений? То, что является астральным сейчас, будет тогда казаться реальным; ны­нешнее тело само является астральным с той точки зрения. В чем различие между одним астральным телом и другим? Между этими двумя телами нет разницы.

Г-н Поль Брантон: Существуют степени реальности.

М. Говорить, что тело сновидений сейчас нереально и что это тело было нереальным в сновидении, ещё не значит указать на степени реальности. В глубоком сне тело вообще не воспринима­ется. Только одно всегда присутствует, и это – Я, Атман.

138 [145]. Г-н Поль Брантон: Почему религии говорят о Богах, небесах, аде и т. п.?

М. Единственно для того, чтобы люди осознали, что они жи­вут наравне с этим миром и только Атман реален. Религии соответствуют возможным точкам зрения искателя. Возьмите, например, Бхагавад-Гиту. Когда Арджуна сказал, что не будет сражаться против своих родственников, старцев и остальных, что­бы убить их и завоевать царство, Шри Кришна ответил: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти вла­дыки народов, и в будущем все мы не прекратим существовать[88]. Никто не рождается, никто не умирает, ни сейчас, ни в будущем" и т. д. Позднее Он развил эту тему и заявил, что Он дал то же самое наставление Солнцу, а через него Икшваку и другим. Ард­жуна выразил сомнение: "Как такое могло случиться? Ты родился недавно, а они жили в глубокой древности". Тогда Шри Кришна, понимая точку зрения Арджуны, сказал: "Да. Много у Меня про­шлых рождений, у тебя также, Арджуна. Я знаю их все, ты же своих не знаешь"[89].

Такие утверждения выглядят противоречивыми, но они всё же верны и соответствуют точке зрения собеседника. Христос также заявлял, что Он жил даже до Авраама[90].

П. Каково назначение подобных описаний в религиях?

М. Только для того, чтобы доказать Реальность Атмана.

П. Бхагаван всегда исходит из высочайшей точки зрения.

М. (С улыбкой). Люди не понимают этой простой и неприкра­шенной истины, Истины их повседневного, всегда присутствую­щего, вечного переживания. Эта Истина есть то же, что и Атман. Существует ли кто-нибудь, не знающий Себя, свое Я? Но людям не нравится даже слышать об этой Истине, в то время как они стре­мятся узнать о том, что лежит вдали, – о небесах, аде и перевоп­лощении. Поскольку они любят тайну, но не Истину, то религии стараются обслужить их так, чтобы в конечном счете привести обратно к Себе. Какие бы средства ни применялись, вы должны в конце концов вернуться к Себе, к Я, к Атману. Так почему бы не пребывать в Атмане здесь и теперь?

Другие миры требуют Атмана в качестве наблюдателя или мыслителя. Они реальны в той же самой степени, что и тот наблю­датель или мыслитель. Эти миры не могут существовать без на­блюдателя и т. п. Поэтому они не отличаются от Атмана, Я. Даже невежественный человек видит только Себя, Я, когда он видит объекты. Но он сбит с толку и отождествляет Себя, Атман, с объектом, т. е. с этим телом и этими чувствами и (соответству­ющим образом) действует в мире. Субъект и объект – все сли­ты в Атмане. Нет ни зрителя, ни объектов наблюдения. Наблюдатель и наблюдаемое суть Атман. Также нет и множества индивидуальных "я" [дживы]. Все они суть только единое Я[91].

26 января

139 [146]. Отвечая мисс Лиине Сарабхай, просвещенной индий­ской даме с высоким положением в обществе, Шри Бхагаван сказал: Состояние спокойствия является состоянием блаженства. Объяв­ленное Ведами: "Я есть Это или То" – только помощь в достиже­нии спокойствия ума.

П. Поэтому неправильно начинать с цели, не так ли?

M. Если есть цель, которая нуждается в достижении, то она не может быть постоянной. Действительная цель должна быть все­гда здесь. Мы стремимся достичь Цели с помощью эго, но Цель существует впереди эго. Содержание цели предшествует даже на­шему рождению, т. е. рождению эго. Мы существуем, и поэтому эго кажется существующим.

Если мы принимаем Себя, Атман, за эго, то становимся эго, если за ум – умом и если за тело – телом. Именно мысль воздви­гает оболочки многоразличными способами. Тень на воде двига­ется, и может ли кто-нибудь прекратить движение тени? Если бы это удалось, то вы заметили бы не воду, а только свет. Подобным образом не обращайте внимания на эго и его активности, но на­блюдайте только свет за ним. Эго – это "я"-мысль. Истинное "Я" (Я) есть Атман.

П. Это есть первый шаг к Реализации.

М. Реализация уже здесь. Состояние свободы от мыслей – единственно реальное состояние, и нет такого действия, как Реа­лизация. Есть ли кто-нибудь, не осознающий Себя? Разве можно отрицать свое собственное существование? Упоминая о Реализа­ции, подразумевают два "Я": одно реализованное, а другое – под­лежащее Реализации. То, что ещё не осознано, разыскивается с целью осознания. Раз мы принимаем наше существование, то как случилось, что мы не знаем Себя?

П. Из-за мыслей – ума.

М. Совершенно верно. Это ум скрывает наше счастье. Откуда мы знаем, что существуем? Если вы утверждаете это, видя мир вокруг, то как узнаёте, что существовали в глубоком сне?

П. Но как избавиться от ума?

М. Разве это ум хочет убить себя? Уму такое не под силу, и поэтому ваша задача – найти подлинную природу ума. Тогда вы узнаете, что его нет. При поиске Атмана ум отсутствует. Пребыва­ющему в Атмане нет нужды беспокоиться об уме.

П. Как избавиться от страха?

М. Что такое страх? Это только мысль. Если существует что-либо, кроме Атмана, то есть и причина для страха. Кто видит всё отдельным от Атмана? Сначала возникает эго и воображает объекты внешними. Если же эго не поднимается, то живет един­ственно Атман и нет ничего внешнего. Наличие внешнего по отношению к себе подразумевает существование наблюдателя внутри. Сомнение и страх будут уничтожены его розыском. Не только страх, но и все остальные мысли, сосредоточенные вокруг эго, исчезнут вместе с ним.

П. Этот метод кажется более быстрым, чем обычное культи­вирование качеств, считающихся необходимыми для спасения [садхана чатуштайя]?

М. Да. Все плохие качества группируются вокруг эго. Когда эго ушло, Реализация наступает сама собой. В Атмане нет ни хороших, ни плохих качеств. Атман свободен от всех качеств. Они относятся только к уму. Атман находится выше качеств. Если есть единство, то будет также и двойственность. Цифра "один" дает начало всем остальным цифрам. Нельзя сказать, что Истина одна или их две. Я таково, каково Оно есть.

П. Трудно пребывать в состоянии, свободном от мыслей.

М. Предоставьте состояние, свободное от мыслей, ему самому. Не думайте о нём как о чём-то, относящемся к вам. При ходьбе вы шагаете непроизвольно, так же поступайте и в своих действиях. Состояние, свободное от мыслей, не будет затрагиваться вашими действиями.

П. Что следует различать в действиях?

М. Различение будет автоматическим, интуитивным.

П. Поэтому важна только Интуиция; она также и развивается.

М. Те, кто открыли великие Истины, сделали это в спокойных глубинах Я.

Эго напоминает человеческую тень, отбрасываемую на землю. Глупо пытаться закопать её. Существует только Я, Атман. Если ограничивать, то – эго, если не ограничивать, то – Бесконеч­ность и Реальность.

Пузыри отличаются друг от друга, и их множество, но океан только один. Подобным образом есть множество эго, тогда как Я одно и только одно.

Когда вам говорят, что вы не эго, осознайте Реальность. Поче­му вы до сих пор отождествляете себя с эго? Это напоминает известное изречение: "Принимая лекарство, не думайте об обезь­яне". Это невозможно. То же происходит и с обычными людьми. Когда Реальность упомянута, почему вы продолжаете медитиро­вать, повторяя Шивохам или Ахам Брахмасми? Следует устано­вить их значение и понять. Недостаточно повторять голые слова или думать о них.

Реальность – просто утрата эго. Уничтожьте эго поиском его подлинности. Так как эго не имеет действительного бытия, то оно непроизвольно исчезнет, а Реальность затем будет сиять Сама по Себе. Это – прямой метод, тогда как все остальные методы вы­полняются только при помощи эго. На этих путях, отвечающих указанным методам, возникает множество сомнений, а вечный вопрос "Кто я?" остается окончательно не разрешённым. Но в данном методе решающий вопрос лишь один, и он возникает с самого начала. Для практики такого поиска нет необходимости в каких-либо садханах.

Не существует большего таинства, чем это: бытием Реальности мы стремимся добиться Реальности. Мы думаем, что есть нечто, скрывающее нашу Реальность, и что оно должно быть уничтоже­но перед завоеванием Реальности. Это смехотворное заблужде­ние. Рассвет наступит, когда вы сами будете смеяться над вашими прошлыми усилиями. То, которое возникнет в тот день вашего смеха, уже присутствует здесь и теперь.

П. Следовательно, это всё – большая игра притворства?

М. Да.

В Йога-Васиштхе сказано: "То, что Реально, скрыто от нас, но то, что ложно, обнаруживается как истинное". На самом деле мы переживаем только Реальность, но всё ещё этого не знаем. Разве это не чудо из чудес?

Поиск "Кто я?" – это топор, которым отсекают эго.

140 [147]. Отвечая санньясину из Канареса, Шри Бхагаван ска­зал: Существуют различные уровни ума. Реализация – это Совер­шенство. Она не может быть постигнута умом. Сарваджнятва [всезнание] должно быть сарвам [целое]; "целое" здесь относит­ся только к уму. Известное и неизвестное вместе образуют это "целое". Выйдя за пределы ума, вы остаётесь как Я, Атман. Нынешнее знание – только ограниченное знание. Знание Я, зна­ние Атмана, не ограничено. Поэтому оно не может быть охвачено этим, ограниченным, знанием. Перестаньте быть позна­ющим, тогда останется совершенство.

27 января

141 [148]. Некий джентльмен из Гуджарата сказал, что он концентрировался на звуке – нада – и хотел бы узнать, верен ли этот метод.

М. Медитация на нада является одним из нескольких признан­ных методов. Его сторонники говорят об особых достоинствах это­го метода. По их мнению, он – самый легкий и самый прямой. Так же как ребенок засыпает под колыбельную, так и нада успокаивает человека до состояния самадхи; опять же, как царь посылает двор­цовых музыкантов приветствовать своего сына, возвратившегося из долгого странствия, так и нада вводит преданного в обитель Господа самым приятным образом. Нада помогает концентрации. После того как нада прочувствована, эта практика не должна стано­виться самоцелью. Нада не является целью; внимание следует проч­но удерживать на субъекте; в противном случае возникает пустота. Хотя субъект присутствует даже в этой пустоте, он не будет воспри­нимать исчезновения звуков нада различных типов. Чтобы вос­принимать даже в той пустоте, необходимо помнить свое собствен­ное Я. Медитация на звуке [нада упасана] хороша, но лучше соче­тать её с исследованием [вичара]. В этом случае нада составлена из Знания и Я [чинмайя и танмайя]. Нада помогает концентрации.

28 января

142 [149]. Отвечая садху, который спросил, заключается ли бхакти в том, чтобы забыть о теле и т. п., Шри Бхагаван сказал: Почему вы заботитесь о теле? Практикуйте бхакти и не беспокой­тесь о том, что случится с телом.

143 [150]. Г-жа и г-н Келли, пожилая супружеская пара из Америки, и люди из их окружения хотели узнать, как добиться хорошей концентрации, когда имеются неудобства при сидении, кусают комары и т. п.

М. Все эти неудобства не будут заботить вас, если ваша концент­рация будет правильной. Не обращайте на них внимания. Держите свой ум устойчиво в медитации. Если у вас нет силы и выносливости, чтобы выдержать укусы комаров, то как вы надеетесь добиться осознания Атмана? Реализация должна быть посреди всей суматохи жизни. Если вы успокаиваетесь и идёте спать, то быстро засыпаете. Смело встречайте проблемы, но сохраняйте устойчивость в медитации.

31 января

144 [151]. Этот американский джентльмен имеет некоторые трудности со слухом. Привыкший с юности надеяться только на себя, он обеспокоен ухудшением своего слуха.

М. Вы не были уверенным в себе, вы были зависимы от эго. Хорошо, что уверенность в эго изгнана и что вы становитесь вои­стину уверенными в Себе, надеясь на Атман.

Нет причин беспокоиться. Для Само-реализации необходимо предварительно усмирить чувства. Одно чувство усмирил для вас Бог Сам. Так намного лучше.

Собеседник сказал, что он оценил юмор, но его самоуважение все же страдает.

М. Истинная природа только одна. Чувствуете ли вы обиду, если сами порицаете себя или презираете за свои ошибки? Если вы держитесь Себя, Атмана, то нет никого другого, кто мог бы высмеивать вас. Видеть этот мир значит упускать Себя. И наобо­рот, держитесь Себя, и мир не появится.

1 февраля

145 [152]. Г-жа Келли хотела узнать, как ей лучше всего учить-ся медитировать. Шри Бхагаван спросил, выполняла ли она джапу (перебирая четки, как это делают римские католики).

П. Нет.

М. Думали ли вы о Боге, о Его свойствах и т. п.?

П. Я читала и разговаривала на эти темы.

М. Хорошо. Если те же темы обдумываются без открытого выражения через чувства, то это и есть медитация.

П. Я имею в виду медитацию, указанную в "Тайном пути" и "Кто я?".

М. Пылко стремитесь к ней, так чтобы ум растаял в преданности. Камфара сгорает без остатка. Ум – это камфара, и когда он растворяет себя в Атмане, не оставляя даже малейшего следа, то это и есть Реализация Атмана.

4 февраля

146 [153]. Несколько вопросов задали посетители из Пешавара, а среди них судебный уполномоченный и некий молодой человек, хорошо начитанный и серьезный, глубоко верящий в существование Параматмана (Высочайшего Я) как отличного от дживатмана (ин­дивидуального "я"). Шри Бхагаван развеял его сомнения одним заяв­лением.

М. Удалите упадхи [оболочки], дживу и всё остальное от Атмана и скажите, если всё еще находите различия. Если позднее эти сомнения всё же сохранятся, то спросите себя: "Кто сомневается? Кто думает?" Найдите его. Тогда сомнения исчезнут.

5 февраля

147 [154]. На следующий день тот же собеседник спросил о пранаяме.

М. Пранаяма на Пути джняны выполняется так:

На ахам – "Я не это" – на выдохе;

Кохам – "Кто я?" – на вдохе;

Сохам – "Я – ОН" – при задержке дыхания.

Это – вичара. Такая вичара приносит желаемые результаты.

Для того, кто не столь продвинут, чтобы заниматься этим, не­которая медитация приводит к приостановке дыхания и ум пере­стает беспокоиться. Контроль ума непроизвольно вызывает сдер­живание дыхания, вернее, возникает кевала кумбхака (спонтан­ная задержка дыхания, без заботы о вдохе или выдохе).

Для того, кто не способен делать также и это, предписывается регуляция дыхания, чтобы успокоить ум. Покой сохраняется лишь при контролируемом дыхании. Поэтому он преходящ. Ясно, что пранаяма не самоцель. За ней следует пратьяхара [удаление ума от объектов], дхарана [концентрация ума], дхьяна [медитация] и самадхи. Эти стадии имеют дело со сдерживанием ума, а оно об­легчается у тех, кто ранее практиковал пранаяму. Следовательно, пранаяма ведет к более высоким ступеням, и, поскольку они вклю­чают в себя контроль ума, можно сказать, что последний и явля­ется конечной целью Йоги.

Более продвинутый искатель легко пойдет непосредственно к сдерживанию ума, не расходуя время на практику сдерживания дыхания.

Простое совершенствование пранаямы одно может даровать сиддхи, которых столь многие жаждут.

Отвечая на вопрос об ограничениях в приеме пищи, Шри Бхага­ван сказал: "Мита хита бхук" – приемлемая пища в умеренном количестве.

На вопрос об эффективности бхакти Шри Бхагаван ответил: Пока есть вибхакти, должна быть и бхакти. Пока есть вийога, должна быть и йога. Пока есть двойственность, должны быть Бог и преданный Ему. Так же и в вичаре. Пока есть вичара, есть также и двойственность. При слиянии с Источником имеется только един­ство. То же и с бхакти. После Осознания Бога, на которого на­правлена преданность, останется лишь единство. Бог тоже – мысль Атмана и в Атмане. Поэтому Бог тождествен Атману. Если человеку предписали развить бхакти к Богу и он немедленно при­ступает к этому, то это правильно. Но встречается и человек другого склада, который возвращается и говорит (учителю): «Нас двое – я и Бог. Прежде чем познавать Бога, который далеко, лучше я познаю своё "Я", более близкое и сокровенное». Его следует учить вичара-марге. Между бхакти и вичарой по сути нет разницы.

148 [155]. Тот же человек снова спросил о природе самадхи и средствах достичь самадхи.

М. Когда исчезнет тот, кто спрашивает о природе самадхи и способах его достижения, тогда и наступит самадхи.

Майор Алан Чадвик: Говорят, что для духовного продвижения достаточно одного взгляда махатмы, а поклонение изваяниям и паломничества не столь действенны. Я пробыл здесь уже три ме­сяца, но не знаю, какую пользу получил от взгляда Махарши.

М. Этот взгляд очищает, но очищение увидеть невозможно. Ка­менный уголь долго возгорается, древесный – быстрее, а порох вспыхивает мгновенно. Так же и уровни развития человека влияют на его очищение при контакте с махатмами.

Г-н С. С. Коган: Я вхожу в медитацию и достигаю точки, которую можно назвать покоем и настроением созерцания. Каким должен быть следующий шаг?

М. Покой – это Само-реализация. Покой не надо нарушать. Следует стремиться только к Покою.

П. Но я не удовлетворен.

М. Потому что ваш покой является временным. Если он станет постоянным, то будет называться Реализацией.

9 февраля

149 [156]. П. Уединение полезно для практики?

М. Что вы понимаете под уединением?

П. Держаться в стороне от других.

М. Зачем это делать? Только страх побуждает к такому поведе­нию. Страх вторжения других присутствует даже при уединении, и оно, таким образом, портится. Более того, как вычеркивать мысли в уединении? Не следует ли это делать в нынешнем окружении?

П. Но ум сейчас отвлечен.

М. Почему вы отпускаете ум? Уединение равнозначно успокое­нию ума. Это можно сделать и в толпе. Само по себе уединение не может стереть мысли человека. Это делает практика. Той же са­мой практикой можно заниматься и здесь.

150 [157]. П. На определенной стадии поиска Я искатель пере­живает состояние без мысли, в том числе и без мысли о получении Милости. Может ли нечто негативное привести к позитивному результату?

М. Атман всегда присутствует – Его не надо обретать заново.

П. Я спрашиваю, что надо делать в негативной позиции (при отсутствии мысли о Милости), чтобы заслужить Милость?

М. Вы задаете вопрос о Милости? Милость – начало, середина и конец всего. Милость – это Атман. Из-за ошибочного отождествления Атмана с телом Гуру также считают телом. Но с точки зрения Гуру, он, Гуру, есть только Атман. Атман– только и существует, и Гуру говорит, что лишь Атман действи­тельно есть. Но разве тогда Он – не ваш Гуру? Откуда еще может прийти Милость? Только из Атмана. Проявление Атмана есть проявление Милости, и наоборот. Все эти сомнения возникают из-за ошибочного взгляда и последующего ожидания чего-то внешнего для себя. Для Атмана нет ничего внешнего.

П. Все наши вопросы ставятся с нашей точки зрения, а отве­ты Шри Бхагавана исходят из Его точки зрения. Наши вопросы не только получают ответ, но от них не остается и камня на камне.

11 февраля

151 [158]. Г-н Морис Фридман: Джанака был джняни и всё же управлял своими владениями. Разве действие не требует активно­сти ума? Как рационально объяснить работу ума джняни?

М. Вы говорите: "Джанака был джняни и все-таки активным и т. д." Разве это Джанака задает этот вопрос? Он присутствует толь­ко в вашем уме. Сам джняни не сознаёт ничего, кроме Атмана. У него нет подобных сомнений.

П. Возможно, что всё это напоминает сновидение. Так же как мы говорим о наших снах, так и они думают о своих действиях.

М. Даже сновидение и всё остальное пребывает в вашем уме. Это объяснение тоже находится только в вашем уме.

П. Да. Я понимаю. Всё есть Рамана-майя – выдумка Атмана.

М. Если так, то не будет ни двойственности, ни беседы.

П. Человек, осознав Себя, Атман, сможет помогать этому миру более результативно. Разве не так?

М. (Так случится), если этот мир будет в стороне от Атмана

12 февраля

152 [159]. Г-н С. С. Коган хотел узнать, можно ли считать что транс – sine qua non[92] для Само-реализации.

М. Вы всегда пребываете в Атмане (Я) – и сейчас, и в трансе, и в глубоком сне, и в Реализации. Если вы перестаёте держаться Атмана, Себя, и отождествляете себя с телом или умом, то эти состояния как будто овладевают вами, и это также напоминает пустоту в трансе и т. п.; тогда как на самом деле вы есть Атман и вечны.

П. Шри Ауробиндо говорит, что Свет, пребывающий в голове, должен быть опущен вниз, в Сердце.

М. Но разве Атман уже не в Сердце? Как можно всепроника­ющее Я переносить из одного места в другое?

П. Карма-йогин и бхакта тоже подвержены трансу?

М. Когда вы концентрируетесь на чем-то одном, то сливаетесь с этим; это слияние и называют трансом. Другие особенности исчезают, и остается только Атман. Карми и бхакта [практики карма-йоги и бхакти-йоги соответственно] также должны пере­живать то же самое.

153 [160]. П. Что такое хридайя и в чем состоит спхурана в нем? Как они появляются?

М. Хридайя и спхурана являются тем же, что и Атман. Для своего проявления спхурана требует основания. Это объясняется в книге[93].

П. Как спхурана проявляется? Как свет, движение или как что?

М. Как можно описать ее словами? Спхурана включает все это: Она есть Атман. Установите свое внимание ней и не теряйте идеи об окончательном её качестве.

13 февраля

154 [161]. После слушания декламации Вед в Холле один по­жилой человек из Анантапура встал и спросил: Считается, что не-брахманы не должны слушать декламации Вед.

М. Занимайтесь своим делом. Позаботьтесь о том, ради чего вы пришли сюда. Почему вы тратите время на эти вопросы? Вы гово­рите: "Я слышал декламацию". Кто есть этот "Я"? Вы используете это слово, не зная "Я". Если его смысл постигнут, то сомнений не будет. Сначала найдите это "Я", и потом вы можете говорить о других предметах.

Продолжая, Шри Бхагаван сказал:

"Смрити [писания, основанные на Ведах] говорят что-то. Сейчас они уже не подходят. Я преобразую мир, перепишу смрити". Говоря так, люди дурачатся в этом мире с незапамятных времен. Такие реформаторы приходят и уходят; но древние смрити всё еще остаются. Зачем тратить время на такие вещи? Пусть каждый занимается своим делом. Всё будет хорошо.

23 февраля

155 [162]. Дама средних лет из Махараштры, которая изучала Джанешвари, Бхагавату и Buчapa Сагара и практиковала концент­рацию между бровями, чувствовала дрожь тела и страх и не могла двигаться дальше. Она нуждалась в руководстве.

Махарши посоветовал ей не забывать того, кто видит. Взгляд фиксируется между бровями, но сам видящий теряется из виду. Если всегда вспоминать того, кто видит, то всё будет в порядке.

24 февраля

156 [163]. Д-р Генри Хэнд, американец лет семидесяти, спросил: Что такое эго?

М. Эго, будучи внутренним, а не внешним по отношению к вам, должно быть недвусмысленно ясным для вас.

П. Как формулируется определение эго?

М. Определение должно исходить от самого эго. Эго должно определить себя.

П. Что такое душа?

М. Найдите эго, и душа будет найдена.

П. Означает ли это, что они – одно и то же?

М. Душа может жить без эго, но эго не может быть без души. Они напоминают пузырек и океан.

П. Это проясняет дело. Что такое Атман?

М. Атман и душа – это одно и то же.

157 [164]. Другой американец спросил о мыслеформах.

М. Выслеживайте источник мыслей, и они исчезнут.

П. Мысли материализуются.

М. Если будут мысли, то они материализуются. Если же они исчезли, то материализоваться нечему. Более того, если вы мате­риальны, то и мир материален и т. д. Выясните, материальны ли вы.

П. Чем я могу быть полезен для Божьего мира?

М. Узнайте, отличается ли "Я" от божественной части этого мира. Не будучи в состоянии помочь себе самому, вы тем не менее ищете божественную часть мира для помощи вам в помощи миру. Это божество направляет и контролирует вас. Куда вы уходите в глубоком сне? Откуда вы выходите?

П. Я нахожусь под влиянием дел и мыслей.

М. Мысли и дела – одно и то же.

П. Есть ли какой-либо способ ощущать надфизические явле­ния, такие как ангелы-хранители?

М. Состояние объекта соответствует состоянию того, кто ви­дит.

П. Группа наблюдателей видит одно и то же.

М. Поскольку за всем этим стоит только один, кто видит, и существует разнообразие явлений. Воспринимаете ли вы разно­образие в глубоком сне?

П. Мы видим Авраама Линкольна, который давно умер.

М. Существует ли объект без того, кто видит? Переживание может быть реальным. Объекты присутствуют только соответ­ственно тому, кто видит их.

П. Мой помощник был убит на войне. Через девять лет после его смерти сделали одно групповое фото. Его изображение про­явилось на этом фото. Как это могло случиться?

М. Возможно, мысли материализовались... Идите к источнику всего этого.

П. Как?

М. Если путь является внешним, то возможны инструкции, но этот – внутри. Ищите внутри. Атман всегда осуществлен. Нечто, еще не осуществленное, может разыскиваться как новое. Но Атман, Я, лежит внутри вашего опыта.

П. Да. Я осознаю себя сам.

М. Себя сам. Разве их двое – себя и сам?

П. Я не это имел в виду.

М. Кто здесь осознал или не осознал?

П. Имеется только одно Я.

М. Вопрос о Реализации может возникать, только если при­сутствуют двое (Я и не-Я). Оставьте ложное отождествление Я (Атмана) с не-Я.

П. Я имею в виду высшую ступень сознания.

М. Ступеней нет.

П. Почему человек не получает озарение мгновенно?

М. Человек сам по себе – озарение. Он озаряет других.

П. Отличается ли Ваше Учение от других учений?

М. Путь один, и Реализация только одна.

П. Но люди говорят о столь многих методах.

М. В зависимости от их собственного склада ума.

П. Что такое йога?

М. Йога (соединение) существует только для находящегося в вийоге [разделение]. Но существует только одно. Если вы осозна­ете Себя, Атман, то не останется никаких различий.

П. Действенно ли купание в Ганге?

М. Ганга – внутри вас. Эта Ганга не заставит вас дрожать от холода. Купайтесь в ней.

П. Следует ли нам время от времени читать Гиту?

М. Всегда.

П. Можем ли мы читать Библию?

М. Библия и Гита – одно и то же.

П. Библия учит, что Человек рожден в грехе.

М. Это Человек есть грех. В глубоком сне нет ощущения себя человеком. Мысль о теле приносит идею греха. Рождение мысли само по себе – грех.

Отвечая на другой вопрос, Учитель сказал: Каждый видит толь­ко Атман. Божественные творения – это лишь пузыри в океане Реальности; они подобны изображениям, движущимся на кино­экране.

П. Библия говорит, что человеческая душа может теряться.

М. Сама "я"-мысль – это эго и это действительно потерянная душа. Подлинное "Я" – это "Я есмь То Я ЕСМЬ".

П. Между учениями Ауробиндо и Матери есть конфликт.

М. Сначала отдайте себя Атману, а потом улаживайте конфликты.

П. Что такое Отречение?

М. Отказ от эго.

П. Не означает ли это отказ от собственности, имущества?

М. Это отказ и от владельца также.

П. Мир изменится, если люди отдадут свое имущество в пользу других.

М. Сначала отдайте самого себя, а потом думайте об остальном.

В ответ на другой вопрос Шри Бхагаван сказал: Методы кажут­ся легкими сообразно характеру человека. Это зависит от того, что практиковалось ранее.

П. Нельзя ли получить Реализацию мгновенно?

М. В Осознании Себя нет ничего нового. Оно вечно. Не суще­ствует вопроса о мгновенной или постепенной Само-реализации.

П. Существует ли перевоплощение?

М. Перевоплощение возможно, если вы воплощены сейчас. Даже сейчас вы не рождены.

Был задан другой вопрос (о болезнях).

М. Эго является корнем всех болезней. Избавьтесь от него. Тогда болезней не будет.

П. Если все откажутся от себя, то что произойдет с миром повседневной практической жизни? Кто будет пахать землю? Кто будет собирать урожай?

М. Сначала осознайте Себя и тогда увидите. Помощь посред­ством Само-реализации превосходит помощь посредством слов, мыслей, дел и т. д. Если вы понимаете свою собственную реаль­ность, то и реальность Мудреца [риши] и Учителей будет вам ясна. Существует только один Учитель, и это – Атман (Я).

П. Почему Учители настаивают на молчании и восприимчи­вости?

М. Что такое молчание? Это беспрерывное красноречие.

П. В чем состоит восприимчивая позиция ума?

М. В отсутствии отвлечений ума.

П. Есть ли польза в том, чтобы сблизить Америку и Индию через сближение интеллигенции двух стран, скажем, посредством обменов профессорами и т. п.?

М. Такие события будут совершаться самопроизвольно. Суще­ствует Сила, которая руководит судьбами наций. Такие вопросы возникают лишь тогда, когда вы утратили контакт с Реальностью. Отделена ли Америка от вас, или Индия? Держитесь Реальности, и вы увидите.

П. Шри Рамакришна подготовил Вивекананду. Какая сила скрывается за этим?

М. Во всем существует только одна сила.

П. Какова природа этой силы?

М. Как и в случае железных опилок, притягиваемых магни­том, Сила находится внутри, а не вовне. Рамакришна был в Виве­кананде. Если вы считаете Вивекананду телом, то и Рамакришна тоже – тело. Но они – не тела. Вивекананда не смог бы войти в самадхи, если бы Рамакришна не находился в нём.

П. Почему человек должен страдать, когда его ужалит скорпион?

М. В чем причина проявления тела и мира?

П. Это дело космического ума.

М. Пусть космический ум и беспокоится о подобных происше­ствиях. Если же человек хочет получить знание, то пусть он обна­ружит свое Я.

П. (Мой вопрос) о йогических тайнах, таких как питье азот­ной кислоты, глотание ядов, хождение по огню и т. д. Обязаны ли они состоянию вибраций?

М. Пусть физическое тело задает эти вопросы. Вы – не физи­ческое тело. К чему беспокоиться о том, чем вы не являетесь. Если бы Атман имел какую-либо форму, то на Него могли бы влиять предметы. Но у Атмана нет формы; поэтому Он свободен от контактов с вещами.

П. Каково значение моря Любви?

М. Дух, Дух Святой, Реализация, Любовь и т. п. – все являют­ся синонимами.

П. Эта беседа проливает свет на очень и очень многое.

Г-н Субба Рао: Что такое вишишта-адвайта?

М. То же самое, что и адвайта.

П. Они не признают майю?

М. Мы говорим: "Всё [сарвам] есть Брахман". Они повторяют, что Брахман остается ограниченным [вишишта] внутри всего.

П. Они говорят, что мир реален.

М. Мы тоже говорим это. Ачарья[94] сказал только: "Найдите реальность, которая стоит за этим миром". То, что один называет иллюзией, другой именует изменчивостью. Результат одинаков в обоих случаях.

Д-р Хэнд: Махарши! Не думайте, что мы – плохие мальчики.

М. Не говорите мне такое. Но вам и самим не следует думать, что вы плохие мальчики.

(Все рассмеялись и разошлись в 5 часов вечера.)

Шри Бхагаван минутой позже: Если бы они оставались днем дольше, то достигли бы Молчания.

158 [165]. Г-н Субба Рао: Разве люди не входят в самадхи?

М. Разве сейчас нет самадхи?

П. Оно вечное?

М. Если нет, как бы оно могло быть реальным?

П. Потом?

М. Не существует ни потом, ни сейчас.

П. Кажется, что так.

М. Кому (кажется)?

П. Уму.

М. Что такое ум? Кто я?

П. (Молчание.)

159 [166]. Посетитель спросил, можно ли защититься от ста­рости и болезни, поглощая божественную силу.

М. Можно защититься от самого тела.

П. Как впитать божественную силу?

М. Она всегда здесь. Нет необходимости впитывать её. Так можно делать, только если она находится вне вас. Но существуете только вы. Нет ни впитывания, ни выделения.

П. Есть ли необходимость подчиняться физическим законам, например соблюдать диету?

М. Они все – только воображение.

160 [167]. Человек беспокоился, так как не мог добиться успеха в концентрации ума.

М. Не существует ли только Одно даже сейчас? Оно всегда остается только Одним. Разнообразие присутствует только в ва­шем воображении. Нет никакой необходимости приобретать Еди­ное Бытие.

161 [168]. Шри Бхагавану сказали, что после Само-реализации человек не нуждается в пище и т. д.

М. Ваше понимание отвечает только вашему состоянию.

162 [169]. П. Как контролировать ум?

М. Схватите и держите его.

П. Как?

М. Что такое ум? Выясните это. Ум – только совокупность мыслей.

П. Как искоренить половое влечение?

М. Искореняя ложную идею, что тело – это Я. В истинном Я, в Атмане, нет (понятия) пола.

П. Как осуществить это?

М. Поскольку вы думаете, что вы есть тело, вы и другого чело­века видите как тело. Возникают половые различия. Но вы – не тело. Будьте истинным Я, Атманом. Тогда нет секса.

163 [170]. П. Может ли йогин узнать свои прошлые жизни?

М. Знаете ли вы так хорошо свою настоящую жизнь, что вам хочется знать прошлое? Найдёте настоящую жизнь, тогда после­дует и всё остальное. Даже при нашем нынешнем ограниченном знании мы столько страдаем. Почему вы хотите нагрузить себя дополнительным знанием и страдать ещё больше?

П. Может ли пост помочь мне осознать Себя?

М. Эта помощь временная. Умственный пост – вот действи­тельная помощь. Пост – не самоцель. Бок о бок с ним должно идти духовное развитие. Абсолютный пост делает ум слишком слабым. Вы не можете изыскать достаточно сил для духовного поиска. Поэтому принимайте пищу в умеренных количествах и продолжайте практику.

П. Говорят, что через десять дней после месячного поста ум делается чистым и спокойным и остается таким всегда.

М. Да, если вместе с постом продолжался и духовный поиск.

164 [171]. Отвечая на другой вопрос, Учитель сказал: Лучше всего говорить от сердца к сердцу и слушать от сердца к сердцу. Такова наилучшая упадеша.

П. Разве руководство Гуру не является необходимым?

М. Разве вы в стороне от Гуру?

П. Полезна ли близость к Гуру?

М. Вы имеете в виду расстояние между физическими телами и спрашиваете, в чем польза от этого? Только ум имеет значение, и в контакте должен находиться он.

28 февраля

165 [172]. Посетитель: Каково различие между медитацией [дхьяна] и исследованием [вичара]?

M. Оба метода ведут к одной цели. Те, кто не подготовлен к исследованию, должны практиковать медитацию. В медитации духовно устремленный, забывая себя, размышляет: "Я – Брахман" или "Я – Шива" и с помощью этого метода держится Брахмана или Шивы. В конечном счете остается знание Брахмана или Шивы как бытия и наступает осознание, что это – чистое Бытие, т. е. Атман.

Тот, кто занят исследованием, начинает держаться за себя, и в процессе вопрошания "Кто я?" Атман становится ясным для него.

П. Может ли знание, обретенное в прямом опыте, быть утра­чено впоследствии?

М. Кайвалья Наванита говорит, что оно может быть утрачено. Переживание, полученное, когда все васаны не вырваны с корнем, не может оставаться постоянным. Необходимо приложить уси­лия, чтобы искоренить васаны. Иначе после смерти наступает новое рождение. Одни говорят, что прямой опыт наступает после слушания Учителя; другие – после размышления; тогда как тре­тьи считают, что он приходит после сосредоточения и также в результате самадхи. Хотя при поверхностном взгляде эти мнения выглядят различными, в конечном итоге они означают одно и то же.

Знание может оставаться непоколебимым только после иско­ренения всех васан.

29 февраля

166 [173]. П. Повелитель, как можно ослабить хватку эго?

М. Не добавляя к нему новых васан.

П. Никакое количество джапы не ослабило эту хватку!

М. Как так?! В должное время она ослабеет и исчезнет.

2 марта

167 [174]. Д-р Хэнд, американский джентльмен, спросил: Что­бы найти источник эго, имеются два метода?

М. Нет ни двух источников, ни двух методов. Есть только один источник и только один метод.

П. В чем разница между медитацией и поиском Себя, Атмана?

М. Медитация возможна, лишь если сохраняется эго, ибо тог­да есть оно и объект для медитации. Это косвенный метод, потому что существует один только Атман. При розыске эго, т. е. его источника, оно исчезает, а то, что остаётся, – Атман. Это прямой метод практики.

П. Что же тогда я должен делать?

М. Держаться Я, Атмана.

П. Как?

М. Даже сейчас вы – Атман. Но вы путаете это сознание (или эго) с абсолютным сознанием. Такое ложное отождествле­ние вызвано неведением. Неведение исчезает вместе с эго. Требу­ется только убить эго. Реализация уже здесь. Нет необходимости пытаться достичь Реализации. Ибо в ней нет ничего внешнего, ничего нового. Она присутствует всегда и везде, в том числе здесь и в данный момент.

3 марта

168 [175]. Г-н Субба Рао спросил: Последователи вишишта-адвайты говорят, что Атма Сакшаткара (Само-реализация) – это подготовительная ступень для Параматма Сакшаткары (Бого-Реализации). Это очень трудно понять.

М. Что такое Атма Сакшаткара? Имеются ли два Атмана, чтобы один осознал другого? Двух "Я" не существует. Сначала получите Атма Сакшаткару и тогда судите о том, что последует.

П. Бхагавад-Гита говорит, что есть Бог, чье тело составлено из всех душ.

М. Все согласны, что надо уничтожить эго. Давайте действо­вать в этом согласованном направлении. Некоторые последовате­ли адвайты также упоминают наличие различных индивидуаль­ностей [нана дживатма]. Всё это не имеет значения для духовно­го подъёма человека. Сначала осознайте Себя, а потом смотрите, что лежит дальше.

7 марта

169 [176]. Д-р Хэнд хочет завтра покинуть Ашрам, посетить Гималаи (Хардвар), вернуться сюда, а затем направиться в Бом­бей и оттуда отплыть в Египет, Палестину, Европу и, наконец, вернуться на родину – в Америку.

Он хочет подняться на вершину Горы и желает, чтобы Шри Бхагаван сопровождал его. Шри Бхагаван мог бы подняться так высоко, как Ему удобно, а затем подождать, пока он закончит вос­хождение, и встретить его в условленном месте на Горе. Шри Бхага­ван улыбнулся и спросил, слышал ли он о переживании д-ра Бисли.

Д-р Хэнд: Он мой друг. Он рассказал мне всё – чудесно! Я старше вас, Махарши. Но не следует сбрасывать меня со счетов. Я могу взобраться на Гору, как мальчик. Когда Вы были на её вершине в последний раз?

М. Около одиннадцати лет тому назад. А что рассказал д-р Бисли?

П. Это был строго конфиденциальный разговор. Я всё расска­жу Вам, если нас оставят одних.

(Махарши просто улыбнулся).

П. Махарши! Ощущаете ли Вы Братство невидимых риши?

М. Если невидимых, то как можно увидеть их?

П. В сознании.

М. Нет ничего внешнего в Сознании.

П. Разве там нет индивидуальности? Я боюсь потерять свое индивидуальное существование. Разве в Сознании нет человече­ского сознания?

М. Почему вы страшитесь утратить отдельное бытие? А чем является ваше состояние во сне без сновидений? Сознаёте ли вы в то время свою индивидуальность?

П. Это возможно.

М. Но каков ваш опыт? Если бы та индивидуальность присут­ствовала, разве это был бы глубокий сон?

П. Это зависит от интерпретации. А что говорит Махарши?

М. Махарши не может говорить относительно вашего пережи­вания. Он ничего вам силой не навязывает.

П. Я знаю. Вот почему мне так нравится Он и Его учение.

М. Разве вы в действительности не готовите свою постель к глубокому сну?

Разве вы на самом деле беспокоитесь об утрате своей индиви­дуальности в глубоком сне? Зачем бояться этого?

П. Что такое нирвана Будды?

М. Потеря индивидуальности.

П. Я страшусь этой потери. Разве в нирване не может быть человеческого сознания?

М. Разве там имеются два разных "Я"? Примите во внимание свой нынешний опыт глубокого сна и скажите.

П. Я полагал бы возможным сохранить индивидуальное со­знание в нирване.

Я боюсь потерять индивидуальность.

(Позже этот собеседник поднялся на Гору и обошел её, пройдя около 24 километров между 12 часами пополудни и 8 вечера. Он возвратился усталый и очень толково рассказал о сельском хозяй­стве, социальных условиях, кастовой системе, духовных качествах жителей Индии и т. д.)

10 марта

170 [177]. П. Что такое махат?

М. Свет, отбрасываемый Абсолютным Сознанием. Так же как семя перед прорастанием набухает и только потом пускает росток, который начинает расти, так и Абсолютное Сознание испускает свет, проявляется как эго и затем вырастает как тело и вселенная.

Чит = Абсолют

v v

махат = проецированное сознание

(набухшее зерно)

v v

аханкара = эго

v v

манас = ум

v v

ахам идам = тело мир

Майор Алан Чадвик: Махат – это то же самое, что и космиче­ское сознание?

М. Да. Он предшествует рождению эго и вселенной. Он охва­тывает и то и другое. Кинокадры, проецируемые на экран, видны при свете, исходящем из одной точки; так же тело и другие объекты все являются видимыми в этом отраженном сознании. Это (махат), следовательно, есть также и космическое сознание.

И ещё – мозг (как микрокосм) содержит тело и все остальные объекты. Свет проецируется на мозг. Отпечатки, получаемые моз­гом, проявляются как тело и как миры. Поскольку тело отожде­ствляет себя с ограничениями, тело считается отдельным и мир отдельным.

Лёжа с закрытыми глазами на кровати в закрытой комнате, вы видите во сне Лондон, толпы людей там и себя среди них. Во сне вы отождествляете себя с определённым телом. Лондон и всё остальное не могло бы поместиться в комнате и в вашем мозгу; однако такие обширные пространства и промежутки времени все воспринимались вами. Они должны были проецироваться из моз­га. Мир столь огромен, а мозг так мал, и разве не удивительно, что такое огромное творение содержится в таких малых пределах, как мозг человека? Хотя экран ограничен, тем не менее все кинокадры проходят по нему и видны на нем. И вас не удивляет, что столь долгая череда событий может проявляться на столь малом экра­не. Подобное происходит с объектами и с мозгом.

П. В таком случае космическое сознание не является тем же, что и Само-реализация?

М. Космическое сознание находится за эго. Можно сказать, что это Ишвара, а эго – джива. Можно также сказать, что Ишвара – Абсолют. Они не отличаются.

Пара = Абсолют

v v

Ишвара = Космическое Сознание

v (махат)

v

джива джагат = индивидуальное сознание и мир

Сознание, которое пронизывает даже Ишвару, является Абсо­лютным.

171 [178]. П. Что за пламя упоминается в Buчapa Санграха?[95] Его именуют Атма джёти, и человеку предписывается искать реальность, лежащую за ним.

М. Веды упоминают это пламя. "В середине того пламени пре­бывает Параматман" [Тасьяс сикхайя мадхье параматма вьяваш­тхитах][96]. Это пламя должно отождествляться с эго-сознанием.

11 марта

172 [179]. Г-н Морис Фридман рассказал о том, как задал Свами Рамдасу вопрос, а тот в ответ заметил, что для него уже не будет новых рождений. Инженер в ответ подчеркнул, что не следовало бы тревожиться по поводу новых рождений. Будет тот же Рама, тот же Рамдас, тот же поиск Рамы и то же блаженство Реализации. Какое может быть возражение против повторения этой Рама-лилы? Рамдас признал, что у него не может быть возражений, что это было бы наслаждением и игрой. Инженер далее сказал, как Рамдас добавил, будто он (Рамдас) нашел, что Рама слился с ним, и был рад этому слиянию. Они остались теми же самыми, всё ещё были и Рамдас, и Рама, и слияние, и Блаженство. Это – вечно. Рассказав всё это, Морис Фридман спросил, что Шри Бхагаван мог бы сказать по этому поводу.

М. Это всё столь же истинно, как и те события, что происходят сейчас.

173 [180]. Позднее тот же джентльмен, Морис Фридман, ска­зал, что глубокий сон был состоянием забвения ума, а состояние бодрствования – активностью ума. В глубоком сне ум находился в потенциальном состоянии.

М. Разве вы не присутствовали в глубоком сне?

П. Да, я был там. Но в состоянии забывчивости. Должен суще­ствовать свидетель и забывчивости и воспоминания, который го­ворит, что "Я" непрерывно в обоих состояниях.

М. Кто этот свидетель? Вы говорите о "свидетеле". Для свиде­тельствования необходимо присутствие объекта и субъекта. Они оба – творения ума. Идея свидетеля находится в уме. Если бы там был свидетель забывчивости, то разве бы он сказал: "Я – свиде­тель забывчивости"? Это вы, своим умом, сказали прямо сейчас, что там должен быть свидетель. Кто же был свидетелем? Вы долж­ны ответить: "Я". И снова – кто этот "Я"? Вы отождествляете себя с эго и говорите "я". Но является ли это эгоистическое "я" свидетелем? Это говорит ум. Он не может быть свидетелем самого себя. В рамках ограничений, которые вы сами на себя наложили, вы думаете, что должен существовать свидетель и памяти и за­бывчивости. Вы также говорите: "Я – свидетель". Тот, кто свиде­тельствует забывчивость, должен сказать: "Я свидетельствую о за­бывчивости". Ум в его нынешнем состоянии не может присвоить себе такую позицию.

Таким образом, вся позиция (ума как свидетеля) становится убедительной. Сознание не имеет границ. Становясь огра­ниченным, оно просто присваивает себе положение свидетеля. На самом деле свидетельствовать не о чем. ЭТО есть просто БЫ­ТИЕ.

174 [181]. П. Яд гатва на нивартанте тад дхама парамам мама[97]. Что такое дхама? Не является ли это тем состоянием Аб­солюта, что лежит за космическим сознанием?

М. Да.

П. "На нивартанте" должно бы означать – не скрываемое снова неведением.

М. Да.

П. Не следует ли отсюда вывод, что те, кто достиг космическо­го сознания, всё еще не ушли от когтей неведения?

М. Именно это имеют в виду, говоря, что ни один из миров и даже мир Брахмы [Брахмалока] не освобождает человека от ново­го рождения. Бхагавад-Гита говорит: "Достигающие Меня не име­ют новых рождений... Все остальные – в зависимости"[98]. Более того, пока вы считаете, что существует гати [движение], – как подразумевается самим словом гатва, – должно существовать также и пунаравритти [возвращение]. Опять же, гати подразуме­вает ваше пурвагаманам [рождение]. Что такое рождение? Это рождение эго. После рождения вы что-то приобрели, но получен­ное должны также и вернуть. Поэтому оставьте всё это многосло­вие! Будьте тем, кто вы есть. Узнайте, кто вы есть, и оставайтесь самим Собой, Атманом, свободным от рождения, смерти и возвращения.

П. Верно. Как бы часто мы ни слышали эту истину, она всё еще ускользает от нас, и мы забываем её.

М. Именно так. Напоминания часто необходимы.

175 [182]. В течение дня не могли найти одну интересную фо­тографию. Казалось, что Шри Бхагаван был огорчен этим. Г-н Мо­рис Фридман спросил, как Шри Бхагаван смотрит на все эти вещи.

Шри Бхагаван сказал: Предположим, вам снится, что вы берёте меня в (свою страну) Польшу. Вы просыпаетесь и спрашиваете меня: "Мне снилось то-то и то-то. Вы видели то же самое или другим способом узнали, что я брал вас в Польшу?" Какое значение вы приписываете такому вопросу?

П. Но разве Вы не сознаёте происходящего перед Вами?

М. Рассматривание фотографии, её исчезновение, так же как и ваш настоящий вопрос, – всё это просто работа ума.

Шри Бхагаван рассказал эпизод, в котором Шри Рама ищет Ситу. Парвати спросила Шиву, почему Рама, будучи совершен­ным существом, всё же печалится из-за потери Ситы. Шива отве­тил, что Рама по-прежнему совершенен. Чтобы испытать Совер­шенство и внести ясность, Парвати может появиться перед Рамой в облике Ситы и посмотреть, что произойдет. Так Парвати и сде­лала. Рама игнорировал её появление и продолжал выкрикивать: "О Сита, Сита!", двигаясь, словно слепой, не обращая никакого внимания на Парвати[99].

(См. также беседу 211 [218]).

13 марта

176 [183]. Один джентльмен из Бомбея сказал: Я задал Матери в ашраме Шри Ауробиндо такой вопрос: "Я поддерживаю пустоту ума без возникающих мыслей так, чтобы Бог мог показать Себя в Его истинном Бытии. Но я не воспринимаю ничего". Ответ был такой: "Позиция правильна, и Сила придет свыше. Это и есть прямое переживание".

(Поэтому он спросил, что ему следует делать дальше.)

М. Будьте тем, кто вы есть. Нечему снисходить или прояв­ляться. Необходимо только потерять эго. ТО, которое ЕСТЬ, все­гда здесь присутствует. Даже сейчас вы – ТО и не отдельны от НЕГО. Пустота видима вами, и вы находитесь тут, чтобы видеть её. Зачем ждать? Мысль "Я еще не увидел", надежда увидеть и жажда обрести что-нибудь – всё это работа эго. Вы попались в силки эго. Эго говорит всё это, а не вы. Будьте собой – и только!

177 [184]. М. Представлять муладхару находящейся внизу, Сердце – расположенным в центре, а голову – выше и того и другого – всё это неверно. Одним словом, мыслить – это не ваша истинная природа.

178 [185]. М. В священной литературе встречаются следую­щие выражения:

"Сказано без слов",

"Продемонстрировал, оставаясь как всегда в безмолвии" и т. д.

Что это за невысказанное слово? Это – исключительно Молча­ние, пранава или махавакья[100]. Все они также именуются – Слово.

179 [186]. М. Мы читаем газету, все статьи, напечатанные в ней, но не интересуемся самой газетной бумагой. Мы берем на­носное, а не сущность. Основа, на которой всё это напечатано, – бумага, и если мы узнаем основу, то поймем и всё остальное (как в случае стены и фресок на ней).

П. Вы сказали, что только ЕДИНОЕ, которое существует, и является РЕАЛЬНЫМ. Что Вы имеете в виду под единственным ЕДИНЫМ?

М. Единственно ЕДИНЫМ является Cam, Бытие, проявляю­щееся как мир, как вещи, которые мы видим, и как мы сами.

П. Что такое Атман? Существует ли законченность для Атмана?

М. Сначала узнайте, что такое Атман. Если мы узнаем это, то потом можем осведомляться, окончателен Он или нет. Что вы называете Атманом?

П. Джива – это Атман.

М. Узнайте, что такое джива. Каково различие между дживой и Атманом? Является ли джива сама Атманом или Атман существует как нечто отдельное от нее? Для наблюдаемого вами всегда есть конец; что сотворено, должно разрушиться или закон­читься. То, что не создано, не имеет и конца. Нельзя наблюдать то, которое существует. Оно не подлежит наблюдению. Необходимо выяснить, что проявляется, ибо его конец – разрушение. То, что существует, существует вечно; проявляющееся как новое позднее утрачивается.

П. Что происходит после рождения в человеческой форме, что происходит с дживой?

М. Давайте сначала узнаем, кто мы такие. Мы не понимаем, кто мы; а пока не знаем, кем являемся, для такого вопроса места нет.

(Бхагаван, очевидно, ссылается здесь на ошибочное восприятие тела как Атмана – дехатма буддхи, – что является причиной неразберихи с идеями смерти и рождения. Так как для Атмана нет ни рождения, ни смерти, Он не запятнан элементами – Зем­лей, Огнем, Воздухом, Водой – и т. п.)

Асочьям анвосочас твам, проджнявадамсча бхашасе и т. д.

"Ты говоришь о вещах мудрых, а скорбишь о неподлежащих скорби;

не скорбят познавшие ни о живых, ни об ушедших"

Гита (II, 11)

Что рождается? Кого вы называете человеком? Если вместо поиска объяснения вопросов рождения, смерти и состояния после смерти задать вопрос, кем вы сейчас являетесь и как существуете, то эти вопросы не возникнут. Вы один и тот же в состоянии сна (глубокого сна), в сновидениях и при бодрствовании. Является ли "я"-мысль дживой или, может быть, тело – джива? Является ли она мыслью или вашей истинной Природой? Или наша Природа – это опыт нашей жизни и т. п.? [Здесь цитируется шлока (II, 52) Гиты[101]].

П. Почему Атма-вичара, само-исследование, необходимо?

М. Если вы не занимаетесь Атма-вичарой, то прокрадывается лока-вичара. Ищется то, чего нет, а не то, которое очевидно. Когда вы однажды найдёте то, что искали, вичара [исследование] также прекращается, и вы успокаиваетесь в Себе. Пока человек путает это тело с Собой, Атманом, Атман считается утраченным и ему советуют искать Его, но Сам АТМАН никогда не утрачивает­ся. ОН существует всегда. Говорят, что тело – Атман и что индрии – Атман, говорят о дживатмане и Параматмане, и о многом другом. Тысяча и одну вещь называют Атманом. Поиск Атмана существует для того, чтобы познать то, что на самом деле есть Атман.

САМАДХИ: КЕВАЛА И САХАДЖА

180 [187]. П. Я придерживаюсь того мнения, что физическое тело человека, погруженного в самадхи в результате непрерывае­мого "созерцания"[102] Атмана, может стать по этой причине неподвижным. Оно может быть активным или нет, но ум, устано­вившийся в таком "созерцании", не будет затронут движениями тела или чувств, не будет и беспокойства ума, являющегося предте­чей физической деятельности. В то же время другой человек, воз­ражая, доказывает, что физическая деятельность несомненно пре­пятствует самадхи или непрерывному "созерцанию". Каково мне­ние Бхагавана? Вы есть живое доказательство моего утверждения.

М. Вы оба правы: вы говорите о сахаджа нирвикальпа самадхи, а другой – о кевала нирвикальпа самадхи. В последнем случае ум жив, но погружен в Свет Атмана (тогда как в глубоком сне ум находится в темноте неведения), и субъект проводит различие между самадхи и деятельностью после выхода из самадхи. Более того, активность тела, органов познания, жизненных сил, ума и внимание к объектам являются препятствием для устремленного к постижению кевала нирвикальпа самадхи.

В сахаджа самадхи, однако, ум растворен в Атмане и утрачен. Следовательно, различий и препятствий, отмеченных выше, здесь не существует. Активность такого существа подобна кормлению спящего ребенка, воспринимаемому наблюдателем, но не самим субъектом. Путешественник, глубоко спящий в дви­жущейся повозке, не осознаёт её движения, поскольку его ум по­гружен в темноту. В то же время сахаджа-джняни не осознаёт своих телесных активностей, ибо его ум мёртв, будучи растворён в экстазе Чидананды (Блаженства Атмана).

В самом вопросе два слова – созерцание и самадхи – исполь­зовались достаточно вольно.

Созерцание – это ментальный процесс, выполняемый с усили­ем, тогда как самадхи лежит за пределами усилия[103].

181 [188]. М. Сущность ума – это только Сознавание, или Сознание. Однако, когда эго владеет им, ум функционирует как рассуждающая, думающая или чувствующая способность. Косми­ческий ум, не ограниченный эго, ничто не отделяет от себя и является поэтому только сознающим. Это то, что Библия подразу­мевает под "Я есмь то Я ЕСМЬ"[104].

Ум, одержимый эго, истощил свою силу и слишком слаб, чтобы сопротивляться мучительным мыслям. Ум, свободный от эго, сча­стлив в глубоком, без сновидений, сне. Поэтому ясно, что Блажен­ство и несчастье являются только образами действия, манерами поведения ума; но слабую манеру нелегко заменить сильной. Ак­тивность – это слабость и потому полна страданий; пассивность – сила и, следовательно, полна блаженства. Эта дремлющая сила не является явной и поэтому не используется.

Космический ум, проявленный в некотором редком существе, способен связать индивидуальные (слабые) умы других с вселен­ским (сильным) умом внутреннего тайника. Такое редкое суще­ство именуют ГУРУ, или Бог в проявлении.

19 мая

182 [189]. Г-н М. Оливье Лякомб, француз средних лет, при­ехавший в Индию по заданию Института индийской цивилизации Парижского университета, прибыл сюда из Французской Индии[105]. Он хотел также встретиться и с Махарши; он пробыл в Ашраме около трех часов. В своё время он читал в санскритском оригинале Бхагавад-Гиту, Упанишады и Брахма-сутры с комментариями Шри Шанкары и Рамануджи. Этот посетитель спросил: Учение Ма­харши совпадает с учением Шанкары?

М. Учение Махарши выражает только его собственный опыт и осознание. Другие находят, что оно соответствует учению Шри Шанкары.

П. Вполне согласен. Можно ли то же осознание выразить по-другому?

М. Каждый осознавший Себя будет использовать свой соб­ственный язык.

Шри Бхагаван добавил: Самый лучший язык – МОЛЧАНИЕ.

П. Что Махарши скажет о хатха-йоге или о тантрических практиках?

М. Махарши не критикует ни один из существующих мето­дов. Все они хороши для очищения ума. Ибо лишь очищенный ум способен усвоить его метод и упорствовать в практике этого метода.

П. Какая из различных систем йоги – карма, джняна, бхакти или хатха – является наилучшей?

М. Посмотрите стих 10 Упадеша Сарам[106]. Пребывание в Атмане отвечает высшему смыслу всех этих систем йоги.

Махарши добавил: Во сне без сновидений нет ни мира, ни эго, ни несчастья. Но Атман (Я) остаётся. В состоянии бодрствова­ния всё названное выше присутствует; и опять же присутствует Я. Следует только удалить преходящие случайности, чтобы осознать всегда присутствующее блаженство Атмана. Ваша природа – Блаженство. Найдите то, на которое наложено всё остальное, и тогда вы останетесь в чистом Я, Атмане.

П. Да. Это отвечает удалению чуждых ограничений для выяв­ления вечно присутствующего Я. Это как раз то, что говорит Шан­кара.

М. Именно так. (В сторону) Он понимает.

П. Как стремящийся должен выполнять свою повседневную работу?

М. Без отождествления себя с деятелем. Например, собира­лись ли вы посетить это место, будучи еще в Париже?

П. Нет!

М. Вы видите, как вы действуете без намерения поступить именно так? Гита говорит, что человек не может оставаться без действий. Желаете вы того или нет, но цель каждой жизни будет достигнута. Пусть эта цель исполняется сама.

П. Почему упоминают столько методов? Например, Шри Ра­макришна говорит, что бхакти является лучшим средством для спасения.

М. Это высказывание соответствовало точке зрения того стре­мящегося, к которому было обращено. Вы изучили Гиту. Шри Кришна сказал: "Не было времени, когда бы Я не существовал, равно как и ты, и эти владыки народов, и в будущем такого не будет. То, что нереально, никогда не существует. Но то, что реаль­но, никогда не исчезает. Всё, что когда-нибудь было, присутствует даже сейчас и будет существовать вечно". И опять (Он говорит): "Я возвестил эту Истину Адитье; он поведал её Ману; и т. д.". Арджуна спросил: "Как такое могло случиться? Ты родился со­всем недавно, не так много лет тому назад. Как же ты мог учить Адитью?"

Шри Кришна ответил: "Да. У нас было много рождений в про­шлом. Я знаю свои, тогда как ты своих не знаешь. Я рассказываю тебе, что случилось в тех прошлых жизнях".

Обратите внимание! Сначала Кришна сказал, что Он, Арджуна и цари всегда существовали, а теперь говорит, что раньше имел несколько рождений. Кришна не противоречит Себе, хотя может показаться, что это так. Он приспосабливается к взглядам Арджу­ны и говорит с ним на его уровне.

Аналогичное этому место есть в Библии, где Христос говорит; "Прежде нежели был Авраам, Я есмь"[107]. Поучения Мудрецов соот­ветствуют времени, месту, людям и всему остальному.

(Посетитель сказал, что покидает Ашрам с сожалением.)

Махарши, улыбаясь, прервал его: Нет ни ухода, ни возврата.

Француз сразу сказал: Он превзошёл время и пространство.

(Г-н Лякомб уехал обратно в Пондичерри.)

30 мая

183 [190]. В Холле живет ручная белочка, которая обычно воз­вращается в свою клетку к сумеркам. Когда Махарши звал её вер­нуться отдыхать на ночь, один из посетителей, провозгласивший себя достигшим трансцендентального состояния, посоветовал дать ей воды, поскольку в тот жаркий вечер она казалась ему томимой жаждой. Его предположение, основанное на понимании животных, не вызвало никакого отклика. Он повторил его. После несколь­ких минут молчания Махарши сказал: Вы, вероятно, почувство­вали жажду после долгой медитации под палящим солнцем на еще более горячих скалах, и вам хотелось бы выпить кувшин воды.

П. Это так. Я только что пил воду.

М. Белка не так хочет пить. Поскольку вы практиковали аскё­зу под жарким солнцем, вы и должны были почувствовать жажду. Но зачем предписывать воду белке?

Махарши добавил: Я заметил его стоящим на горячих скалах, обращённым к солнцу с закрытыми глазами. Я постоял там неко­торое время, но не хотел мешать ему и ушел. Эти люди делают то, что им нравится.

П. То, что я делал, я делал непреднамеренно. Всё происходило спонтанно.

М. Да! Понятно! Что бы ни делали мы, остальные, мы делаем с намерением. Вы, кажется, вышли за пределы всего!

П. Я делал это не в первый раз. Вы сами вдохновляете меня и побуждаете делать такие вещи. Тем не менее Вы спрашиваете меня, почему я так делаю. Что это значит?

М. Понятно. Вы совершаете действия под моим контролем. Тогда их плоды также следует считать моими, а не вашими.

П. Они, несомненно, таковы. Я действую не по своей свободной воле, а вдохновлённый Вами. У меня нет своей собственной воли.

М. Довольно этой чепухи! То же в древности говорил и Дурьйо­дхана (в Махабхарате):

джинами дхармам нача ме правритти, джанамьядхармам нача ме нивритти. кенапи дэвана хриди стхитена ятха нийуктосмитатха кароми.

Я знаю, что такое добродетель,

Но я не заинтересован в том, чтобы следовать ей.

Я знаю, что такое грех,

Но я не способен противиться ему.

Я принужден делать приказанное Богом,

Который пребывает в моем Сердце.

В чем разница между вами?

П. Разницы нет. Но у меня нет воли, и я действую без нее.

М. Вы вознеслись высоко над обычным поведением. Мы, ос­тальные, действуем благодаря личной воле.

П. Как, сэр? Вы сказали в одной из Ваших работ, что действия могут быть самопроизвольными.

М. Довольно! Довольно! Вы и еще один посетитель ведёте себя, как трансцендентальные существа! Вы оба научились всему. Вам больше нечему учиться. Я бы не говорил всего этого, если бы вы не приходили сюда так часто. Делайте, как вам нравится. Но эти эксцентричные поступки новичков через некоторое время станут видны в их истинном свете.

П. Но я уже давно пребываю в этом состоянии.

М. Хватит!

184 [191]. Г-н С. С. Коган, ученик, проживающий в Ашраме, го­ворил о йогическом методе. Махарши отметил: Первая сутра Па­танджали применима ко всем системам йоги. Их цель – прекра­щение умственной активности. Отличаются методы. Пока есть усилия для достижения той цели, это именуется йогой. Такое усилие и есть йога.

Прекращение умственной активности может достигаться раз­ными способами.

1. Исследованием самого ума. Когда ум исследуется, его активность прекращается сама собой. Это – метод джняны. Чистый ум – это Ат­ман.

2. Другой метод – поиск источника ума. Можно сказать, что источником является Бог, или Я, или сознание.

3. Концентрация на одной мысли заставляет все остальные мысли исчезнуть. В конце концов и эта мысль также исчезает.

4. Хатха-йога.

Все методы едины в той мере, в какой они все стремятся к одной и той же цели.

Во время контроля мыслей необходимо оставаться сознатель­ным. Иначе наступит сон. То, что воспринимающее сознание, со­знавание, является главным фактором, видно из того, что Патанд­жали придает особое значение пратьяхаре, дхаране, дхьяне, са­мадхи даже после пранаямы. Пранаяма успокаивает ум и подавля­ет мысли. Тогда зачем дальнейшее развитие? Потому что после пранаямы единственный необходимый фактор – сознавание. Та­кие состояния можно имитировать, принимая морфий, хлоро­форм и т. д. Но они не ведут к Освобождению, ибо лишены внима­тельного сознания, сознавания.

3 июня

185 [192]. В ходе разговора Махарши объяснил:

Разве кто-нибудь жаждет Освобождения? Каждый хочет толь­ко счастья, да и то лишь такого, что достигается в наслаждении чувств. Этот вопрос задали одному Гуру, и он ответил: "Совершен­но верно. То счастье, которое есть результат наслаждения чув­ствами, является тем же счастьем, что и счастье Освобождения. Жажда такого счастья является одним из четырех условий для достижения. Это условие является общим для всех. Поэтому все подходят для этого знания – Самопознания".

На самом деле, может быть, в этом мире не найдется ни одного человека, в совершенстве обладающего всеми качествами, необхо­димыми для устремлённого, что упоминаются в Йога-сутрах и т. п. Тем не менее поиск Самопознания оставлять не следует.

Каждый является Собой в своём собственном переживании. Но он все еще этого не сознаёт, он отождествляет Себя, Атман, с телом и чувствует себя несчастным. Это – величайшая из всех тайн. Человек есть Атман, Я. Почему же не быть Собой, не пребывать как Я, покончив с несчастьями?

Сначала человеку необходимо сказать, что он не является те­лом, ибо он считает себя только телом, тогда как он – и тело, и всё остальное. Тело – лишь часть. Пусть человек в конце концов узнает это. Прежде всего он должен отличать сознание от неоду­шевлённого и быть лишь сознанием. Пусть, он позднее осознает, что неодушевлённое не обособлено от сознания.

Это есть различение [вивека]. Первоначальное различение долж­но сохраняться до конца. Его плодом является Освобождение.

186 [193]. Махарши заметил: Свободная воля и судьба суще­ствуют всегда. Судьба есть результат прошлых действий; она от­носится к телу. Пусть тело действует как ему угодно. Почему вас интересует тело? Почему вы обращаете внимание на него? Сво­бодная воля и Судьба длятся, пока сохраняется тело. Но мудрость [джняна] превосходит их обеих. Атман, Я, выше знания и невежества. Всё, что случается, происходит как следствие про­шлых действий, Божественной воли и других факторов.

187 [194]. Г-н Субба Рао, посетитель из Амалапурама, спросил: Как контролировать ум?

М. Удерживайте ум.

П. Как?

М. Ум неосязаем. На самом деле он и не существует. Самый надежный способ контроля – поиск ума. Тогда его активность прекращается.

6 июня

188 [195]. Г-н Джхарка, джентльмен из университета в Бена­ресе, имеющий ученые степени магистра по искусству и по науке, сказал, что подавлен горем из-за тяжёлой утраты – смерти жены и детей. Он искал успокоения ума и спрашивал, как достичь этого.

М. Лишь в уме существуют рождение и смерть, удовольствие и страдание, короче говоря, – этот мир и эго. Если ум разрушен, то все они также разрушаются. Обратите внимание, что он должен быть уничтожен, а не просто скрыт. Ибо ум бездействует в глубо­ком сне. Он не знает ничего. И всё же после пробуждения вы такой же, как и раньше. Горю нет конца. Но если ум разрушен, то у горя не будет предпосылки и оно исчезнет вместе с умом.

П. Как разрушить ум?

М. Ищите ум. Когда ум ищут, он исчезает.

П. Я не понимаю.

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли возникают, потому что есть мыслитель. Этот мыслитель – эго. Эго, при его поиске, исчезнет само собой. Эго и ум – одно и то же. Эго – это коренная мысль, из которой поднимаются все остальные мысли.

П. Как искать ум?

М. Погружайтесь вовнутрь. Сейчас вы сознаёте, что ум подни­мается изнутри. Поэтому погружайтесь вовнутрь и ищите.

П. Я не понимаю, как это следует делать.

М. Вы практикуете контроль дыхания. Механический конт­роль дыхания не ведет к цели. Он только помогает. Когда вы прово­дите его механически, старайтесь быть умом настороже, помните "я"-мысль и ищите её источник. Тогда вы обнаружите, что "я"-мысль поднимается оттуда, куда опускается дыхание. Они опуска­ются и поднимаются вместе. Эта "я"-мысль также погибнет вместе с дыханием. Одновременно проявляется другое – светящееся и бес­конечное "Я – Я", которое будет постоянным и непрерывным. Это и есть Цель. Её именуют по-разному: Бог, Истинная природа (Атман, Я), кундалини шакти, Сознание, йога, джняна и т. д.

П. Ещё не ясно.

М. Когда попытка сделана, она сама и приведет вас к этой Цели.

9 июня

189 [196]. Некий посетитель спросил о трёх методах, упомяну­тых во второй главе Рамана Гиты[108].

Махарши указал, что задержка дыхания помогает контролиро­вать ум, т. е. подавлять или уничтожать мысли. Один человек может практиковать контроль дыхания – вдох, выдох и задержку – или только одну задержку. Другой практик медитации, контроли­руя ум, контролирует и дыхание, а его задержка возникает авто­матически. Наблюдение за вдохом и выдохом также является конт­ролем дыхания. Эти методы только кажутся тройственными. На самом деле они сводятся к одному, ибо ведут к одной и той же цели. Но они выбираются духовно устремленным по-разному – в зависимости от стадии его развития, его предшествующей пред­расположенности, или склонностей. В действительности есть толь­ко два метода: исследование и преданность. Один ведёт к другому.

П. При поиске "Я" ничего не видно.

М. Вы привыкли отождествлять себя с телом, а зрение с глазами и поэтому говорите, что ничего не видите. Что следует увидеть? Кто видящий? Как видеть? Существует только единое Сознание, кото­рое, проявляясь как "я"-мысль, отождествляет себя с телом, прое­цирует себя посредством глаз и видит объекты вокруг. Индивидуум ограничен бодрствующим состоянием и рассчитывает увидеть что-нибудь непохожее. Свидетельства чувств служат ему авторитетом. Однако он никогда не допускает мысли, что видящий, видимое и процесс видения – проявления одного и того же сознания, а имен­но "Я–Я". Размышление помогает ему преодолеть иллюзию, что Атман должен быть видимым. Воистину, нет ничего видимого. Как вы сейчас чувствуете "Я"? Разве вы держите перед собой зерка­ло, чтобы знать своё собственное существование? Чистое сознание, сознавание, есть "Я". Осознайте это, и это суть Истина.

П. При поиске источника мыслей есть восприятие "Я", но оно не удовлетворяет меня.

М. Совершенно верно. Восприятие "Я" ("я") связано с формой, может быть – тела. С чистым Я, Атманом, ничего связывать не следует. Атман ни с чем не связан, он чистая Реальность, в чьём Свете сияют тело и эго. При успокоении всех мыслей остаётся чистое Сознание.

Как раз при пробуждении от глубокого сна и перед восприяти­ем мира имеет место это чистое "Я–Я". Держитесь за него, не засыпая и не позволяя мыслям овладеть вами. Если это твердо удерживается, то даже видение мира не имеет значения. Видящий остается незатронутым феноменами[109].

190 [197]. Гуль и Ширин Байрамджи, две дамы из Ахмедабада, прибыли сегодня. Вечером они говорили с Махарши: Бхагаван! Мы с детства имели склонность к духовному. Мы прочли несколько книг по философии и увлечены Ведантой. Поэтому мы читали Упаниша­ды, Йога-Васиштху, Бхагавад-Гиту и т. д. Мы пробовали медитиро­вать, но не имели успеха в нашей медитации. Мы не понимаем, как осознать Себя. Будьте так добры и помогите нам в этом.

М. Как вы медитируете?

П. Я начинаю спрашивать себя: "Кто я?", отрицаю тело, как "не-Я", дыхание – как "не-Я", но не могу продвинуться дальше.

М. Вот на что способен интеллект. Ваша садхана носит только умственный характер. Действительно, все Писания отмечают эту практику лишь для направления искателя к познанию Истины. Непосредственно на Истину указать невозможно. Поэтому тут происходит интеллектуальный процесс.

Понимаете, человек, отрицающий все "не-Я", не может отри­цать "я". Чтобы говорить: "я не это" или "я – то", должно быть "я". Это "я" только и есть эго, или "я"-мысль. Все остальные мысли поднимаются лишь после возникновения этой "я"-мысли, которая, следовательно, является мыслью-корнем. Если корень извлечь, то будут искоренены и все остальные мысли. Значит, ищите корень "я", спрашивая себя: "Кто я?" Найдите его источник, и тогда все прочие идеи исчезнут, оставляя только чистое Я, Атман.

П. Как это сделать?

М. Я всегда здесь – в глубоком сне, в сновидении и бодрство­вании. Пребывающий в глубоком сне и говорящий сейчас – один и тот же. Чувство "Я" постоянно присутствует. Ведь иначе вы стали бы отрицать свое существование? Но вы этого не делаете, а говорите: "я есть". Найдите, кто есть.

П. Пусть так, но вот чего я не понимаю. Вы говорите, что "Я" сейчас является ложным. Как уничтожить это ложное "Я" ("я")?

М. Вам не нужно уничтожать ложное "Я". Как может "я" унич­тожить себя? Всё, что вам нужно сделать, это найти его источник и пребывать там. Ваши усилия могут простираться только до этих пор. Потом Потустороннее возьмет заботы на себя. Вы уже беспо­мощны там. Никакое ваше усилие не может достичь ТО.

П. Если "Я" есть всегда, здесь и теперь, то почему я не чув­ствую этого?

М. Вот что. Кто говорит, что оно не чувствуется? Говорит ли это истинное "Я" (Я) или ложное "Я" ("я")? Исследуйте, и вы обнаружите, что это голос ложного "Я", которое и есть препят­ствие. Его надо удалить, чтобы истинное "Я" (Я) могло быть от­крыто. Чувство, что Я ещё не осознано, само препятствует Реализа­ции. Фактически Оно уже реализовано, и нет более ничего для реализации. В противном случае Реализация будет чем-то новым. Если она не присутствует до сих пор, то должна иметь место в будущем. Что рождено – также и умрёт. Если Реализация не вечна, то грош ей цена. Следовательно, мы ищем совсем не то, что должно явиться чем-то новым. Она – единственное, что вечно, но сейчас неизвестна из-за препятствий. Она – то, которое мы ищем. Всё, что требуется сделать, – это удалить препятствие. Бытие вечного неизвестно вследствие неведения. Неведение – это препятствие. Покончите с неведением, и всё будет хорошо.

Неведение тождественно "я"-мысли. Найдите её источник, и она исчезнет.

Сама "я"-мысль напоминает дух, хотя и не осязаемый, но под­нимающийся одновременно с телом, расцветающий и исчезаю­щий с ним. Сознание тела – это ложное "Я" ("я"). Откажитесь от этого телесного сознания. Это делается поиском источника "я". Тело не говорит "я есть". Это вы говорите: "я есть тело". Найдите, кто есть этот "я". При поиске его источника оно пропадёт.

П. И тогда наступит блаженство?

М. Блаженство возникает и существует одновременно с Быти­ем-Сознанием. Все аргументы, относящиеся к вечному Бытию того Блаженства, применимы также и к Блаженству. Сама ваша природа – Блаженство. Неведение сейчас скрывает это Блажен­ство. Удалите неведение, чтобы освободить Блаженство.

П. Не следует ли нам найти конечную реальность мира, чело­века и Бога?

М. Все они являются концепциями "я". Они возникают толь­ко после прихода "я"-мысли. Думали ли вы о них в глубоком сне? Вы существовали в глубоком сне, и вы же говорите сейчас. Будь они – мир, человек и Бог – реальны, разве они не долж­ны были бы существовать и в вашем глубоком сне? Они зависят исключительно от "я"-мысли. И ещё, разве этот мир говорит вам: "я – мир"? Разве тело говорит: "я – тело"? Вы говорите: "Это – мир", "Это – тело" и т. д. Поэтому они суть только ваши концепции. Узнайте, кто вы, и наступит конец вашим сомне­ниям.

П. Что станет с этим телом после Реализации? Будет оно суще­ствовать или нет? Мы видим, что осознавшие Себя существа дей­ствуют, как и все остальные.

М. Не надо поднимать этот вопрос сейчас. Пусть он будет за­дан после Реализации, если возникнет потребность. Что касается осознавших Себя существ, то пусть они позаботятся о себе сами. Зачем вам беспокоиться о них?

В действительности после Реализации тело и всё остальное не будут казаться чем-то отличным от Атмана (Я).

П. Почему Бог, будучи всегда Бытием-Сознанием-Блажен­ством, создает нам трудности? Зачем Он сотворил нас?

М. Разве это Бог пришел к вам и говорит, что Он создал вам трудности? Это вы говорите так. Это снова ложное "Я" ("я"). Если оно исчезнет, то не останется никого, кто бы сказал, что Бог со­здал это или то.

То, которое есть, даже и не говорит: "я есть". Ибо разве возни­кает какое-либо сомнение, что "меня нет"? Только в таком случае человек напомнил бы себе: "я есть". Такого не бывает. С другой стороны, если у кого-либо возникает сомнение, не является ли он коровой или буйволом, то тогда он должен напомнить себе, что он не корова и т. д., но "я – человек". Но такое никогда не случится. То же происходит у человека и с его собственным существованием и Реализацией.

10 июня

191 [198]. Несколько дам спросили, возможно ли человеку пе­реродиться в низшее животное.

М. Да. Это возможно и иллюстрируется Джада Бхаратой –небольшим духовным рассказом о королевском мудреце, переро­дившемся в оленя.

П. Способна ли душа духовно продвигаться, находясь в теле животного?

М. Невозможного нет, хотя это и случается чрезвычайно редко[110].

П. Что такое Милость Гуру? Как она действует?

М. Гуру есть Атман.

П. Каким образом его Милость ведет к Реализации?

М. Ишваро Гуруратмети... (Бог, Гуру и Атман – одно и то же...). Иногда разочарованный в жизни, недовольный тем, что имеет, человек ищет удовлетворения своих желаний, молясь Богу. С тех пор как он будет стремиться познать Бога в большей степени для получения Милости, чем для удовлетворения своих мирских желаний, его ум начнёт очищаться. Затем проявляется Милость Бога. Бог принимает форму Гуру, является преданному, учит его Истине и, более того, очищает его ум общением. Ум преданного обретает силу и становится способным обратиться вовнутрь. По­средством медитации он проходит дальнейшее очищение и оста­ется спокойным, без малейшего волнения. Эта спокойная поверх­ность и есть Атман. Гуру одновременно является и "внешним" и "внутренним". "Извне" Он дает толчок уму обратиться вовнутрь, а "изнутри" подтягивает ум в сторону Атмана и помогает в успокоении ума. Это и есть Милость Гуру.

Следовательно, нет различия между Богом, Гуру и Атманом.

192 [199]. Позже эти дамы задали несколько вопросов, относя­щихся к их нынешней неспособности осознать уже осуществленное, вечное Я. Знаком Реализации должно было бы стать Блаженство, которое отсутствовало.

М. Существует только одно сознание. Но мы говорим о не­скольких видах сознания, таких как телесное сознание, Само­сознание. Они являются лишь относительными состояниями од­ного и того же Абсолютного сознания. Без сознания нет ни вре­мени, ни пространства. Они появляются в сознании. Сознание напоминает экран, на которое и пространство и время проециру­ются, словно изображения, движущиеся во время киносеанса. Аб­солютное сознание есть наша истинная природа.

П. Откуда возникают эти объекты?

М. Как раз оттуда, откуда появляетесь и вы сами. Сначала познайте субъект, а потом интересуйтесь объектом.

П. Это ведь лишь один аспект этого вопроса.

М. Субъектом охвачен также и объект. Тот один аспект явля­ется всеохватывающим аспектом. Сначала надо увидеть себя и только потом – объекты. То, чего нет в вас самих, не может появляться снаружи.

П. Я не удовлетворена.

М. Удовлетворение может появиться лишь тогда, когда вы до­стигнете источника. Иначе беспокойство останется.

П. Имеет ли Высочайшее Бытие атрибуты или нет?

М. Познайте сначала, есть у вас атрибуты или нет.

П. Что такое самадхи?

М. Собственная истинная природа человека.

П. Почему же тогда необходимо усилие, чтобы достичь её?

М. Чье это усилие?

П. Махарши знает, что я невежественна.

М. Знаете ли вы, что вы невежественны? Знание собственного неведения не является неведением.

Все Писания служат только для исследования, существуют ли два сознания. Опыт каждого доказывает существование лишь од­ного сознания. Может ли это одно сознание разделить себя на два сознания? Чувствуется ли какое-либо разделение в Атмане? Просыпаясь, человек чувствует себя при бодрствовании тем же самым, что и в состояниях сна. Таково переживание каждого. Различие лежит в устремлении, в кругозоре. Это различие возни­кает, поскольку вы представляете себя наблюдателем, отделён­ным от собственного опыта. Опыт же показывает, что ваше бытие всегда одинаково.

П. Откуда появилось неведение?

М. Нет такой вещи, как неведение. Оно никогда не возникает. Каждый есть Знание само. Только это Знание не засияет так легко. Рассеивание неведения – это Мудрость, которая всегда существу­ет, как, например, ожерелье, остающееся на шее, хотя и считается потерянным; или каждый из тех десяти глупцов, что забывали считать самих себя и пересчитывали только других. Для кого имеется знание или неведение?

П. Можем ли мы не переходить от внешнего к внутреннему?

М. Существует ли какое-либо различие, подобное этому? Раз­ве вы чувствуете разницу – внешнее и внутреннее – в своем глубоком сне? Это различие существует лишь применительно к телу и возникает вместе с телесным сознанием ("я"-мыслью). Так называемое состояние бодрствования является само по себе иллю­зией.

Обратите свой взгляд вовнутрь, и тогда весь мир будет полон Высочайшим Духом. Говорят, что весь мир – иллюзия. Иллюзия на самом деле есть Истина. Даже физические науки проследили происхождение вселенной до некоторой единой первичной мате­рии – тонкой, крайне тонкой.

Бог одинаков как для тех, кто говорит, что этот мир реален, так и для их оппонентов. Их точки зрения различаются. Вам нет необходимости ввязываться в подобные диспуты. Цель одна и та же для всех. Ищите её.

14 июня

193 [200]. Г-н С. С. Коган попросил объяснить термин "пылаю­щий свет", который Поль Брантон употребил в последней главе своей книги "Поиски в скрытой Индии".

М. Так как опыт приходит только через ум, он появляется сначала как вспышка света. Однако склонности ума всё ещё не разрушены. Но в этом переживании ум тем не менее действует, проявляя свою бесконечность.

Что же касается нирвикальпа самадхи, т. е. самадхи без различе­ния (недифференцированное, высшее, блаженный покой), то оно образовано чистым сознанием, которое способно озарить знание или невежество; оно находится также за пределами света и тьмы. Это определенно – не темнота; но можно ли, однако, сказать, что оно – не свет? Разве будет ошибкой сказать, что осознание соб­ственного Я требует света? Здесь свет означал бы то сознание, которое открывается только как Я, Атман.

Говорят, что йогины перед Само-реализацией посредством практики Йоги видят цветные сияния и огни.

Некогда богиня Парвати практиковала аскёзу для осознания Высочайшего. Она увидела какие-то огни, но отвергла их, по­скольку они испускались Атманом, который при этом оставал­ся неизменным. Она установила, что они не были высшим, про­должала аскёзу и испытала какой-то безграничный свет. Она оп­ределила, что и это было лишь некое проявление, а не Высочай­шая Реальность. Парвати всё ещё продолжала свою аскёзу до тех пор, пока не достигла трансцендентального покоя. Она осознала, что это было Высочайшее, что Атман (Я) – единственная Реальность.

Тайттирия упанишада говорит: "Стремись распознать Брах­мана подвижничеством". И далее: "Брахман – это подвижниче­ство". Другая упанишада говорит: "Сам (Брахман) есть подвиж­ничество, которое к тому же состоит только из мудрости". "Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, ни огонь; все они сияют Его светом".

194 [201]. Дамы из общины парсов[111] просили привести примеры, объясняющие, почему Атман, Я, будучи вездесущим и наиболее сокровенным, тем не менее не осознается. Махарши сослался на такие известные аналогии:

1. Свакантхабхаранам катха – ожерелье, носимое на шее, но не обнаруженное. 2. Дасама – десять глупцов, которые, пересчитывая друг друга, насчитали только девятерых, поскольку каждый забы­вал сосчитать себя самого. 3. Детеныш льва, приведенный в стадо коз. 4. Карна[112], не знающий своих настоящих родителей. 5. Царский сын, приведенный в простую бедную семью.

Затем они спросили мнение Махарши о йоге Шри Ауробиндо и о его претензии на то, чтобы исследовать переживания за пределами опыта ведических мудрецов; а также о мнении Матери, что её ученики готовы начать непосредственно с Осознания, полученного мудрецами Упанишад.

М. Ауробиндо советует полную само-отдачу. Давайте сначала сделаем это и подождем результатов, и уже потом обсудим, если будет нужно, потом, но никак не сейчас. Бесполезно обсуждать трансцендентальные переживания тем, кто еще не отбросил свои ограничения. Узнайте, что такое само-отдача. Это означает слиться с источником эго. Эго отдается Атману, чистому Я. Всё дорого нам только из-за любви к Атману[113]. Именно Атману мы отдаем наше эго, и пусть Высшая Сила, т. е. Атман, делает то, что Ему нравится. Эго и так уже принадлежит Атману. У нас нет никаких прав на эго, даже на такое, каким оно является. Тем не менее, допуская, что мы эти права имели, нам надо отдать их.

П. А что можно сказать о спуске вниз Божественного сознания?

М. Как будто Оно не находится уже в Сердце? "О Арджуна, Я пребываю в пространстве Сердца", – говорит Шри Кришна. "Он, кто есть в солнце, есть также и в этом человеке", – говорит мантра из Упанишад. "Царствие Божие внутрь вас есть", – гово­рит Библия. Все, таким образом, согласны, что Бог находится внутри. Что же тогда требуется опустить? Откуда? Кто должен привнести, что и зачем?

Осознание – это лишь удаление препятствий к узнаванию веч­ной, внутренне присущей Реальности. Реальность есть. Нет необ­ходимости перемещать её с места на место.

П. Как насчет призыва Ауробиндо начинать с Само-реализа­ции и развиваться дальше?

М. Давайте сначала осознаем Себя, а потом посмотрим.

После этого Махарши стал рассказывать о других сходных тео­риях. Вишишта-адвайтины считают, что сначала следует реализо­вать Себя, а затем реализованную индивидуальную душу отдать вселенской душе. Только тогда она станет совершенной. Часть отдается целому. Это есть Освобождение и сауджья, тесное соеди­нение. Простая Само-реализация останавливается на стадии изо­лированного чистого Я – говорит вишишта-адвайта.

Относящиеся к сиддхам говорят, что те, кто оставляет после себя тело как труп, не могут достичь мукти. Они должны родиться снова. Лишь те, чьи тела растворяются в пространстве, в свете или незаметно, достигают Освобождения. Адвайтины школы Шанка­ры останавливаются, не достигая Само-реализации, и это еще не конец; так говорят сиддхи.

Есть также и другие, расхваливающие свои собственные тео­рии как наилучшие, например покойный Венкатасвами Рао из Кумбаконама, Брахмананда Йоги из Куддапаха и т. д. Факт со­стоит в том, что Реальность есть. ОНА не затрагивается ника­кими дискуссиями. Давайте пребывать Реальностью, а не зани­маться бесплодными обсуждениями Её природы и подобным этому.

15 июня

195 [202]. Джентльмен из Пенджаба, который выглядел груст­ным, объявил Махарши, что направлен к нему Шри Шанкарачарьей из Камакотипитама, из Джалешвара, расположенного неподалеку от Пури Джаганнатха. Он объездил весь мир. Он практиковал хат­ха-йогу и немного созерцание в направлении "Я – Брахман". В редкие моменты, когда преобладает пустота, его мозг разогрева­ется и он испытывает страх смерти. Он хочет получитъ руковод­ство Махарши.

М. Кто видит эту пустоту?

П. Я знаю, что я вижу её.

М. Сознание, надзирающее за пустотой, есть Атман.

П. Такое поучение меня не удовлетворяет. Я не могу осуще­ствить его.

М. Страх смерти присутствует только после возникновения "я"-мысли. Чьей смерти вы боитесь? Для кого существует этот страх? Имеется отождествление Себя, Атмана, с телом. Пока оно длится, будет и страх.

П. Но я не воспринимаю свое тело.

М. Кто говорит, что он не воспринимает?

П. Я не понимаю.

(После этого его попросили сказать, в чем точно состоял его метод медитации.)

П. "Ахам Брахмасми" ("Я – Брахман").

М. "Я – Брахман" – лишь мысль. Кто высказывает её? Сам Брахман этого не говорит. Зачем Ему нужно говорить это? Истин­ное "Я" тоже такого не скажет, ибо Я всегда пребывает как Брах­ман. Данное изречение – только мысль. Чья это мысль? Все мыс­ли происходят от воображаемого "Я", т. е. "я"-мысли. Оставайтесь без мышления. Пока есть мысль, будет и страх.

П. Когда я продолжаю думать об этом, то забываюсь, мозг накаляется и мне становится страшно.

М. Да, ум сосредоточен в мозге, и отсюда ваше ощущение жара там. Оно вызвано "я"- мыслью. Пока есть мысль, будет и забывчи­вость. Сначала идет мысль "Я – Брахман", а затем следует и забы­вание; тогда возникает "я"-мысль и одновременно также страх смерти. И забывание и мышление существуют только для "я"-мысли. Держитесь за неё, и она исчезнет, словно призрак. То, что потом остается, есть истинное "Я" (Я). Это и есть Атман. Мысль "Я – Брахман" – помощь в концентрации. Она не подпускает другие мысли. Лишь одна эта мысль сохраняется. Узнайте, чья она. Обнаружится, что она "моя", идет от "я". Но откуда берется "я"-мысль? Исследуйте это. Тогда "я"-мысль исчезнет и высочай­ший Атман (Я) воссияет Сам по Себе. Дальнейших усилий не требуется. Когда останется только одно реальное "Я" (Я), то Оно не скажет: "Я – Брахман". Разве человек непрерывно повторяет: "я – человек"? Если он в этом не сомневается, то зачем ему про­возглашать себя человеком? Разве кто-нибудь принимает себя за животное, что должен говорить: "Нет, я не животное, я – чело­век"? Подобным образом, так как Брахман, или Я, – единственно существующая реальность, нет никого, оспаривающего это, а по­тому нет нужды и в повторении: "Я – Брахман".

17 июня

196 [203]. Г-н Варма, финансовый секретарь почтовой и теле­графной службы в Дели; он прочитал книги Поля Брантона "Поис­ки в скрытой Индии" и "Тайный путь". Он потерял жену, с которой счастливо жил одиннадцать или двенадцать лет, и ищет утеше­ния в своем горе. Чтение книг не приносит утешения: ему хочется порвать их. Он не собирается задавать вопросы. Ему просто хо­чется сидеть здесь и найти, если сможет, утешение в присутствии Махарши. Как бы следуя цепочке этих мыслей, Махарши сказал примерно следующее: Говорят: "Жена – одна половина тела". По­этому её смерть переживается очень болезненно. Но боль воз­никает оттого, что наблюдение человека является физическим; она исчезает, если всё рассматривать с точки зрения Атмана. Брихадараньяка упанишада говорит: "Жена дорога из-за любви к Атману"[114]. Если жена и другие отождествлены с Атманом, то как тогда возникнет боль? Тем не менее подобные несчастья потрясают даже и умы философов.

Мы счастливы в глубоком сне. Тогда мы пребываем как чистое Я. Но и в данный момент мы являемся тем же. В таком сне не было ни жены, ни других, ни даже "я". Сейчас они обнаружились и порождают наслаждение или страдание. Почему Я, Атман, исполненный блаженства в глубоком сне, не сохраняет свою блаженную природу даже сейчас? Единственным препятствием к такой непрерывности является ложное отождествление Себя, Ат­мана, с телом.

Бхагавад-Гита говорит: "То, что есть, никогда не исчезнет; что не есть – никогда не возникнет; этих двух состояний основу ясно видят зрящие сущность". "Реальное – всегда реально, нереальное – всегда нереально". И еще: "Никогда не рождаясь, Он не умирает, Он не тот, кто, родившись, больше не будет: нерождаемый, вечный, древний, бессмертный, Он при гибели тела не гибнет"[115]. Соответ­ственно, нет ни рождения, ни смерти. Пробуждение – это рождение, а сон – это смерть.

Была ли ваша жена с вами, когда вы ушли на службу или в вашем глубоком сне? Она была вдали от вас. И все же вы были довольны благодаря мысли, что она где-то находится, тогда как сейчас думаете, что её нет. Различие лежит в разнице мыслей. В этом – причина боли. Боль возникает из-за мысли, что жена больше не существует. Все это лишь проделки ума. Этот приятель (т. е. ум) создает себе страдания, даже когда наслаждается. Оба – и наслаждение и страдание – суть творения ума.

И опять, зачем оплакивать мертвых? Они свободны от зависи­мости. Скорбь – это цепь, выкованная умом, чтобы привязывать себя к умершим.

"Что с того, если кто-то умер? Что с того, если кто-то погиб? Умрите сами – погубите себя сами". В этом смысле после смерти человека страдания нет. Что подразумевается под такой смертью? Разрушение эго, хотя тело еще живет. Если эго сохраняется, то человек боится смерти. Такой человек оплакивает смерти других. Ему не надо будет этого делать, если он сам умрет раньше них (пробудившись от сновидения-эго, что соответствует убийству чувства эго). Опыт глубокого сна ясно учит, что счастье состоит в существовании без тела. Мудрец также подтверждает это, говоря об освобождении, наступающем после отказа от тела. Таким обра­зом, мудрец ждет сбрасывания тела. Так же как рабочий, несущий тяжесть на голове, чтобы заработать деньги, не получает удо­вольствия от подобной поклажи и с облегчением и радостью сбрасывает ее, как только донесет до цели, так и мудрец несет свое тело, ожидая надлежащего и предопределенного момента, чтобы сбросить его. Если сейчас ваш груз со смертью жены стал наполовину меньше, то не должны ли вы быть благодарны и счастливы за это?

Однако вы не можете быть таким из-за своего отождествления с телом.

Даже люди, которые должны понимать лучше и знают учение об освобождении после смерти, превозносят освобождение после смерти и т. п., превозносят освобождение при наличии тела и на­зывают это некой таинственной силой, способной сохранять тело вечно живым!

Если отождествление с телом отброшено и человек существует как Я, то страдание исчезнет. Скорбь – это не показатель истин­ной любви. Она выдает лишь любовь к объекту, лишь к его форме. Истинная любовь показывается уверенностью, что предмет люб­ви находится в Атмане, Я, и никогда не сможет уйти в небытие.

(В этой связи Махарши сослался на историю Ахальи и Индры из Йога-Васиштхи.)

И все же верно, что страдание в таких случаях можно смягчить лишь общением с мудрым.

18 июня

197 [204]. Махарши о Само-Озарении: Концепция о "Я" – это эго. Озарение "Я" – это осознание, Реализация, истинного Я. Впредь оно вечно сияет как "Я–Я" в оболочке интеллекта. Это – чистое Знание; относительное знание является лишь общим представле­нием. Блаженство оболочки блаженства – тоже лишь понятие. Если нет переживания, каким бы тонким оно ни было, то человек не может сказать: "я спал счастливо". Пользуясь своим интеллек­том, он говорит о своей оболочке блаженства. Блаженство глубо­кого сна – это для личности всего лишь понятие, такое же как и интеллект. Всё же понятие опыта чрезвычайно трудноуловимо в глубоком сне. Опыт невозможен без одновременного знания о Нём (т. е. без относительного знания).

Неотъемлемая природа Атмана – Блаженство. Некоторую роль знания следует допускать даже при реализации Высочайшего Блаженства. Его можно назвать тончайшим из самых тонких.

Слово виджняна (ясное знание) используется для того, чтобы обозначить как Реализацию Атмана, Осознание Себя, так и знание объектов. Атман (Я) – это мудрость. Мудрость действу­ет двумя способами. При её связи с эго знание является объектив­ным [виджняна]. После избавления от эго и осознания Всеобщего Я знание тоже называется виджняна. Это слово вызывает умственное представление. Поэтому мы говорим, что Осознавший Себя мудрец познаёт своим умом, но его ум чист. Ещё мы говорим, что вибрирующий ум нечист, а спокойный – чист. Чистый ум – это Брахман Сам. Отсюда следует, что Брахман – это не что иное, как ум мудреца.

Мундака упанишада говорит: "Знающий Брахмана становится Брахманом Самим". Разве это не смехотворно? Познать Его и стать Им? Всё это лишь слова. Мудрец есть Брахман, и это – всё. Действие ума необходимо, чтобы сообщить о его опыте. Говорят, что мудрец созерцает неразделенное пространство. Считается, что Творец[116], Шука[117] и некоторые другие никогда не отклоняются от такого созерцания.

"Продвинутые искатели даже полминуты не остаются без мысли, полностью сосредоточенной на Брахмане.

Например, такие знатоки Брахмана, как Санака – первородный сын Брахмы, Шука, сын Вьясы и другие".

Теджо Бинду Упанишада (I, 47)

Такое "созерцание" опять же лишь слово. Как можно созерцать неразделённое, не разделив его (на созерцаемое и созерцающе­го)? Будучи неразделённым, возможно ли созерцание? Какое на­значение может иметь Бесконечность? Разве мы говорим, что после впадения в океан река стала рекой, подобной океану? Поче­му же тогда мы говорим о созерцании, ставшем непрерывным, как о созерцании неразделённой Бесконечности? Это высказывание следует понимать в том духе, в котором оно было сделано. Оно означает слияние с Бесконечностью.

Само-Озарение, или Само-реализация, похоже на только что сказанное. Атман (Я) сияет всегда. Что же тогда означает это "Я-озарение"? Это выражение подразумевает признание деятельно­сти ума.

Мудрецы и боги переживают Бесконечное непрерывно и веч­но, и их ви?дение не затмевается ни на мгновение. Внешние наблю­датели предполагают, что их ум функционирует, но на самом деле это не так. Это предположение возникает благодаря чувству индиви­дуальности в тех, кто делает выводы. При отсутствии индивидуаль­ности умственной деятельности нет. Индивидуальность и действие ума сосуществуют. Одно не может оставаться без другого.

Свет Атмана (Я) можно переживать только в оболочке ин­теллекта. Поэтому виджняна любого вида (объекта или Атмана) зависит от Атмана, являющегося чистым Знанием.

198 [205]. Г-н С. С. Коган размышлял о природе Сердца; бьет­ся ли "духовное сердце", а если бьется, то как; а если оно не бьется, то как его можно чувствовать?

М. Это сердце отличается от физического сердца; бьется лишь последнее. Первое – это место духовного опыта. Это всё, что можно сказать о нём.

Так же как электрическое динамо даёт энергию всей системе лампочек, вентиляторов и т. п., так и исходная Первичная Сила даёт энергию для биения сердца, дыхания и т. д.

П. Как ощущается это сознание "Я–Я"?

М. Как непрерывное восприятие "Я". Это просто сознание.

П. Можем ли мы узнать его, когда оно возникает?

М. Да. Как сознание. Вы являетесь этим сознанием даже сей­час. Когда оно является чистым, ошибиться невозможно.

П. Почему мы выбираем для медитации такое место, как "Сердце"?

М. Потому что вы ищете сознание. Где вы можете найти его? Можете ли вы достичь его где-то вовне? Вы должны найти его внутри. Поэтому вы и направляете свое внимание вовнутрь. По­вторяю, "Сердце" – это только месторасположение сознания или же само сознание.

П. На чем нам следует медитировать?

М. Кто медитирует? Задайте сначала этот вопрос. Оставайтесь тем, кто медитирует. Нет необходимости медитировать.

199 [206]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики из университета в Аллахабаде, спросил: Интеллект возникает и исчезает вместе с человеком?

М. Чей это интеллект? Он принадлежит человеку. Интеллект – это всего лишь инструмент.

П. Да. Но сохраняется ли он после смерти человека?

М. Зачем думать о смерти? Посмотрите, что происходит, когда вы крепко спите. Что вы переживаете там?

П. Но глубокий сон является временным, а смерть – нет.

М. Сон – это промежуток между двумя состояниями бодрство­вания, а смерть – также промежуток, но между двумя последова­тельными рождениями. И то и другое является временным.

П. Я хотел спросить, несёт ли дух с собой интеллект после развоплощения?

М. Дух не является бесплотным. Тела бывают разные. Тело мо­жет и не быть грубым (физическим). Тогда это будет тонкое тело –как во сне[118], в сновидениях или в дневной дремоте. Интеллект не меняется, тела могут различаться в зависимости от обстоятельств.

П. Значит ли тогда, что духовное тело является астральным телом?

М. Интеллект является астральным телом даже сейчас.

П. Как такое может быть?

М. А почему бы и нет? Вы, кажется, думаете, что интеллект не может быть ограниченным, словно какое-то тело. Он – лишь скопление определенных факторов. Разве астральное тело явля­ется чем-то иным?

П. Но ведь интеллект – это оболочка?

М. Да. Без интеллекта не познается ни одна оболочка. Кто говорит, что существует пять оболочек? Разве не интеллект заяв­ляет это?

200 [207]. М. Глубокий сон – это лишь состояние недвой­ственности. Может ли в нём сохраниться разница между индиви­дуальной и Всеобщей душой? Глубокий сон предполагает забве­ние всех различий. Это одно составляет счастье. Смотрите, как тщательно люди готовят свои постели, чтобы приобрести это сча­стье. Мягкие валики, подушки и всё остальное предназначены для того, чтобы вызвать крепкий сон, т. е. покончить с бодрствовани­ем. И всё же мягкая постель и тому подобное не имеют значения в самом состоянии глубокого сна. Общий смысл в том, что все усилия предназначены только для того, чтобы покончить с неведением. Они не используются после Реализации.

201 [208]. M. Вполне достаточно, чтобы человек себя подчи­нил. Отдача – это возвращение к исходной причине своего бы­тия. Не обманывайте себя, воображая первопричиной какого-то Бога вне вас. Ваш исток – внутри. Отдайте себя ему. Это значит, что вам следует найти источник и погрузиться в него. Так как вы воображаете, что находитесь вне источника, у вас и возникает вопрос: "Где источник?" Некоторые утверждают, что сахар не мо­жет ощущать собственную сладость и что какой-то дегустатор должен пробовать его и получать удовольствие. Подобным обра­зом индивидуум тоже не может быть Высочайшим и наслаждать­ся Блаженством этого состояния; поэтому, с одной стороны, дол­жна сохраняться эта индивидуальность, а с другой – Божествен­ное, так чтобы наслаждение могло возникнуть! Разве Бог неоду­шевлён, словно сахар? Как может человек отдать себя и всё же сохранять свою индивидуальность ради высшего наслаждения? Далее они также говорят, что душа, достигая определенной боже­ственной сферы и оставаясь там, служит Высочайшему Существу. Могут ли звуки слова "служение" обмануть Господа? Разве Он не знает? Разве Он ждёт служения от этих людей? Разве Он – чистое Сознание – не спросит, в свою очередь: "Кто это вы, поодаль от Меня, что предполагаете служить Мне?"

Более того, они предполагают, что индивидуальная душа ста­новится чистой, будучи лишённой эго и готовой стать телом Гос­пода. Таким образом, Господь является Духом, а очищенные души составляют Его тело и члены! Может ли существовать душа для душ? Сколько же душ там? Ответ должен быть таким: "Есть много индивидуальных душ и Единая Высшая Душа". Что же такое душа в этом случае? Она не может быть телом и т. д. То, что остаётся после того, как всё подобное устранено, и должно называться душой. Таким образом, даже после реализации души как того, что невозможно отбросить, Высшая Душа должна пониматься как существующая. В таком случае, как же эта душа была реализована окончательной реальностью после отбрасывания всего, чуждого ей? Если бы это было так, то душа, описанная как та неотъемлемая реальность, не есть истинная душа. Вся эта путаница вызвана словом "душа" [атма]. Одно и то же слово атма используется для обозначения тела, органов чувств, ума, жизненного принципа, индивидуальной души и Высочайшего Бытия. Столь широкое при­менение этого слова привело к идее, что индивидуальная душа [дживатма] входит в состав тела Высочайшего [Параматма].

"Я есть Атман, о Арджуна! В Сердце каждого существа я пребываю; Я есть начало и середина, а также конец всех существ".

Бхагавад-Гита (X, 20)

Эта строфа показывает, что Господь является Атманом (Я) всех существ. Разве в ней говорится: «Атман индивидуальных "я"?» С другой стороны, если вы погружены в Атман, то не останется никакого отдельного бытия. Вы станете самим Источ­ником. Что же в этом случае означает отказ, отдача? Кто должен отдать, что и кому? Отдача составляет преданность, мудрость и исследование.

Также и среди вайшнавов святой Наммальвар говорит: «Я был в лабиринте, прилепляясь к "я" и "моё". Я блуждал, не зная своего Я. Осознав свое Я, Себя, я понимаю, что я сам есть Ты и то "мое" (то есть мое имущество) – только Ты».

Таким образом, вы видите, преданность – это не что иное, как познание самого себя. Школа ограниченного монизма также при­знаёт это. Тем не менее, придерживаясь своего традиционного учения, они настаивают на признании индивидуумов частями Вы­сочайшего – как, например, Его конечностями. Их традиционная доктрина говорит также, что индивидуальная душа должна быть очищена, а затем отдана Высочайшему; тогда эго теряется и душа после смерти достигает царства Вишну; после этого в конце кон­цов наступает радость Высочайшего (или Бесконечного)!

Говорить, что человек отделен от Первичного Источника, само по себе является некой претензией; добавлять же, что человек, лишенный эго, становится чистым и всё-таки сохраняет индиви­дуальность только для того, чтобы наслаждаться Высочайшим или служить Высочайшему, – это уловка, вводящая в заблужде­ние. Что за двойственный подход – сначала присвоить то, что на самом деле принадлежит Ему, а затем претендовать на наслажде­ние Им или служение Ему! Разве всё это уже не известно Ему?

19 июня

202 [209]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, задал вопрос о свободной воле и судьбе.

М. Чья это воля? "Она моя", – вы можете сказать. Вы находи­тесь за пределами воли и судьбы. Пребывайте как ТО, и вы пре­взойдете судьбу и волю. Именно таков смысл преодоления судьбы силой воли. Судьбу можно преодолеть. Судьба является результа­том прошлых действий. Общением с мудрым дурные склонности преодолеваются. Переживания человека можно тогда увидеть в их правильной перспективе.

"Я сейчас существую. Я – наслаждающийся. Я наслаждаюсь плодами действий. Я был в прошлом и буду в будущем". Кто этот (вездесущий) "Я"? Если это "Я" будет обнаружено как чистое Со­знание, лежащее за пределами действия и наслаждения, то свобода и счастье завоеваны. Тогда не нужны усилия, ибо Атман совершенен и больше ничего не остается для обретения.

Пока существует отдельное бытие, человек является и наслаж­дающимся и делателем. Но если оно утрачено, то преобладает божественная Воля, которая и определяет ход событий. Личность же воспринимается сторонними наблюдателями, которые не мо­гут воспринять божественную силу. Ограничения и дисциплина предназначаются для других индивидуумов, а не Освобождён­ных.

В духовных предписаниях свободная воля подразумевается как благое дело. Свобода воли подразумевает преодоление судьбы. А это совершает мудрость. Огонь мудрости сжигает все действия. Мудрость приобретается общением с мудрецом или, вернее, с ат­мосферой его ума.

203 [210]. Своими действиями человек обязан другой Силе, тогда как он думает, что делает всё сам, – подобно парализован­ному, который хвастается, что если ему помогли бы встать, то он сразился бы с врагом и прогнал его. Действие вызывается желани­ем; желание возникает только после подъёма эго; а это эго обяза­но своим происхождением Высшей Силе, от которой его суще­ствование и зависит. Высшая Сила не может оставаться в стороне. Зачем тогда болтать: "я делаю", "я действую", "я функционирую"?

Осознавшее Себя существо не может не приносить пользы этому миру. Само его существование есть высочайшее благо.

204 [211]. Г-н Б. К. Дас спросил: "йога" означает "союз". Меня интересует: союз чего с чем?

М. Совершенно верно. Йога подразумевает наличие предва­рительного разделения и является средством для последующего со­единения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предпо­ложение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваше Я хорошо знакомо вам и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им. Тогда Оно предстанет как бесконечность и вопроса о йоге не будет. К кому относится это разделение [вийога]? Выясните это.

П. Камни и тому подобное обречены всегда оставаться такими же?

М. Они воспринимаются вашими чувствами, которые, в свою очередь, приводятся в действие вашим умом. Поэтому они и суще­ствуют в вашем уме. Чей это ум? Задающий вопрос должен выяс­нить это сам. Если Атман будет обнаружен, то этот вопрос уже не возникнет.

Атман более знаком вам, чем объекты. Найдите субъект, и объекты сами позаботятся о себе. Разные личности видят объек­ты согласно их точке зрения и строят соответствующие теории. Но кто тот, кто видит, кто познаёт все эти теории? Это вы. Найди­те своё Я. Тогда придёт конец всем этим причудам ума.

П. Что такое ум?

М. Связка мыслей.

П. Откуда они возникают?

М. Из Сознания Атмана (Я).

П. Тогда мысли не реальны.

М. Они не реальны. Единственная реальность – Атман.

205 [212]. Махарши заметил: Прадакшина (индуистский риту­ал обхода объекта почитания по часовой стрелке) означает: "Всё пребывает во мне". Говорят, что истинное значение обхода вокруг Аруначалы столь же действенно, как и путешествие вокруг света. Это означает, что весь этот мир сконденсирован в этой Горе. Столь же хорош и обход храма Аруначалы; и поворот (т. е. вращение вокруг себя) как последнее средство тоже полезен. Поэтому всё содержится в Атмане. Рибху Гита говорит:

"Я остаюсь неподвижным, в то время как бесчисленные все­ленные, становясь представлениями моего ума, вращаются во мне. Эта медитация является высочайшим круговым обходом [пра­дакшина]".

Рибху Гита (III, 31)[119]

20 июня

206 [213]. Г-н Б. К. Дас спросил, почему ум никак не повернуть вовнутрь, несмотря на повторяющиеся попытки.

М. Это совершается с помощью практики и бесстрастия, и цель достигается только постепенно. Ум напоминает корову, которая привыкла длительное время без ведома хозяина па­стись на воле и которую поэтому нелегко приучить к стойлу. Как бы сторож ни соблазнял её сочной травой и другим превосход­ным кормом, она сначала отказывается от них. Затем пробует немного, но срабатывает внутренняя склонность к свободе и она покидает стойло. При повторных попытках хозяина корова привыкает к стойлу и в конце концов никуда не уходит, даже если её не удерживать. Подобное творится и с умом. Если од­нажды он найдет своё внутреннее счастье, то уже не будет блуж­дать вовне.

207 [214]. Г-н Эканатха Рао, частый посетитель, спросил: Раз­ве нет в созерцании модуляций, соответствующих обстоятель­ствам?

М. Да, они существуют. Временами есть озарение, и тогда со­зерцание даётся легко; в другое время созерцание невозможно даже при повторяющихся попытках. Это обусловлено работой трёх гун (качеств природы).

П. Влияют ли на созерцание деятельность человека и обстоя­тельства?

М. Они не могут повлиять на него. Препятствием является чувство делания – картритва буддхи.

22 июня

208 [215]. Махарши читал перевод Тирувасагам, сделанный Г. У. Попом, и дошел до стихов, описывающих сильное чувство бхак­ти, выраженное трепетом всего тела, плавлением плоти, костей и т.д. Он заметил: Маниккавасагар – это один из тех, чье тело в конце концов превратилось в сияющий свет, не оставляя после себя трупа.

Один преданный спросил, как такое могло произойти.

M. Грубое тело является только конкретной формой тонкого материала – ума. Когда ум расплавляется и впредь сияет как свет, тело также сгорает в таком процессе. Нанданар – другой пример человека, чьё тело исчезло в сияющем свете.

Майор Алан Чадвик отметил, что точно так же исчез и пророк Илья. Он хотел узнать, исчезло ли тело Христа из склепа подобным же образом.

М. Нет. Христос оставил после себя мертвое тело, которое сна­чала было захоронено. Другие же не оставляли.

В ходе разговора Махарши сказал, что тонкое тело составлено из света и звука, а грубое тело является уже конкретной формой того же самого.

Г-н Б. К. Дас спросил, воспринимаются ли те же самые свет и звук посредством органов чувств.

М. Нет. Они превосходят чувства. Похоже на это:

Таким образом, в конечном счете они являются одним и тем же.

Тонкое тело Творца – это мистический звук пранава, являю­щийся и звуком и светом. Вселенная распадается сначала на звук и свет, а затем переходит в трансцендентность – Парам.

209 [216]. Махарши раскрыл смысл имени "Аруначала":

Аруна = красное, яркое, как огонь.

Этот огонь не является обычным огнем, который просто обжига­ет.

Это – джнянагни [Огонь Мудрости], который не является ни горячим, ни холодным.

Ачала = гора.

Поэтому "Аруначала" означает "Гора Мудрости".

29 июня

210 [217]. Г-н А. Базе, инженер из Бомбея, спросил: Не посочув­ствует ли нам Бхагаван и не явит ли Милость?

М. Вы стоите по горло в воде, но тем не менее просите воды. Это все равно что сказать, будто погруженный по горло в воду хочет пить, или что рыба в воде испытывает жажду, или что жаж­ду чувствует сама вода.

П. Как можно разрушить ум?

М. Прежде всего, есть ли ум? То, что вы называете умом, – иллюзия. Ум начинается с "я"-мысли. Без грубых и тонких органов чувств вы не можете иметь знание ни о теле, ни об уме. В таком состоянии вы либо крепко спите, либо сознаёте только Атман, Я. Сознавание Я всегда тут. Оставайтесь тем, кто вы есть на самом деле, и этот вопрос уже не возникнет.

П. Является ли телесное сознание препятствием для Реализа­ции?

М. Мы всегда находимся за пределами тела и ума. Но если вы воспринимаете тело как истинную природу, как Я, тогда телесное сознание, конечно, будет препятствием.

П. Есть ли какая-либо польза для Атмана от тела или ума?

М. Да, настолько, насколько они способствуют Само-реализа­ции.

30 июня

211 [218]. Сегодня Махарши читал Шива Пурану. Он говорит: Шива имеет и трансцендентный и имманентный (внутренне при­сущий) аспекты, представленные Его невидимым трансцендент­ным бытием и лингамическим аспектом соответственно. Лингам, проявленный как Аруначала, стоит даже и по сей день. Это прояв­ление имело место в декабре, когда Луна находилась в созвездии Ориона [Ардра]. Однако впервые оно праздновалось в День Шива­ратри, который считается священным и сегодня.

В сфере речи пранава (мистический звук АУМ) представляет трансцендентный [ниргуна] аспект Шивы, а панчакшари (мантра, состоящая из пяти слогов[120]) представляет Его внутренне прису­щий аспект [сагуна].

Шри Бхагаван снова рассказал историю о том, как Парвати испытывала Раму. Эта история такова.

Рама и Лакшмана блуждали по лесу в поисках Ситы. Рама был охвачен горем. Как раз тогда Шива и Парвати проходили мимо них. Шива приветствовал Раму и пошел дальше. Парвати удивилась и просила Шиву объяснить, почему Он, Повелитель Вселенной, почитаемый всеми, должен был остановиться, что­бы приветствовать Раму, обыкновенного человека, который, потеряв свою супругу, был поражен горем, метался в мучениях в дебрях леса и выглядел совершенно беспомощным. Тогда Шива сказал: "Рама просто ведет себя так, как вел бы себя обычный человек в подобных обстоятельствах. Он, тем не ме­нее, является воплощением Вишну и заслуживает приветствия. Если хочешь, ты можешь сама испытать его". Парвати подума­ла, приняла форму Ситы и появилась перед Рамой, когда он в муках выкрикивал имя Ситы. Рама посмотрел на Парвати в образе Ситы, улыбнулся и спросил: "Парвати, почему ты здесь? Где Шамбху?[121] Зачем ты приняла форму Ситы?"

Парвати смутилась и объяснила, что пришла сюда испытать его и узнать, почему Шива приветствовал его.

Рама ответил: "Мы все – только аспекты Шивы, воздаю­щие Ему почести, когда Он видим, и помнящие Его, когда Он вне поля нашего зрения".

212 [219]. Рамакришна Свами, ученик, который уже давно жи­вет в Ашраме, спросил Махарши о смысле Твайаруначала Сарвам (второй строфы из Его пятого Гимна Шри Аруначале – Аруначала Панчаратнам [Пять драгоценностей Аруначале][122]).

Махарши объяснил детально, сказав, что вселенная подобна живописи на холсте, а холст – Красная Гора, Аруначала. То, что возникает и исчезает, состоит из того, из чего оно возникает. Первооснова этой вселенной – Бог Аруначала. При медитации на Нём или на Видящем, Атмане, присутствует ментальная вибрация "Я", к которой всё сводится. При отслеживании источни­ка этого "Я" остается лишь первичное "Я–Я", и оно невыразимо. Место Реализации – внутри, и искатель не может найти его, словно некоторый внешний ему объект. Это место суть Блаженство, и оно же – сердцевина всех существ. Поэтому его и называют Серд­цем. Единственная похвальная цель данного рождения – обра­титься вовнутрь и достичь Реализации. Больше здесь делать нечего.

П. Как полностью уничтожить скрытые склонности ума?

М. Вы будете в этом состоянии при Реализации.

П. Означает ли это, что если держаться Атмана, то склон­ности будут выжигаться при их появлении?

М. Они будут выгорать сами, если только вы останетесь тем, кем в действительности являетесь.

1 июля

213 [220]. Г-н Б. К. Дас, преподаватель физики, спросил: Созер­цание возможно только при контроле ума, а контроль осуществ­ляется только посредством созерцания. Разве это не порочный круг?

М. Да, созерцание и контроль ума взаимозависимы. Они долж­ны протекать рядом друг с другом. Практика и бесстрастие при­водят к результату постепенно. Бесстрастие практикуется, чтобы удержать ум от его прыжков вовне; практика (созерцания) долж­на держать ум обращенным вовнутрь. Есть некая борьба между сдерживанием ума и созерцанием. Она идет внутри постоянно. Со временем созерцание станет успешным.

П. С чего начать? Для этого необходима Ваша Милость.

М. Милость всегда здесь. "В отсутствие Милости Гуру невоз­можно приобрести ни бесстрастия, ни осознания Истины, ни пре­бывания в Атмане"[123].

Но практика тоже необходима. Она напоминает дрессировку разъяренного быка, когда соблазнительным пучком сочной травы предупреждают его выход из стойла.

После этого Учитель прочел строфу из Тирувасагам, которая, обращаясь к уму, говорит: "О, жужжащая пчела (а именно – ум)! Почему ты мучаешься, собирая крошечные крупинки мёда с бес­численного множества цветов? Существует тот, от которого ты можешь получить целую кладовую мёда, стоит тебе просто увидеть Его, подумать или поговорить о Нём. Лети вовнутрь и жужжи Ему [хримкара]".

П. Следует ли в процессе медитации удерживать в уме некую форму, поддерживаемую чтением Писаний и пением имен Бога?

М. А в чем состоит концепция ума, если это не медитация?

П. Следует ли упомянутую мной форму поддерживать повто­рением мантр и концентрацией на божественных свойствах?

М. Когда джапа является преобладающей тенденцией, вокаль­ная джапа в конце концов становится мысленной, а это то же, что и медитация.

214 [221]. Г-н Бозе: Форма означает двойственность. Хорошо ли это?

М. Человеку, задающему подобные вопросы, лучше выбрать Путь исследования. Форма – не для него.

П. В мою медитацию вклинивается пустота – я не вижу фигур.

М. Конечно, не видите.

П. А что можно сказать об этой пустоте?

М. Кто видит эту пустоту? Вы должны присутствовать там. Имеется сознание, выступающее свидетелем этой пустоты.

П. Означает ли это, что я должен идти глубже и глубже?

М. Да. Нет мгновения, когда бы вас не было.

2 июля

215 [222]. Один из посетителей, д-р Попатилал Лохара, изучил несколько книг, включая "Суть Наставления" [Упадеша Сарам], и по­сетил ряд святых, садху и йогинов – возможно, что около 1500 чело­век, как он сам считает. Один садху в Тримбаке сказал ему, что он должен еще заплатить по некоторым старым долгам, после чего сможет достичь Реализации. Его единственный долг, как он это понял, состоял в необходимости женить сына. Поскольку сейчас сын женился, он чувствует себя свободным от кармической задол­женности. Поэтому он ищет руководства Шри Бхагавана, чтобы освободиться от "умственной грусти", которая сохраняется не­смотря на то, что он уже никому не должен.

М. Какой текст Упадеша Сарам вы читали?

П. Санскритский.

М. Он содержит ответ на ваш вопрос.

П. Никакими усилиями я не могу успокоить свой ум, хотя пыта­юсь сделать это с 1918 года.

М. (Стих 10 "Упадеша Сарам" говорит:) "Погружение ума в Сердце несомненно включает в себя похвальное выполнение дол­га [карма], преданность [бхакти], Йогу и высшую мудрость [джня­на]"[124]. Здесь кратко изложена вся истина.

П. Но этого недостаточно для моих поисков счастья. Я не спо­собен успокоить свой ум.

Учитель снова процитировал "Упадеша Сарам": "Непрерывное исследование природы ума приводит к его исчезновению. Это прямой Путь"[125].

П. Как же тогда искать ум?

М. Ум – это только связка мыслей. Мысли коренятся в "я"-мысли. (В стихе 19 "Упадеша Сарам" говорится:) "Кто бы ни ис­следовал, откуда возникает "я"-мысль, для него эго исчезает. Это и есть подлинное исследование"[126]. После этого истинное "Я" (Я) сияет само по себе.

П. Эта "я"-мысль истекает из меня, но я не знаю Себя, Атмана.

М. Всё это только умственные представления. Сейчас вы отож­дествляете себя с фальшивым "я", которое есть "я"-мысль. Эта "я"-мысль поднимается и спадает, тогда как Я – по ту сторону подъемов и спадов. В вашем бытии не может быть перерыва. Раньше вы спали, сейчас бодрствуете. В глубоком сне нет несчас­тья, тогда как при бодрствовании оно существует. За счет чего имеется это различие в переживании? В вашем глубоком сне "я"-мысли не было, тогда как она присутствует сейчас. Истинное Я не очевидно, и ложное "я" демонстрирует себя. Оно препятствует вашему правильному знанию. Найдите, откуда поднимается это "я". Тогда оно исчезнет, и вы будете только тем, кто вы есть, то есть абсолютным Бытием.

П. Как добиться этого? Пока у меня нет успеха.

М. Ищите источник "я"-мысли. Это всё, что нужно делать. Все­ленная существует из-за "я"-мысли. Если последняя заканчивает­ся, то наступает также конец и страданию. Фальшивое "я" закон­чится, как только его источник будет найден.

Д-р Лохара попросил объяснить смысл одной строфы из "Упадеша Сарам"[127].

М. Тот, кто раньше крепко спал, сейчас бодрствует. В глубоком сне было счастье, но при бодрствовании – страдание. В глубоком сне не было "я"-мысли, но она есть сейчас, при бодрствовании. Во сне без сновидений состояние счастья и отсутствие "я"-мысли не требуют усилий. Цель должна состоять в том, чтобы переживать то состояние даже сейчас. И это требует усилия.

216 [223]. Д-р Лохара: Почему ум не погружается в Сердце даже при медитации?

М. Плавающее тело само легко не утонет, если не принять каких-то мер, чтобы заставить его утонуть. Контроль дыхания успокаивает ум. Ум должен оставаться бдительным, а медитация практиковаться неослабно, даже когда ум спокоен. Тогда он по­гружается в Сердце. Если на плавающее тело положить груз, то оно утонет. Поэтому и общение с мудрецом заставит ум погру­зиться в Сердце.

Такая связь одновременно и мысленная и физическая. Явно зримый Гуру толкает ум внутрь. Но Гуру пребывает также и в Сердце искателя, а потому тянет направленный вовнутрь ум последнего в Сердце.

Подобный вопрос задают, только когда человек начинает ме­дитацию и находит ее трудной. Пусть он хоть немного практикует контроль дыхания, и ум очистится. Сейчас ум не погружается в Сердце, ибо этому мешают его скрытые склонности. Они удаля­ются контролем дыхания или общением с мудрым. На самом деле ум всегда пребывает в Сердце. Но он беспокоен и переносится с места на место за счет скрытых склонностей. Когда эти склонности станут неработоспособными, он будет спокойным и смирным.

Контролем дыхания ум успокаивается только временно, по­скольку его склонности всё ещё присутствуют. Если ум превращен в Атман, то он уже больше не причиняет беспокойств. Превра­щение же – дело медитации.

217 [224]. Один из учеников спросил, как он может узнать своё собственное естественное первичное состояние.

М. Абсолютная свобода от мыслей – это состояние, ведущее к такому узнаванию.

218 [225]. Когда Шри Бхагаван и Рангасвами, один из служите­лей, шли на скалы Аруначалы, Бхагаван обратил внимание, что в Ашраме кто-то качается на кресле-качалке, и сказал служителю: Шива отдал всё Свое имущество Вишну и бродил по лесам, дикой местности и кладбищам, живя за счет пищи, которую Он выпра­шивал как подаяние. С Его точки зрения не-обладание на шкале счастья выше, чем обладание вещами.

П. Что такое то высшее счастье?

М. Быть свободным от тревог. Собственность порождает тре­воги, связанные с её защитой, использованием и т. д. Не-облада­ние не приносит с собой никаких тревог. Поэтому Шива и отка­зался от всего в пользу Вишну; и Он Сам ушел счастливый.

Избавление от имущества – высшее счастье.

3 июля

219 [226]. Посетитель из Тирукойлура спросил, открывает ли истину изучение священных книг.

М. Этого недостаточно.

П. Почему так?

М. Лишь самадхи способно открыть Истину. Мысли набрасы­вают на Реальность покрывало, и поэтому Истина не может быть ясной во всех состояниях, кроме самадхи.

П. Существует ли мысль в самадхи? Или её там нет?

М. Там будет только чувство "Я есмь" и никаких других мыс­лей.

П. Разве "Я есмь" это не мысль?

М. Не имеющее эго "Я есмь" мыслью не является. Это – осо­знание. Смысл, или значение, "Я" – это Бог. Переживание "Я есмь" означает Быть спокойным.

4 июля

220 [227]. Учитель заметил: Почему, обладая природой Бла­женства, человек продолжает стремиться к счастью? Быть свобод­ным от этого стремления само по себе есть спасение. Писания гово­рят: "Ты еси ТО". Передача этого знания и является их целью. Осознание должно достигаться вашим поиском самого себя, того, кем вы являетесь, и пребыванием как ТО, т. е. вашим Я. Повторять: "я – то" или "не это" – лишь пустая трата времени. Работа достой­ного ученика лежит внутри него самого и никак не снаружи.

Когда Бхагаван спускался с Горы, один из работавших как раз перед входом в Ашрам остановил работу и был готов пасть ниц перед Учителем. Тогда Учитель сказал:

Быть занятым своими обязанностями по-настоящему и озна­чает простереться в смирении.

Служитель Учителя спросил: Почему?

М. Старательно исполнять свой долг – это и есть величайшее служение Богу.

(Затем, улыбаясь, он вошел в Холл.)

221 [228]. Во время обеда один посетитель из Неллора попросил Учителя дать ему кусочек Его пищи [прасад].

М. Ешьте без чувства эго, и тогда ваша пища станет прасадом Бхагавана.

После обеда Учитель шутливо продолжил: Если бы я дал вам кусо­чек со своей тарелки, то и каждый попросил бы об этом. Что же останется мне, если я раздам всё содержимое тарелки другим? Поэто­му поймите – это не преданность. Совершенно неважно, съедите ли вы кусочек с моей тарелки или нет. Будьте истинным преданным.

8 июля

222 [229]. В восемь утра ручная белка искала возможность выбежать из Холла. Учитель заметил: Всем хочется выбежать. Побегам нет конца. (Но) счастье лежит внутри, а не снаружи.

20 июля

223 [230]. Посетитель: Можно ли осознать Истину, изучая Писания и работая с книгами?

М. Пока в уме остаются скрытые склонности, Реализации до­стичь невозможно. Изучение шастр само по себе – васана. Реали­зация возможна лишь в самадхи.

224 [231]. Один из посетителей спросил: Что такое мауна [Мол­чание]?

М. Мауна совсем не означает держать рот закрытым. Это веч­ная речь.

П. Я не понял.

М. Состояние, которое превосходит речь и мысль, есть мауна.

П. Как достичь его?

М. Крепко удерживайте какое-либо понятие и выслеживайте его источник. Такая концентрация приводит к Молчанию. Когда практика становится естественной, она завершается Молчанием. Медитация без умственной активности – это Молчание. Подчи­нение ума – это медитация. Глубокая медитация – это вечная речь.

П. Как будут продолжаться мирские дела, если человек со­блюдает Молчание?

М. Когда женщины ходят, держа на голове горшки с водой, и при этом болтают друг с другом, они остаются очень вниматель­ными, их мысли занимает груз, лежащий на голове. Подобным же образом и дела, которыми занимается мудрец, не мешают ему, поскольку его ум пребывает в Брахмане.

225 [232]. По другому случаю Учитель сказал: Только мудрец и есть истинный преданный.

226 [233]. П. Что является результатом Рама-джапы (повторе­ния имени Бога Рамы)?

М. "Ра" – это Реальность, "Ма" – ум; их объединение и есть плод Рама-джапы. Но простого повторения слов недостаточно. Исключение мыслей – вот мудрость. Это – абсолютное Бытие.

227 [234]. Некий посетитель-мусульманин спросил об асане (физическом положении).

М. Пребывание в Боге является единственно правильным поло­жением.

228 [235]. Один из учеников, Т. К. С. Айяр, был возбужден, посколь­ку в городе кто-то отозвался ему об Учителе с пренебрежением. Тогда он не возразил, а просто ушел взволнованный. Поэтому он спросил Учителя о наказании за свою неспособность защитить его.

М. Терпение, больше терпения. Терпимости, больше терпимо­сти!

229 [236]. Двое почитателей обсуждали в Холле смерть коро­ля Георга V. Они были очень расстроены. Учитель сказал им: Кто бы ни умер или ни потерялся, какое это имеет значение для вас? Умрите сами, утратьте себя, становясь одним с Любовью.

230 [237]. Один человек принес с собой серебряную статуэтку Субрахманьи и медные статуэтки Валли и Дэваяны[128]. Он сказал Шри Бхагавану: Я поклонялся им последние десять лет, но был вознаг­ражден только несчастьями. Что мне делать с ними? Когда я спра­шивал об этом других, они приписывали мои беспокойства какой-то ошибке в изготовлении этих идолов, – например в различии металлов, из которых они сделаны. Это так?

М. А они говорили, что ошибкой было само поклонение?

231 [238]. Отвечая на один из вопросов, Махарши сказал: Есть состояние, когда слова прекращаются и господствует Молчание.

П. Как же передавать мысли друг другу?

М. Такое возможно только при наличии двойственности (пред­ставления о двух).

П. Как обрести покой?

М. Внутренний Мир – это ваше естественное состояние. Ум препятствует этому врожденному Покою. Наше исследование на­правлено только на ум. Исследуйте ум, и он исчезнет.

Нет такой сущности, именуемой умом. Поскольку мысли воз­никают, мы и предполагаем наличие какого-то их источника. Его и называем умом. Когда мы расследуем, что это такое, то не нахо­дим ничего, напоминающего ум. После исчезновения ума оста­нется вечный Покой.

П. Что такое буддхи [интеллект]?

М. Способность мыслить и различать. Но это всего лишь на­звания. Будь это эго, ум или интеллект – все они суть одно и то же. Чей ум? Чей интеллект? Они принадлежат эго. Реально ли эго? Нет. Мы путаемся в том, что такое эго, и называем его интеллек­том или умом[129].

П. Эмерсон сказал: "Душа сама отвечает душе – без описаний или слов".

М. Именно так. Сколько бы вы ни учились, знанию предела нет. Вы игнорируете того, кто сомневается, но пытаетесь разре­шить его сомнения. С другой стороны, держитесь самого сомнева­ющегося, и сомнения исчезнут.

П. Тогда вопрос сводится к познанию Себя, Атмана.

М. Именно так.

П. Как познать Себя?

М. Поймите, что такое Атман, истинная природа. То, что вы считаете Собой, есть в действительности или ум, или интеллект, или "я"-мысль. Остальные мысли возникают лишь после "я"-мыс­ли. Поэтому держитесь её. Другие мысли исчезнут, оставив истин­ное Я, Атман, как остаток.

П. Но трудность как раз и состоит в достижении этого!

М. Проблемы достижения Атмана нет вообще, ибо Он вечен, присутствует здесь и сейчас. Если бы мы обретали Атман заново, то Он не был бы постоянен.

П. Как достичь спокойствия, или Покоя, или равновесия ума? Каков наилучший путь?

М. Я уже ответил на это. Исследуйте ум. Он упраздняется, и остаётесь вы. Пусть вашей точкой зрения станет взгляд мудрости, и тогда весь мир для вас предстанет Богом.

дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат[130]

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек будет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".

Поэтому всё дело в точке зрения. Вы пронизываете всё. Найди­те себя, и всё будет понято. Но сейчас вы потеряли связь с вашим Я и блуждаете, сомневаясь в том или этом.

П. Как познать Себя?

М. Разве имеются два разных "Я"? Как вы узнаёте о своем соб­ственном существовании? Видите ли вы самого себя этими глазами? Спросите самого себя: "Как возник этот вопрос? Остаюсь ли я тем же самым, чтобы спросить об этом, или нет? Могу ли я найти свое Я в зеркале?".

Так как ваш взгляд обращён наружу, он потерял из виду Атман и ваше видение стало внешним. Истинная природа, Я, не может быть найдена во внешних объектах. Обратите свой взор вовнутрь и нырните в глубь себя. Тогда вы будете Собой, Атманом.

П. Зависит ли открытие Себя от соблюдения кастовых пра­вил? Или нам следует пренебречь ими?

М. Вначале – нет. Для начала соблюдайте их. Кастовые пра­вила служат неким препятствием для чудачеств ума. Тем самым он очищается.

П. Непознаваемый может быть достигнут лишь по Милости этого Непознаваемого.

М. Он помогает достижению. Это и есть Милость.

П. Как контролировать ум?

М. Выдаст ли вор самого себя? Найдет ли ум самого себя? Ум не может искать ум. Вы пренебрегли тем, что реально, и крепко держитесь за ум, который нереален, и еще стремитесь узнать, что это такое. Присутствовал ли ум в вашем глубоком сне? Нет. Сей­час он здесь. И поэтому он непостоянен. Можете ли вы найти ум? Ум – это не вы. Вы думаете, что вы – ум, и поэтому спрашиваете меня, как его контролировать. Если ум есть тут, то его можно контролировать. Но его нет. Ищите и вы поймете эту истину. Поиск нереального бесплоден. Поэтому ищите реальное, т. е. Атман. Это и есть способ властвовать над умом. Существует только одна Реальность!

П. И что есть эта одна Реальность?

М. Реальность есть то, что ЕСТЬ; всё остальное – лишь видимо­сти. Разнообразие не является Её природой. Мы читаем напечатан­ные на бумаге буквы, но игнорируем бумагу, которая суть основание. Подобным образом вас захватывают проявления ума, и вы упускаете его основание. Чья это вина?

П. Истинная природа ограничена?

М. А что такое истинная природа?

П. Индивидуальная душа – это истинная природа, Атман.

М. Что такое индивидуальная душа? Есть ли разница между этими двумя понятиями или они тождественны?

Любая новизна однажды должна исчезнуть. Всё сотворённое обяза­тельно будет разрушено. Вечное – не рождается и не умирает. Мы сейчас принимаем явления за Реальность. Явления несут в себе свой собственный конец. Что же это, открывающееся чем-то новым? Если вы не сможете найти этого, то без остатка отдайте себя основанию всех проявлений; тогда Реальность останется как остаток.

П. Что случается с человеком после смерти?

М. Займитесь собой в живом настоящем. Будущее позаботится о себе само. Не беспокойтесь о будущем. Состояние перед творени­ем и процесс творения рассматриваются в Писаниях для того, что­бы вы могли познать настоящее. Ведь вы говорите, что рождены, а потому они отвечают: "Да" и добавляют, что сотворил вас Бог.

Но видите ли вы Бога или что-либо другое в глубоком сне? Если Бог реален, то почему Он не продолжает так же сиять и там? Вы существуете всегда, будучи сейчас тем же, что и во сне без сновидений. Вы не отличаетесь от себя в глубоком сне, так почему же должны быть различия в ощущениях или переживаниях этих двух состояний?

Разве в глубоком сне вы задаете вопросы о своём рождении? Разве тогда спрашиваете: "Куда я пойду после смерти?" Зачем думать обо всём этом сейчас, при бодрствовании? Пусть то, что рождено, думает о своем рождении и лекарстве[131], о своей причине и окончательных результатах.

Что такое рождение? Относится оно к "я"-мысли или к телу? Является ли "Я" отдельным от тела или идентичным с ним? Как возникла эта "я"-мысль? Является ли "я"-мысль вашей природой или нечто другое является ею?

П. Кто должен задавать эти вопросы?

М. Совершенно верно – это так. Всем этим вопросам нет конца.

П. Должны ли мы тогда сохранять спокойствие?

М. Сомнения прекращают мучить нас, когда преодолена путани­ца [моха].

П. Ваши утверждения равносильны прекращению вичары – исследования.

М. Если прекращается атма-вичара [само-исследование], то его место занимает лока-вичара [исследование мира].

(Смех в Холле).

Занимайтесь Само-исследованием, тогда не-Я исчезнет. Оста­нется Я, Атман. В этом и состоит само-исследование Себя. Единственное слово Я равносильно уму, телу, человеку, индивиду­уму, Высочайшему и всему остальному.

232 [239]. Г-н Морис Фридман: Можно представлять вещи и наслаждаться ими силой своего воображения. Такие творения воз­можны для Брахмы, Творца. Применимо ли это утверждение так­же и к Его созданию, человеку?

М. Это утверждение есть также и ваша мысль.

П. Кришнамурти говорит, что человеку следует отыскать "я". Тогда "я" растворится, будучи только связкой обстоятельств. Это "я" не содержит ничего реального. Кажется, что его учение очень напоминает учение Будды.

М. Да, да. Предмет ("я") невыразим и постигается только пе­реживанием.

233 [36]. Аристократичная и изысканная дама, посетительни­ца с Севера, прибыла в полдень, сопровождаемая личным секрета­рем; она подождала несколько минут и спросила Махарши, как только он вернулся в Холл после обеда:

Махарадж-джи, можем ли мы видеть мертвых?

М. Да.

П. Могут ли йоги показать их нам?

М. Да. Они могут. Но не просите меня показать их вам, так как я этого не могу.

П. Видите ли Вы их?

М. Да, во снах.

П. Можем ли мы добиться своей цели посредством Йоги?

М. Да.

П. Писали ли Вы о Йоге? Есть ли написанные Вами книги, посвященные этому предмету?

М. Да.

После ее ухода Махарши заметил: Разве мы так знали наших родственников перед их рождением, что должны знать о них пос­ле их смерти?

234 [37]. Кто-то спросил: Что такое карма?

М. Та карма, которая уже начала приносить плоды, классифици­руется как карма прошлых действий [прарабдха карма]. Та, что находится в запасе и будет приносить плоды позднее, классифи­цируется как санчита карма (накопленные действия). Она разно­образна, как зерно, которое крестьяне получили в обмен на зе­лень. Такое зерно может состоять из риса, раги[132], ячменя и т. д. Что-то плавает в воде, что-то тонет. Зерна могут быть хорошими, плохими или нейтральными. Когда наиболее мощные зерна из многообразной накопленной кармы начинают приносить плоды в следующем рождении, это называется прарабдхой того рождения.

235 [38]. Когда один из нынешних служителей Бхагавана в пер­вый раз пришел к Нему, он спросил: Каков путь к Освобождению?

Махарши ответил: Выбранный вами путь ведет к Освобожде­нию.

23 августа

236 [240]. П. Мир так материалистичен. Как излечиться от этого?

М. Материалистичен или духовен – всё это только ваша точка зрения.

(Шри Шанкарачарья сказал)

дриштим джнянамайим критва, пасьет Брахмамаям джагат

"Развивая око внутреннего интуитивного Знания, человек бу­дет способен видеть весь мир только в форме Брахмана".

Исправьте свой взгляд. Творец знает, как заботиться о Своём творении.

П. Что надо сделать, чтобы наилучшим образом обеспечить будущее?

М. Позаботьтесь о настоящем, а будущее само позаботится о себе.

П. Будущее – следствие настоящего. Поэтому что мне следует делать, чтобы сделать его хорошим? Или мне нужно сохранять спокойствие?

М. Кто сомневается? Кто хочет предпринять некий образ дей­ствий? Найдите того, кто сомневается. Если вы держитесь за него, то сомнение исчезнет. Мысли влияют на вас, когда вы не держи­тесь Себя; тогда вы видите этот мир, сомнения возникают, а также и беспокойство за будущее.

Держитесь крепко за Себя, Я, Атман, и всё это исчезнет.

П. Как сделать это?

М. Такой вопрос уместен по отношению к не-Я, но не к Я, Атману. Разве вы сомневаетесь в существовании собственного Я?

П. Нет. Но я все-таки хочу знать, как можно осознать Себя (Я, Атман). Есть ли какой-либо метод, ведущий к этому?

М. Приложите усилие. Воду можно получить после бурения скважины; так же и вы осознайте Себя исследованием.

П. Да. Но некоторые находят воду легко, а другие – с боль­шим трудом.

М. Но вы уже видите влагу на поверхности. Вы уже смутно сознаете Себя. Займитесь этим. Когда усилие исчезает[133], Атман сияет Сам Собой.

П. Как приучить ум смотреть вовнутрь?

М. Практикой. Ум – это "смышленая" фаза, ведущая к его соб­ственному разрушению для того, чтобы проявилось Я.

П. Как разрушить ум?

М. Вода не может быть сделана сухой водой. Ищите Себя (Я, Атман), и ум будет разрушен.

29 августа

237 [241]. П. Как избежать несчастья?

М. Есть ли у несчастья форма? Несчастье – это только неже­ланная мысль. Ум недостаточно силен, чтобы сопротивляться ей.

П. Как обрести такую силу ума?

М. Почитанием Бога.

П. Трудно овладеть медитацией на вездесущем Боге.

М. Оставьте Бога в покое. Держитесь своего Я.

П. Как выполнять джапу (повторение мантр)?

М. Джапа бывает двух видов – грубая и тонкая. Последняя уже является медитацией (на мантре), и это дает силу уму.

П. Но ум не получает устойчивость (необходимую) для меди­тации.

М. Это вызвано недостатком силы.

П. Сандхья[134] обычно выполняется механически. Подобным об­разом и другие религиозные обязанности. Полезно ли это? Не лучше ли выполнять джапу и т. п., зная их смысл?

М. Да! Да!

238 [242]. Посетитель из Гуджарата спросил Шри Бхагавана: Некоторые утверждают, что нам предложен выбор – наслаждаться после нашей смерти достоинствами или недостатками. Их по­следовательность будет соответствовать нашему выбору. Так ли это?

М. Зачем задавать вопросы, касающиеся событий после смер­ти? Зачем спрашивать: "Был ли я рожден? Пожинаю ли я плоды моей прошлой кармы?" и т. д. Зачем? Разве вы сейчас отличаетесь от себя в глубоком сне? Нет. Тогда почему эти вопросы возникают сейчас, а не в глубоком сне? Выясните это.

239 [243]. Слабый на вид человек среднего возраста пришел с тростью в руке, положил её перед Бхагаваном, низко поклонил­ся и сел около Махарши. Он поднялся и с великим смирением предложил свою трость Бхагавану, говоря, что она сделана из сандалового дерева. Шри Бхагаван ответил, чтобы он оставил её себе, ибо ничего из вещей Бхагавана не может безопасно хра­ниться. Поскольку это общая собственность, которую некото­рые жаждут иметь, то любой посетитель унесёт трость с разре­шения Бхагавана или без. А это может вызвать недовольство дарителя.

Но этот человек всё еще смиренно настаивал. Шри Бхагаван не мог сопротивляться его просьбам и сказал: "Оставьте её себе как прасад от Бхагавана". Тогда посетитель попросил, чтобы Шри Бхагаван сначала взял трость, а потом отдал её ему с благослове­ниями. Шри Бхагаван принял трость, понюхал её и сказал, что она превосходна, кивнул и протянул трость обратно со словами: "Хра­ните её. Она заставит вас всегда вспоминать меня".

240 [244]. Махарани[135] Сахеба говорила мягким и низким голо­сом, но вполне внятно:

"Махарадж-джи, для меня большое счастье видеть Вас. Мои глаза радуются, созерцая Вас, мои уши наслаждаются, слушая Ваш голос. Я благословлена всем, что только может пожелать иметь человеческое существо".

Голос её Высочества задрожал от волнения, с большим усили­ем она овладела собой и медленно продолжала: "У меня есть всё, что я хочу, что любое человеческое существо хотело бы... Но... Но... Я... У меня нет спокойствия ума... Что-то препятствует этому. Возможно, моя судьба..."

В течение нескольких минут стояла тишина. Затем Махарши в своей обычной легкой манере произнес: Всё в порядке. Что нужно было сказать, уже сказано. Ладно. Что такое судьба? Судьбы нет. Отдайте себя, и всё будет хорошо. Бросьте всю ответственность на Бога. Не надо нести ношу самой. Что тогда судьба может сделать с вами?

П. Но отдача невозможна.

М. Действительно, полная отдача невозможна в начале Пути, однако частичная безусловно доступна всем, и со временем это приведет к совершенному подчинению. Хорошо, если отдача не­возможна, то что же делать? Нет тишины ума, а вы не в состоянии осуществить ее. Тишина создается только отдачей.

П. Частичная отдача себя – ладно... но может ли она уничто­жить судьбу?

М. О да! Она может.

П. А разве судьба не определяется прошлой кармой?

М. Если человек отдал себя Богу, то Бог позаботится об этом.

П. Это должно быть веление Бога. Как Бог уничтожит судьбу?

М. Всё пребывает в Нём только.

П. Как увидеть Бога?

М. Внутри себя. Если ум обращен вовнутрь, то Бог проявляет­ся как внутреннее сознание.

П. Бог присутствует во всём – во всех предметах, что мы ви­дим вокруг нас. Некоторые говорят, что нам следует видеть Бога в каждом из них.

М. Бог присутствует во всём и в (этом) видящем (тоже). Где еще можно увидеть Бога? Вовне Его найти невозможно. Его следу­ет чувствовать внутри. Ум необходим, чтобы видеть объекты. Постижение Бога в них – это умственное действие. Но такое постижение не является подлинным. Сознание внутри, очищен­ное от ума, должно чувствоваться как Бог.

П. Говорят, что есть великолепные цвета. И это наслаждение – наблюдать их. Мы можем видеть Бога в них.

М. Все они – лишь умственные представления.

П. Но существуют не только цвета. Я упомянула цвета только как пример.

М. И все они точно так же – представления ума.

П. Есть также и тело – чувства и ум. Душа может использо­вать всё это для узнавания предметов.

М. Объекты, чувства и мысли – всё это умственные представ­ления. Ум возникает после поднятия "я"-мысли, или эго. Откуда возникает эго? Из абстрактного сознания, или Чистого Разума.

П. Чистый разум – это душа?

М. Душа, ум или эго – все они только слова, лишенные какой-либо сущности. Единственная Истина – Сознание.

П. Тогда это Сознание не может дать какого-либо наслажде­ния.

М. Его природа – Блаженство. Только Блаженство и суще­ствует. Нет наслаждающегося, чтобы получать наслаждение. Ра­дующийся и радость – оба погружены в Сознание.

П. В обыденной жизни есть и боль и наслаждение. Следует ли нам стремиться только к наслаждению?

М. Наслаждение – это поворот ума вовнутрь и хранение его там; боль – это отпускание ума вовне. Существует только наслаж­дение. Его отсутствие именуется болью. Человеческая природа есть наслаждение – Блаженство [ананда].

П. Блаженство – это душа?

М. Душа и Бог – только умственные понятия.

П. Бог – это лишь понятие ума?

М. Да. Думаете ли вы о Боге в глубоком сне?

П. Но глубокий сон является состоянием тупости.

М. Если Бог реален, то Он должен оставаться (с вами) всегда. И в глубоком сне, и в бодрствовании вы остаетесь тем же (вашим Я). Если бы Бог был столь же истинен, как ваше Я, то Он существовал бы в глубоком сне так же, как Я. Но эта мысль о Боге возникает только в состоянии бодрствования. Кто думает сейчас?

П. Я думаю.

М. Кто есть это "Я"? Кто говорит это? Тело?

П. Тело говорит.

М. Тело не говорит. А если говорит, то говорит ли оно в глубо­ком сне? Кто есть это "Я"?

П. Я внутри тела.

М. Вы находитесь внутри тела или снаружи?

П. Я определенно нахожусь внутри тела.

М. Знаете ли вы об этом, когда крепко спите?

П. Я остаюсь в своем теле также и в глубоком сне.

M. Сознаёте ли вы свое пребывание в теле, когда крепко спите?

П. Глубокий сон – это состояние тупости.

М. Истина состоит в том, что вас нет ни внутри, ни снаружи. Глубокий сон – естественное состояние бытия.

П. Тогда глубокий сон должен быть лучшим состоянием, не­жели это (бодрствование).

М. Нет ни высшего, ни низшего состояния. В глубоком сне, в сновидении и в состоянии бодрствования вы определённо являе­тесь тем же самым. Глубокий сон – это состояние счастья; там нет несчастья. Чувство нужды, боли и т. п. возникает только при бодр­ствовании. Что изменилось? Вы – тождественны в обоих состо­яниях, но есть разница в счастье. Почему? Потому что сейчас под­нялся ум. Этот ум возник после "я"-мысли. А "я"-мысль поднима­ется из сознания. Если человек пребывает в нём, то он всегда счастлив.

П. Глубокий сон – это состояние, когда ум спокоен. Я считаю его худшим состоянием.

М. Если так, то почему все жаждут глубокого сна?

П. Тело, когда устает, спит очень крепко.

М. Тело спит крепко?

П. Да. Это как раз то условие, когда одежда и прорехи тела чинятся.

М. Пусть так. Но само ли тело крепко спит или просыпается? Вы сами только что сказали, что ум спокоен в глубоком сне. Эти три состояния являются состояниями ума.

П. А разве они не есть состояния души, функционирующей через чувства и т. п.?

М. Они не принадлежат ни душе, ни телу. Душа всегда остается незагрязненной. Она – субстрат всех этих трёх состояний. Бодр­ствование постепенно проходит, Я есть; сновидения проходят, Я есть; глубокий сон проходит, Я есть. Они повторяют себя и, одна­ко, "Я есмь" остается. Эти состояния – изображения, движущиеся по экрану во время киносеанса. Они не затрагивают экран. Подоб­ным образом Я остается незатронутым, хотя эти состояния и про­ходят. Если они принадлежат телу, то сознаёте ли вы это тело в глубоком сне?

П. Нет.

М. Как можно говорить, что тело было в глубоком сне, не зная этого?

П. Потому что после пробуждения оно всё же обнаруживается.

М. Чувство тела есть мысль, мысль, принадлежащая уму, а ум поднимается после "я"-мысли, и эта "я"-мысль – коренная мысль. Если "я"-мысль удерживается, то остальные мысли исчезнут. Тогда не будет ни тела, ни ума, ни даже эго.

П. И что же после этого останется?

М. Истинное Я, Атман, в Его чистоте.

П. Что надо делать, чтобы ум исчез?

М. Не пытайтесь уничтожить его. Думать или хотеть этого само по себе есть некая мысль. Если ищется тот, кто думает, то мысли исчезнут.

П. Они исчезнут сами по себе? Это выглядит таким трудным.

М. Они пропадут, поскольку они нереальны. Идея трудности сама по себе – препятствие для Реализации. Эта идея должна быть преодолена. Оставаться Собой нетрудно.

П. Выглядит легким думать о Боге во внешнем мире, тогда как представляется трудным оставаться без мыслей.

М. Это абсурд; смотреть на другие вещи – легко, а смотреть вовнутрь – трудно! Всё должно быть наоборот.

П. Но я не понимаю почему. Смотреть вовнутрь трудно.

М. Эта мысль о трудности есть главное препятствие. Неболь­шая практика заставит вас думать иначе.

П. В чем состоит эта практика?

М. В обнаружении источника "я".

П. Им было состояние перед рождением человека.

М. Зачем думать о рождении и смерти? Разве вы на самом деле рождены? Подъём ума именуется рождением. После ума возникает мысль о теле, и тело становится видимым. В таком случае мысль о рождении, состоянии перед рождением, смер­тью, состоянии после смерти – все они принадлежат только уму. Кто родился?

П. Разве я сейчас не рождена?

М. Пока вы отождествляете себя с телом, рождение – реаль­ность. Но тело не есть "Я". Истинное Я не рождено, Оно и не умирает. Ничего нового нет. Мудрецы видят всё в Себе (Я, Атма­не) и Собой (Я, Атманом). В Атмане, Я, нет различий. Поэтому нет ни рождения, ни смерти.

П. Если глубокий сон такое замечательное состояние, то почему человек не стремится всегда пребывать в нем?

М. Человек всегда только и делает, что спит. Нынешнее бодр­ственное состояние – не более чем сон. Сновидение может воз­никнуть только во сне. Сон лежит в основе всех трёх состояний. Проявление этих трёх состояний – опять-таки некое сновидение, которое, в свою очередь, оборачивается другим сном. Таким обра­зом, эти состояния сновидения и сна нескончаемы.

Подобно этим состояниям рождение и смерть также являют­ся сновидениями во сне. На самом деле нет ни рождения, ни смерти.

8 сентября

241 [245]. Миссис Гулбай и миссис Ширинбай Байрамджи, две дамы из общины парсов, спрашивали об одном, главном. Все их вопросы сводились к одному: Я понимаю, что Атман выше эго. Мое знание является теоретическим, а не практическим. Как мне практически осознать Себя, достичь Само-реализации?

М. Реализация не есть нечто такое, что должно быть завоева­но вновь, ибо она уже здесь. Всё, что необходимо, это отбросить мысль: "я ещё не осознал".

П. Тогда и не нужно пытаться осознать Себя?

М. Нет, это не так. Спокойствие ума, или Мир, есть Реализа­ция. Я всегда здесь.

Пока существует сомнение или чувство не-осознания, необхо­димо предпринимать попытки освободиться от этих мыслей.

Мысли вызываются отождествлением Я и не-Я. Когда не-Я исчезает, остается только Я, так же как для освобождения места в комнате достаточно просто убрать часть загромождающей её ме­бели: свободное место не надо приносить откуда-то извне.

Отсутствие мыслей не означает пустоты. Должен быть кто-то, познающий пустоту. Знание и неведение принадлежат уму. Они рождены двойственностью. Но Я, Атман, лежит за пределами знания и неведения. Оно есть Сам Свет. Не нужно видеть Я другим Я. Нет двух различных Я. Что не есть Я, есть не-Я. He-Я не может видеть Я. Я, Атман, не имеет ни зрения, ни слуха. ОН лежит выше их – без всякой помощи – как чистое Сознание.

Одна женщина, носившая ожерелье на шее, вообразила, что потеряла его, и принялась искать, пока один из друзей не напом­нил о нём. Она сама взрастила в себе чувство утраты, беспокой­ство поиска, а потом и радость находки. Подобным образом и Я всегда здесь, ищете вы Его или нет. И как эта женщина чувствует, что вернула себе потерянное ожерелье, так и удаление неведения и прекращение ложного отождествления открывает Я, которое всегда присутствует – здесь и сейчас. Это и называют осознанием, Реализацией. В ней нет ничего нового. Она сводится к уничтоже­нию неведения и ни к чему более.

Пустота есть нежелательный результат исследования ума. Ум необходимо свести в могилу, укоренившийся и разветвленный. Поймите, кто мыслит, кто ищет свое Я. Пребывайте как этот мыслитель, этот искатель. Все мысли исчезнут.

П. Тогда здесь будет эго – мыслящий.

М. Такое эго есть чистое Эго, избавленное от мыслей. Оно есть то же, что и Я. Пока сохраняется ложное отождествление с телом, будут сохраняться и сомнения, возникать вопросы, и им не будет конца. Сомнения исчезнут только тогда, когда не-Я придет конец. Следствием этого станет осознание Себя, Я. Не останется никого, чтобы сомневаться или спрашивать. Все эти сомнения следует разрешать внутри себя, ибо для убеждения не хватит никакого количества слов. Держитесь того, кто мыслит. Внешние объекты появляются или сомнения поднимаются в уме лишь тогда, когда мыслящий не удерживается.

242 [246]. Речь – это только средство передачи мыслей одно­го человека другому, и она используется лишь после их возникно­вения. Сначала поднимается "я"-мысль, а за ней – остальные мысли, и поэтому корнем всех разговоров является эта "я"-мысль. Когда человек успокоил мысли, он понимает другого посредством всеобщего языка Молчания.

Молчание – это постоянная речь, неиссякаемый поток "сооб­щения", который прерывается словесной речью, ибо слова блоки­руют этот безмолвный язык. Например, электричество течет по проводам и, встречая сопротивление, либо светится как лампоч­ка, либо вращается как вентилятор. В самом же проводе оно оста­ется только электрической энергией. Подобным образом и Мол­чание – беспрерывный поток "речи", блокируемый словами.

То, что человек безуспешно узнаёт посредством разговоров, длящихся годами, он может мгновенно познать в Молчании или перед лицом Молчания. Дакшинамурти и четыре его ученика слу­жат этому хорошим примером. Молчание – высочайший и наиболее действенный язык.

243 [247]. Возникло сомнение, является ли сознание "Я–Я" тем же, что и нирвикальпа самадхи, или оно предшествует этому самадхи.

Шри Бхагаван сказал: Крошечное отверстие в Сердце остается всегда закрытым, но оно открывается вичарой, в результате чего далее сияет сознание "Я–Я". Это состояние то же, что и самадхи.

П. В чём различие между обмороком и глубоким сном?

М. Глубокий сон внезапен и одолевает человека силой. Обмо­рок течет медленнее, и некоторое сопротивление ему сохраняется. Реализация возможна в обмороке и невозможна в глубоком сне.

П. Что происходит непосредственно в состоянии перед смер­тью?

М. Когда человек задыхается, это означает, что он уже не со­знаёт свое тело; захватывается другое тело, и личность (ум) кача­ется туда и обратно. При таком удушье время от времени возника­ет особо затруднённое дыхание, и это показывает, что качание между двумя телами, вызванное существующей привязанностью, полностью не закончилось. Я заметил это в случае с моей матерью и Паланисвами[136].

П. Новое тело, вовлечённое в это состояние, представляет со­бой следующее перевоплощение человека?

М. Да. При удушье человек находится как бы в неком сновиде­нии, не сознаёт окружающего.

Примечание составителя бесед.

Необходимо напомнить, что Шри Бхагаван был рядом с Его Матерью с 8 утра до 8 вечера, пока она не умерла. Всё это время Он держал одну руку на её голове, а вторую – на её груди. Зачем? Он Сам позднее говорил, что всё это время шла борьба между Ним и Его матерью, пока её дух не достиг Сердца.

Очевидно, что душа проходит через серию тонких переживаний, а прикосновение Шри Бхагавана порождает ток, поворачивающий душу от её блужданий обратно в Сердце.

Самскары, однако, упорствуют, и борьба продолжается между духовной силой, вызванной Его касанием, и внутренними самска­рами, склонностями, пока последние полностью не уничтожены и душа не вошла в Сердце, чтобы пребывать в вечном Покое, кото­рый суть то же, что и Освобождение.

Вход души в Сердце знаменуется своеобразным ощущением, заметным для махатмы, – подобным звяканью звонка.

Когда Махарши делал то же с Паланисвами, находящимся на смертном одре, Он убрал Свои руки уже после указанного сиг­нала. Но сразу же открылись глаза Паланисвами, показывая, что дух ускользнул через них, что означало некое высокое но­вое рождение, а не Освобождение. Получив такой опыт с Пала­нисвами, Махарши продолжал касаться Своей матери чуть доль­ше – даже после сигнала о вхождении её души в Сердце – и таким образом обеспечил её Освобождение. Это подтвержда­лось выражением совершенного Мира и спокойствия в чертах её лица.

15 сентября

244 [248]. Шри Бхагаван сказал: Мудрец [джняни] говорит: "Я есть тело"; невежественный [аджняни] говорит: "Я есть тело". В чем же разница? "Я есть" – истина, тогда как тело – ограничение. Аджняни ограничивает "Я" телом. В глубоком сне "Я" остаётся независимым от тела. То же самое "Я" присутствует и сейчас, в состоянии бодрствования. "Я" находится вне тела, хотя его пред­ставляют находящимся внутри тела. Ошибочное представление состоит не в том, чтобы просто говорить "Я есть тело". Эго гово­рит так. Тело же бесчувственно и не может сказать это. Ошибка состоит в принятии за "Я" того, чем "Я" не является. "Я" не бесчув­ственно. "Я" не может быть инертным телом. Движения тела сме­шиваются с "Я", вызывая страдание. Занято тело работой или нет, но "Я" всегда остается свободным и счастливым. У аджняни "Я" – это только тело. В этом вся ошибка. "Я" джняни включает тело, а также всё остальное. Ясно, что возникает некая промежуточная сущность и вызывает эту путаницу.

Вайдьянатха Айяр, адвокат, спросил: Если джняни говорит: "Я есть тело", то что происходит с ним в момент смерти?

М. Он не отождествляет себя с телом даже сейчас.

П. Но вы только что сказали, будто джняни говорит: "Я есть тело".

М. Да. Его "Я" включает тело, ибо для него не может быть чего-либо отдельного от "Я". Если тело спадает, то в этом нет никакой утраты для "Я". "Я" остается тем же самым. Если тело собирается умирать, то пусть оно и спрашивает. Будучи инерт­ным, оно не может этого сделать. "Я" никогда не умирает и не ставит вопросы. Кто же тогда умирает? Кто задает вопросы?

П. Кому же тогда предназначены все шастры? Они не нужны истинному Я. Они должны предназначаться нереальному "я". Ре­альное не требует их. Очень странно, что нереальное должно иметь для себя такое множество шастр.

М. Да. Именно так. Смерть – это лишь мысль и ничего более. Тот, кто думает, и создает заботы. Пусть этот мыслитель скажет нам, что происходит с ним при смерти. Настоящее "Я" молчит. Не следует думать: "Я – это, я – не то". Говорить "Это или то" – неправильно. Эти понятия тоже – ограничения. Только "Я есмь" – истина. Безмолвие, Тишина, есть Я. Если один думает "Я – это", а другой думает "Я – это" и т. д., то возникает столкновение мыс­лей, в результате чего имеется такое множество религий. Истина остаётся сама собой, не затрагиваемая какими-либо утверждения­ми, конфликтующими или иными.

П. Что такое смерть? Разве это не сбрасывание тела?

М. Разве вы не жаждете этого, отправляясь спать? Что же тог­да здесь неправильного?

П. Но я знаю, что проснусь.

М. Да – снова мысль. Имеется предшествующая мысль: "Я проснусь". Мысли правят жизнью. Свобода от мыслей есть истин­ная природа человека – Блаженство.

22 сентября

245 [39]. Беседуя с посетителем, Р. Сешагири Рао, Махарши отметил, что только осознавший Себя мудрец [Атма джняни] мо­жет быть хорошим карма-йогином.

М. Давайте посмотрим, что случится после того, как ушло чувство делания. Шри Шанкара советовал воздерживаться от активности. Но разве он не писал комментарии и не участвовал в диспутах? Не надо заботиться о совершении действий или наоборот. Познайте Себя. Тогда станет ясно, чьим является дей­ствие. Чьим? Пусть действие совершается само собой. Пока су­ществует делатель, он должен пожинать плоды своих действий. Если же он не считает себя делателем, то за ним и не числится никаких действий. Он – аскет, который отказался от мирской жизни [санньясин].

П. Как возникло эго?

М. Нет необходимости знать это. Знайте настоящее! Если не знаешь его, то зачем беспокоиться о других временах?

Махарши сказал, отвечая на какой-то вопрос: Находится ли этот мир внутри вас или вне вас? Существует ли он отдельно от вас? Разве мир приходит к вам и говорит: "Я существую"?

246 [40]. Один из брахманов задал вопрос в продолжение данной темы: Как нам узнать, является ли действие нашим или нет?

М. Если плоды действий не влияют на человека, то он свободен от действия.

П. Является ли интеллектуальное знание достаточным?

М. Если о чём-то нет интеллектуального знания, то как это можно практиковать? Освойте сначала интеллектуально, но затем не останавливайтесь на этом. Практикуйте!

Потом Махарши заметил: Если вы придерживаетесь одной философской системы [сиддханта], то вы обязаны осуждать дру­гие. Так поступают руководители монастырей.

Нельзя ожидать, чтобы все люди совершали одинаковые по­ступки. Каждый действует в соответствии со своим темпера­ментом и прошлыми жизнями. Мудрость, преданность и дей­ствие [джняна, бхакти, карма] – все взаимосвязаны. Медита­ция на конкретных формах зависит от состояния собственного ума каждого. Она предназначена для избавления практика от многих форм и ограничения себя одной формой. Это ведёт к цели. Вначале трудно установить ум в Сердце. Поэтому и необ­ходимы эти вспомогательные средства. Кришна говорит (Ард­жуне)[137], что не существует такой вещи, как рождение [джанма], ни для Него, ни для него и т. д., а позже говорит, что Он родил­ся раньше Адитьи, и т. д. Арджуна спорит с этим. Поэтому ясно, что каждый думает о Боге сообразно степени собственного про­движения.

Вы говорите, что являетесь телом в бодрствующем состоянии и не являетесь им во сне. Человек имеет несколько тел, так не сви­детельствует ли это о бесконечных возможностях Бога? Какому бы методу человек ни последовал, этот метод поощряется мудрецами. Ведь он ведёт к цели, как и любой другой метод.

247 [41]. П. Существуют ли небо [сварга] и ад [нарака]?

М. Должен быть кто-то, чтобы отправиться туда. И небо и ад – оба похожи на сны. Мы знаем по опыту, что время и про­странство существуют также и во сне. Что истинно – сновидение или бодрствование?

П. Поэтому мы должны освободиться от похоти [кама], гнева [кродха] и т. д.?

М. Отбросьте мысли. Больше ни от чего вам отказываться не надо. Вы должны сами быть здесь, чтобы видеть что-нибудь. Вы сами – Атман. Истинное Я – всегда сознающее.

П. Полезны ли паломничества и т. д.?

М. Да.

П. Какое усилие необходимо, чтобы достичь Атмана?

М. Необходимо разрушить "я". Атмана не требуется дости­гать. Есть ли хоть один момент, когда Атман отсутствует? ОН не является чем-то новым. Будьте тем, кто вы есть. Нечто новое не может быть постоянным. То, что реально, должно существовать вечно.

П. Что такое жертва мудрости [джняна яджня] и другие жерт­воприношения?

М. Для обретения мудрости [джняна] существуют и другие дис­циплины. Требуется только практика.

П. Отличаются ли друг от друга души, освобождённые ещё при этой жизни [дживанмукты]?

М. Имеет ли значение их внешнее различие? В самой их муд­рости [джняна] различий нет.

П. При верности одному Учителю можно ли уважать других?

М. Существует только один Гуру, и он не физическое тело. Пока есть слабость, требуется поддержка силы.

П. Но Джидду Кришнамурти говорит, что в Гуру нет необхо­димости.

М. Как он узнал это? Такое можно сказать после Освобождения и не ранее.

П. Вы достигли этого состояния огромным усилием. Что же должны делать мы, ничтожные души?

М. Мы пребываем в нашем Я, в Атмане. Мы не находимся в этом мире.

П. Что такое рай и ад?

М. Мы носим рай и ад внутри себя. Ваша похоть, гнев и т. п. создают эти сферы. Они похожи на сновидения.