* * *

Любимый Будда,

Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как это, и я как это!»

Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии.

После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: «В чем подлинное значение буддизма?»

Какусан промолчал и поклонился ему.

Отшельник спросил: «Ты кланяешься мирскому человеку?»

Какусан ответил: «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!»

В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это Монах громко крикнул: «Хлоп!»

Кьезан прокомментировал: «Есть такая вещь. как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?»

Монах ответил: «В неверном указании на наружный объект», — на что Кьезан ударил его.

Маниша, новая ситуация, новая ответственность, которую я принял на себя, вызвала много вопросов с разных сторон. Возможно, это займет некоторое время - прояснить любые вопросы, сомнения, подозрения или простое любопытство.

Первый вопрос от руководителя персонала информационного агентства Юнайтед Пресс Интернешнл. Он прислал телеграмму, спрашивая меня, стал ли я буддистом теперь, 'Позволив Гаутаме Будде быть своим гостем? Там же он спросил: «Как насчет ваших последователей? Они теперь тоже часть организованной религии? Они тоже стали буддистами?» Вопрос совершенно уместный, но мой ответ может сбить его с толку. Гаутама Будда получил приют во мне. Я хозяин, он -гость. Нет вопроса ни о каком обращении. Я будда сам по себе, и в этом причина, что он решил воспользоваться мною для своей оставшейся работы. Он — облако, скитающееся уже двадцать пять столетий,-дожидался подходящего проводника.

Я не буддист. Это также не было и замыслом Гаутамы Будды, создавать буддистов или создавать организованную религию. Даже двадцатью пятью веками раньше, он никогда не создавал организованной религии. Тотчас же после того, как истина организована, она становится ложью. Организованная религия - это не что иное, как скрытая политика, глубокая эксплуатация человека духовенством. Они могут быть шанкарачарьями, имамами, рабби или папами, это не составляет разницы.

Гаутама Будда не оставил после себя никакого преемника. Его последние слова были: «Не делайте моих статуй, не собирайте моих слов. Я не хочу становиться символом, которому должны поклоняться. Мое глубочайшее стремление в том, чтобы вы не были подражателями. Вы не должны быть буддистами, ибо ваш собственный потенциал — быть буддой».

Мне хочется сказать: я не учу буддизму или любому «изму», что касается этого. Я учу быть буддой как таковым. Люди, которые со мной, не являются частью никакой организованной религии. Они независимые, индивидуальные искатели. Моя связь с ними такая, как у попутчика.

Кстати, должен напомнить вам пророчество Гаутамы Будды двадцать пять столетий назад: «Когда я приду снова, я не смогу родиться через женское чрево. Я должен буду получить приют в человеке сходного сознания, такой же высоты и такого же открытого неба. Меня будут называть «друг»

Потрясающую свободу несет в себе это слово. Он не хочет быть ничьим гуру, он просто хочет быть другом. У него есть нечто, чем можно поделиться, не обусловив привязанности к делящемуся.

Это тоже поможет вам, потому что несколько санньясинов сбиты с толку - как же им понять разницу между древним Гаутамой Буддой и мною. Пророчество Гаутамы Будды помогает прояснить замешательство.

Хоть он и получил приют во мне, я не буду называться Гаутамой Буддой. Я буду счастлив называться согласно его пророчеству: Майтрея Будда. «Майтрея» значит друг. Это сохранит различие. Не будет никакой путаницы. «Что касается меня, я всегда был против любой организованной религии. Моя любовь, мое стремление создать как можно больше индивидуальностей в мире, совершенно независимых, в абсолютной свободе своей души, без оков христианства индуизма или ислама. Без писаний, без учений... без дисциплины, кроме самосознания, — пламени, горящего в самой вашей душе, делающего вас осознающим и бдительным свидетелем.

Есть небольшая община буддистов в Махараштре. Они буддисты, новообращенные доктором Бабасахебом Амбедкаром. Это неприкасаемые, которых индусы эксплуатировали испокон веков, унижая их крайне бесчестно. Это самые притесняемые эксплуатируемые, униженные человеческие существа на земле.

Но Бабасахеб Амбедкар не сумел обратить всех неприкасаемых, которые составляют четвертую часть индуистской паствы. Сам он не был медитирующим. Его старания обратить неприкасаемых в буддистов имели своей целью вывести их из индуистской паствы, дабы они смогли обрести свое Достоинство как человеческие существа. Это был политический шаг, социальная революция, но он не имеет ничего общего с духовностью. Я получил послание от этой небольшой общины, которую обратил доктор Амбедкар, с надеждой, что, возможно, я дам им организованную религию. К сожалению само слово «организация» - это уже не религиозно.

Я не учу религии, я учу религиозности - качеству, не членству в любой церкви, но качеству, которое трансформирует ваше существо, приносит цветение вашей потенциальности Это буддисты оставались в темноте и затруднениях, и я предоставляю помощь для них не быть буддистами, но быть «БУДДАМИ». Меньшее, чем это, ниже моего понимания. Я хочу мира, полного будд, абсолютно свободного лететь в открытое небо. Истина приносит свободу, медитация приносит свободу ~ свободу от писаний и свободу от слов древних. Она приносит тишину, мир и чувство вечности, неувядаемости, бессмертия. Она приносит танец в вашу жизнь, новую песню, новую музыку, новый способ жить в гармонии и любви. Но это не имеет ничего общего с любой организованной религией.

Все организованные религии оказались преступными, убийственными. Они не занимались ничем, кроме резни. Они сжигали живые человеческие существа повсюду в мире. Если мы желаем нового мира, мы должны избавиться от всех организованных религий. Религиозность совсем как любовь. Вы слыхали когда-либо об организованной любви?

Это напоминает мне...

Как раз на днях в Англии герцог Эдинбургский сделал весьма странное заявление. В парламенте они обсуждали ограничения на охоту, ведь столько видов животных просто исчезают. Герцог Эдинбургский хорошо известный охотник. Он не согласился с парламентом и сказал: «Нет разницы между охотой и покупкой мяса в лавке мясника». И, давая пример и, возможно, не зная его значений, он сказал: «Разница между охотой и покупкой мяса у мясника — это разница между замужней женщиной и проституткой, а разницы между замужней женщиной и проституткой нет». Парламент был в шоке.

Они помешали мне приехать в Англию, но у меня есть свои собственные способы войти в эту страну!.. Я говорю это снова и снова уже три десятилетия: нет разницы между браком и проституцией. Брак - это контракт немного подлинней, проституция - контракт покороче. Оба куплены за деньги.

Но он не обдумал это от начала и до конца. Что это означает? Королева Элизабет проститутка? Англия под началом проститутки? Но это правда! И проституция будет отброшена только в том случае, если исчезнет брак. Проституция - это следствие, побочный продукт брака, и пока брак остается, нет пути избежать проституции. Испокон веков каждое общество пыталось уничтожить проституток, но им невдомек, что это побочный продукт. Побочный продукт никогда не удается уничтожить. Сможете вы уничтожить свою тень? Ваша тень просто побочный продукт брак создает ограничение, а каждое ограничение создает огромное желание иметь немного свободы, по крайней мере, время от времени. Эта свобода и творит проституток.

Ну зачем держать всех женщин или невольницами во имя супружества, или проститутками. Это так отвратительно, так варварски. Отбросьте брак, и пусть каждая женщина будет совершено свободна и независима. ,,,,. Любовь нельзя купить, а если вы покупаете, это не может быть любовью. Вы можете любить из свободы, и ваша любовь должна усиливать свободу. Если же она разрушает свободу, она убивает самое себя.

Один санньясин спросил: «Теперь вы порвали совершенно и категорически с индуистской паствой и джайнской паствой, фактически со всем прошлым этой страны. Будете ли вы все еще критиковать индуистов и джайнов? »

Конечно. Теперь мой меч будет острее и мой молоток будет больше. Фактически я совершенно порвал с любой Паствой, любой организацией ради самой этой цели. Что до меня, то я не намерен создавать никакую организацию. Это будет вопреки моему истинному существу, вопреки усилию всей моей жизни.

Моя любовь - это свобода, и те, кто собрались вокруг меня, - а многие еще будут приходить, - должны запомнить его. Вы не становитесь членом какой-нибудь церкви. Вы Просто соединяете руки с друзьями, которые путешествуют по тому же пути. В любой момент вы можете покинуть путь. каждый волен присоединиться, и каждый волен свободно с благословением, если пожелает, уйти искать где-нибудь в другом месте. Я благословляю все виды поиска на всех путях.

Перед сутрами небольшое биографическое замечание:

Какусан был учеником Кьезана. После своего просветления он жил на горе Каку, от которой и происходит его имя - Какусан.

Когда подошло время умирать, Какусан собрал кучу дров в лесной чаще. В полдень он отказался от еды, пошел к куче дров, зажег ее и взобрался наверх.

Потом Какусан поместил свой зонт за голову, создавая ореол. Так он закончил жизнь в огне, вытянув свой посох как ваджру (молнию), покоряющую демонов.

Стоя, он умер в огне. Должно быть, то было поистине удивительное зрелище: когда огонь прекратился, он все еще стоял - сгоревший дотла, мертвый, но удерживая свой посох прямо. Этот посох сделал просветленными многих искателей.

Следует запомнить, что человека качества Какусана я называю религиозным человеком. Только тот, кто знает свою жизнь, может знать свою смерть; они две стороны одной и той же монеты. Если вы никогда не знали жизни, вы никогда не узнаете смерти. А упустить жизнь, смерть и всю красоту обеих — это упустить самый смысл существования.

Сутра:

Любимый Будда,

Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому», — стоя на одной ноге...

Смысл этого такой: полное равновесие, нет трепета внутри, полное молчание.

Мне вспоминается один из наиболее значительных учеников Гаутамы Будды, Вималкирти. Он был великим философом. Когда в первый раз он пришел увидеть Будду, он очень гордился своей философской выучкой. Он сказал Будде: «Ты столько говоришь о свободе. Что такое свобода?»

Будда сказал Вималкирти: «Можешь поднять одну свою ногу и стоять на другой». Тот поднял свою левую ногу и остался стоять на правой ноге, когда Будда произнес: «Теперь подними и правую ногу тоже». Вималкирти сказал: «Что за вздор! Одна нога - это все, две ноги - невозможно».

Будда сказал: «Ты, похоже, человек понимания». Свобода - это стояние на одной ноге; другая нога - это ответственность. Свобода приносит огромную ответственность - не в прежнем смысле, о котором вам говорили, не как долг, а как спонтанная и сознательная способность ответа. есть две возможности: либо вы реагируете, либо вы отвечаете. Человек, который живет в своем уме, реагирует. Он реагирует согласно своей обусловленности - как христианин, как иидуист, как мусульманин. Но его реакция механична, любой робот может поступить так же. Он обусловлен делать это, поэтому он делает это. Но это не идет от его спонтанности, от его естественности, это не идет от его состояния не-ума. Когда вы реагируете из состояния не-ума - из своей медитации, не из своей обусловленности, - то это ответ, не реакция.

Свобода приносит ответственность. Вы действуете не согласно каким-то заповедям, вы действуете не согласно Ману, Моисею или Иисусу - вы действуете согласно своему собственному свету. И всякий раз, когда вы действуете согласно своему собственному свету, бывает огромное удовлетворение, глубокое ликование.

Однажды Какусан отправился повидать Кьезана. Поднимая ногу, Какусан сказал: «Двадцать восемь индийских патриархов были подобны этому, и шесть патриархов царства Тан были подобны этому, и ты как его, и я как это!»

Каждый человек сознания потрясающе уравновешен в своей жизни, в своих действиях, в своих жестах. Вся его жизнь становится танцем в равновесии. И это те немногие люди, которые узнали окончательный расцвет сознания.

Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии.

Какусан стоял на одной ноге. Кьезан спустился с дзэнской скамьи и ударил его четыре раза посохом из глицинии -посохом дзэна. В чем смысл этого? Он ударил его четыре раза, поскольку, пока вы не сможете оставаться уравновешенными при наличии трудностей, в темной ночи души, когда рассвет кажется почти невозможным... когда вы потеряли всякую надежду найти истину, когда вы потеряли друга, который разделял с вами ваше видение, и вы кажетесь себе совершенно слепым - если во всех этих ситуациях вам все еще удается сохранить равновесие, тогда проблем нет. Ваша уравновешенность начинает расцветать сама собой.

Ударяя его четыре раза, Кьезан наблюдал. Какусан не шелохнулся, не утратил своего равновесия, даже не спросил у него: «Почему ты бьешь меня?» Человек равновесия не заботится, темна ли ночь, подходит ли к концу жизнь. Во всех ситуациях и обстоятельствах его равновесие не теряется никогда.

После того как Какусан стал просветленным, отшельник как-то спросил его: «В чем подлинное значение буддизма?»

Какусан промолчал и поклонился ему.

Не говоря ни слова, он сказал больше, чем могло быть сказано. Его молчание — не мертвое, негативное состояние. Его молчание наполнено миром и любовью. Он демонстрирует своим молчанием смысл всего учения Будды и кланяется этому незнакомцу. Неважно, просветленный вы или нет. В любом случае в глубочайшем центре своего существа вы будда. Это и есть истинный смысл всего учения Будды.

Отшельник спросил: «Ты кланяешься мирскому человеку?»

Какусан ответил: «Разве ты не видишь, что я говорю?

Я твой знаменитый ученик!»

Этот человек был обыкновенным мирским человеком. Он не мог представить, чтобы просветленный человек, будда, низко кланяется ему. Он был ошеломлен. Он сказал: «Ты не видишь я обычный мирской человек. Ты кланяешься мирскому человеку? »

Какусан ответил,- какой замечательный ответ: «Разве ты не видишь, что я говорю?» А он не говорил ничего. Но молчание тоже говорит что-то. Низкий поклон тоже говорит что-то. «Разве ты не видишь, что я говорю? Я твой знаменитый ученик!»

Человек, который просветлен, - это ученик каждого в этом мире, поскольку то, чего вы видеть не можете, он может мнит», о абсолютной ясностью и определенностью. Где вам удается видеть лишь зерно, он может видеть цветущие розы. Где вы сумеете ощутить некий потенциал, он видит вашу окончательную судьбу. Где вы на пути, он видит, как вы достигли дома.

Одно из самых замечательных изречений, которое я люблю, исходит от Махавиры, современника Гаутамы Будды. Весьма странное утверждение: «Если вы начали путешествие, вы уже достигли». Если зерно начало прорастать, весна недалека. Скоро там, где не было ничего, будут прекрасные цветы с замечательным ароматом. Махавира говорит, что, если вы начали путешествие, вы уже достигли. Может быть, вы и не видите этого так, ведь ваше понимание очень ограничено. Вы не в силах видеть свой собственный будущий расцвет. Но если человек просветления также не может видеть, то в чем же разница? Вы оба слепы.

В другой раз Кьезан, завидя монаха, приближающегося к нему, поднял свою мухобойку. На это монах громко крикнул: «Хлоп!» Кьезан прокомментировал: «Есть такая вещь, как говорить "хлоп", но скажи мне, где была моя ошибка?» Монах ответил: «В неверном указании на наружный объект». На что Кьезан ударил его.

Такой человек, как Кьезан, всегда указывает внутрь. Чем бы он ни занимался, что бы он ни говорил, это всегда указание в направлении внутреннего.

Как раз на границе... Гаутама Будда никогда не выходил из штата Бихар, кроме одного раза. В течение сорока двух лет он кружил и кружил по небольшому штату. Свое название Бихар он получил из-за постоянного хождения Гаутамы Будды вдоль и поперек. «Бихар» означает место, где гулял Будда.

Он только однажды вышел из Бихара в Сарнатх -небольшое селение возле Варанаси. Но он оставался там только один день, и вот уже двадцать пять столетий людей удивляет... Он останавливался в Вайшали по крайней мере раз двадцать, а в некоторых местах по много месяцев, потому что в дождливые месяцы ему не хотелось переселяться; так что каждый год четыре месяца он оставался на одном месте. Важно отметить, почему он сбежал из Сарнатха, спустя только один день.

В Сарнатхе существует теперь большой институт, изучающий философию Будды и его язык, пали. Директор института, Бхикшу Джагдиш Кашьяп, пригласил меня в свой институт поговорить о Гаутаме Будде, но мне пришлось уехать спустя один день. Он приходил провожать меня на станцию. Он сказал: «Это странно, почему вы уезжаете спустя один день?»

Я сказал: «По той же причине, что и Гаутама Будда оставил это место спустя один день».

«Удивительно, но мы обсуждали... — сказал мой собеседник, а он был буддистом, — мы обсуждали в течение всех этих столетий, почему же он не остался».

Я сказал: «Все вы идиоты! Посмотрите! Я исколесил всю страну, но никогда не видывал таких крупных комаров». А Будда не пользовался москитными сетками. Было бы хлопотно носить москитную сетку, он путешествовал и путешествовал.

И я сказал Джагдишу Кашьяпу: «Вам следует, по крайней мере, давать москитные сетки каждому студенту, ученому и исследователю в своем институте не только на ночь, но и днем тоже».

Я оставался там все двадцать четыре часа под москитной сеткой

Басе написал:

"Умирающий сверчок

как полна жизни

его песня.

(oн умирает... Умирающий сверчок - как полна жизни его песня.

''Это и есть способ жить для пробужденного – переполняясь жизнью, излучая изобилие энергии; и это способ умереть для- пробужденного, по-прежнему излучая и переполняясь cвоей радостью, своим блаженством, своим экстазом.

Маниша задала вопрос:

Любимый. Будда,

По вашему представлению, вошло ли в вас сознание Гаутамы или же его сознание годами постепенно сливалось с вами? Правда ли, что Кришнамурти был кандидатом на Майтрею но упустил это?

Маниша, это правда, что существовало могучее теософское движение, которое всеми возможными способами тренировало Дж. Кришнамурти для того, чтобы тот стал проводником для Гаутамы Будды. Конечно же, некоторые лидеры итого теософского движения считали, что душа Будды бродит где -то поблизости и что настало время для ее проявления. Но они забыли одну вещь: вы не можете подготовить кого-то, не Можете создать условия, не можете научить кого-то, чтобы тот получил сознание Будды. Двадцать пять лет мучений, всевозможных дисциплин, декламации писаний... и когда Кришнамурти исполнилось двадцать пять, они подумали:

«Сейчас он готов. Он знает писания, он живет согласно предписаниям».

Они не позволили ему поступить в общую школу, ведь другие могли осквернить его сознание. Они не позволили ему выходить в общество или передвигаться повсюду и встречаться, с кем он хотел. Специально отобранная группа из теософского движения окружала его. Они взяли его, когда ему было только девять лет. И с тех пор ему пришлось подниматься в три часа утра, купаться в ближайшей речке Адьяра в штате Мадрас, а потом декламировать буддийские сутры. Какое мучение, вы представляете! А его это вообще не интересовало; это не было его выбором, это были обстоятельства.

Его мать умерла; его отец, который был бедным клерком на почте, имел двух сыновей, и ему было трудно заботиться о них. И когда Лини Безант, знаменитая леди, президент «Теософского общества», попросила у отца его детей, тот был безмерно счастлив избавиться от них. Отдавая тех двоих сыновей, Кришнамурти и Нитьянанду, он думал, что исполнял свой долг как отец. Ему не удалось справиться с этим, но «у этих людей есть всемирное движение; они дадут им лучшее обучение, какое возможно».

Таковы были эти обстоятельства, ведь отец был не в состоянии позаботиться о них, а мать уже умерла... Иногда еда была, иногда еды не было. Кришнамурти и Нитьянанда согласились, не зная, что должно произойти. А потом началось долгое мучение дисциплиной, послушанием, сдачей, ведь они понимали так: если Кришнамурти совершенно готов интеллектуально и сдается, душа Гаутамы Будды войдет в него. То была их ошибочная концепция.

Через двадцать пять лет они объявили день, и шесть тысяч теософов со всего мира собрались в Голландии, где находилось их главное представительство.

Ради Кришнамурти они создали новую ветвь теософского движения, специально посвященную мировому Учителю, которым тот должен был стать, приняв душу Гаутамы Будды. Организация называлась «Звезда Востока».

К особой дате Кришнамурти предстал перед шестью тысячами делегатов со всего мира. Но на сцене он сумел увидеть обе вещи ясно: то, что у него не было склонности к этому вообще, его заставляли, а всякий раз, когда вас кто-то вынуждает, подспудно есть негодование — и это был последний шанс высказать правду; после этого были бы еще большие трудности.

Он отказался сдаваться и сказал собравшимся: «Я не собираюсь быть проводником Майтреи Будды». Это было очень разрушающе. Все теософское движение высохло напрочь. Но провал Кришнамурти - это на самом деле провал навязанной обусловленности. Меня не готовил никто и никаким способом. Я жил согласно своему свету.

Маниша, у меня не было причины к отказу, поскольку меня никогда не заставляли делать что-либо. Это был потрясающе радостный миг - принять величайший расцвет сознания в мой сад бытия.

Это не производит никакой перемены во мне. Это просто делает мое молчание богаче, мои слова более правильными. Я не один; сейчас Гаутама Будда тоже летит со мной вместе.

Это просто встреча двух рек. Ни одна не была под принуждением.

Дж. Кришнамурти упустил все это просто из-за того, что его перегрузили дисциплиной. Так или иначе, он подходил во всех отношениях. Если бы он вырос так же, как рос я -независимо, - он, возможно, приветствовал бы Майтрею. Но, к несчастью, этого не случилось. Чтобы напомнить вам снова и просто соблюсти различие:

Гаутама Будда означает древний Будда. И, согласно его желанию, меня будут знать как Майтрею Будду.

У Анандо затруднение. Все вы теперь так привыкли называть меня Бхагаваном. Когда она приходит, загруженная своей секретарской работой, не помня, она начинает: «Привет, Бхагаван!» Потом она сожалеет: «Я же собиралась совершенно не пользоваться этим словом "Бхагаван", но в тот миг, когда я увидела тебя, я забыла все».

Я должен помочь Анандо и остальным. Любящие называли Будду «Бханти», что гораздо более изысканно, значительнее. «Бханти» означает друг, который ушел далеко вперед - вы тоже на пути, но кто-то впереди вас.

Поэтому, чтобы помочь вам отбросить это старое, гадкое слово «Бхагаван», я предлагаю вам пользоваться словом «Бханти», по крайней мере, на переходный период.

А если Анандо не придет завтрас: «Привет, Бханти!» —то немецкому учителю дзэн Нискрие придется стукнуть ее три раза с большим состраданием и любовью.

Я должен буду попросить прощения у Сардара Гурудайяла Сингха. Еще несколько дней, по крайней мере, будет много проблем.

Их нужно рассортировать, и я могу только попросить Гурудайяла Сингха.

Ниведано...

Ниведано...

Будьте безмолвны.

Закройте глаза.

Почувствуйте свое тело совершенно застывшим.

Сейчас как раз время.

Загляните внутрь со всей полнотой своего сознания,

с настоятельностью,

как будто это может быть

последним мгновеньем вашей жизни.

Идите, словно копье,

проникающее в самый центр вашего существа,

глубже и глубже.

Чем глубже вы идете,

тем ближе вы подходите к себе.

А быть близко к себе — это быть буддой.

Этот миг так благословен,

потому что десять тысяч сознании

подходят все ближе и ближе к высшему пику, будде.

Помните, слово «будда» состоит

только из одного качества: из свидетельствования.

Будьте свидетелем - ваше тело не вы.

Будьте свидетелем — ваш ум не вы.

Будьте свидетелем — кроме свидетельствования,

вас нет больше.

Проясни это, Ниведано...

Расслабьтесь, но продолжайте сохранять свидетельствование.

В этот миг вы сделали вечер великолепием,

живым чудом.

Я могу видеть,

как аудитория Будды стала озером сознания.

Все границы отброшены,

вы растворились, как лед в океане.

Аудитория стала озером сознания без ряби.

Тысячи цветов начнут осыпать вас.

Не забудьте собрать так много величия,

так много великолепия, как вам удастся.

И не забудьте убедить будду сопровождать вас,

наполнить всю вашу жизнь,

ваши малейшие действия и слова,

жесты и молчание.

Ниведано.

Возвращайтесь,

во совершенно другими,

с грацией, с тишиной, как будда.

Просто посидите несколько мгновений,

вспоминая золотой путь,

которым вы путешествовали,

то вечное,

что вы переживали несколько мгновений

центра своего существа,

Проблеск будды, который вы уловили.

"Мало-помалу убеждайте, продолжайте убеждать...

Я знаю на моем собственном опыте:

если вы убеждаете искренне,

будда должен прийти

я покрыть всю вашу жизнь радостью,

безмерной красотой и истиной,

которая несет освобождение, свободу и бессмертие.

0'кей, Маниша?

Да, Бханти.