ПРОГРАММА

Возникновение человека. «Тройческий совет» о создании человека. Разница замысла Бога о человеке и реального создания Богом человека. Образ и подобие Бога в человеке. Дар трансцендирования. Динамичность природы человека. Основные категории христианской антропологии: «природа», «индивидуальность», «личность». Непознаваемость человеческой тайны. Микрокосмос и макрокосмос. Отношение к телесности в христианстве и его отличия от отношения к ней в языческих религиях. Обожение как назначение человека.

ПОЗИЦИИ

16. Возникновение человека.

17. Динамическое призвание человека.

18. Личность человека.

19. Тайна человека.

20. Тело и душа.

21. Высшее предназначение человека.

РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА:

Зеньковский Василий, прот. Основы христианской философии. — М.,1992.

Карсавин Л.П. О личности // Лев Карсавин. Религиозно-философские сочинения. М 1992.

Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы. — Париж, 1950.

Кураев Андрей, диакон. Православная апологетика // Подворье, — 1993. — Вып. 3.

Лосский В. Н. Догматическое богословие. Мистическое богословие (разные издания).

Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. — М., 1880.

Франк С. Л. Реальность и человек. — Париж, 1956.

Хоружий С. С. Диптих безмолвия. — М., 1991.

Яннарас Х. Вера Церкви. — М., 1992. — С. 75 — 110.

Позиция 16. ВОЗНИКНОВЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА

1. Вопрос Библии о человеке. «…. что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?» Сопоставление этого вопрошания у Давида (Пс. 8, 5), Иова (Иов. 7, 17) Ездры (Езд. 8, 34) показывает нам — в каких границах колеблется человеческий ответ на вызов Бога и как тяжело Божие внимание человеку.

2. «Троический совет» о создании человека. Разница замыс Бога о человеке и реального создания Богом человека. «Я сотворл говорит Господь, прекрасное тело; даю тебе власть создать нечто лучшее: создай прекрасную душу», — св. Иоанн Златоуст.

3. Образ и подобие Бога в человеке. «Создавая разумную природу, Бог сообщил ей 4 божественных свойства: бытие, приснобытие, добро и мудрость. Из этих даров первые два принадлежат сущности, два других находятся в зависимости от свободного выбора, обеспечивают возможность твари посредством участия стать тем, чем Он Сам является в своей сущности… Всякая разумная тварь является образом Божиим, но Его подобием являются лишь те, кто добр и мудр», — преп. Максим Исповедник.

4. Образ Бога: человеку дается опыт тяги к запредельному — и этим он постигает, что его путь лежит за пределы мира, и м несет в себе Высшую печать («Сама истина побуждает человек; искать истину», — преп. Макарий Египетский); но человеку дается опыт понимания того, что его бытие вопиюще не самодостаточно, ограниченно, смертно в конце концов — и этим он постигает то, то он не Бог, но лишь образ Его.

ВОПРОСЫ

Охарактеризуйте разницу между образом и подобием Бога в человеке.

Зачем человеку дан творческий дар?

Есть ли разница между индусским выражением «Ты есть То» и христианским пониманием человека как образа Бога? Корректно ли — в традиции христианской мысли — говорить о душе как «о частичке Божества?

Позиция 17. ДИНАМИЧЕСКОЕ ПРИЗВАНИЕ ЧЕЛОВЕКА

1. Дар трансцендирования как способность соучастия в бытии за пределами самого себя. Открытость человека к большему, чем он есть.

2. Человек определяется отстоянием между тем, что он есть и тем, чем призван стать. Значит, только в движении и подвиге открывается подлинная природа человека.

3. Любовь как стремление к дарению себя и к преодолению своей конечности и замкнутости — ключ к постижению человеческой тайны. Но «ужели Господь повелевает то, что вне нашей природы, и превышает меру человеческих сил величием заповеди. Нет. Ибо не повелевает стать птицами тем, кого не оперил, и жить под водою тем, кому дал жизнь на суше», — св. Григорий Нисский. Нам дан дар — и этот дар жаждет ответа и воплощения.

4. Отношения природы человека и Божией благодати: именно потому, что мы созданы для Бога, действия Бога в человеке не заменяют и не уничтожают человека, но лишь помогают ему доподлинно стать человеком. «Ты создал нас для себя и мятется сердце наше, доколе не успокоится в Тебе», — Августин.

ВОПРОСЫ

С. Л. Франк о трансцендировании.(Реальность и человек)

Любовь как открытость и как жертва.

Приведите места из «Исповеди» Августина, говорящие о динамизме отношений Бога и человека.

Позиция 18. ЛИЧНОСТЬ ЧЕЛОВЕКА

1. В античной культуре отсутствовало само понятие «личность». человек сводился к чисто внешним своим проявлениям.

2. Основные категории христианской антропологии: «природа» — качественные характеристики человеческого бытия; «индивидуаль ность» — качественные характеристики, отличающие людей друг от друга; «Личность» — не «что», а «кто», субъект всех моих действий то, что является основой моего существования, то, к чему относятся природные и индивидуальные качества, — кого они характеризуют Природа — это «что», личность — это «кто».

3. «Мое тело, моя душа, мое сознание, мое бессознательное, моя судьба и характер, мой дух, моя личность — и, значит, все это противоположно мне, не тождественно со мною, хотя доступно мне и проникнуто мною. В этом слове «мое» с полной силой проявляется чудесная имманентность и трансцендентность самости. Если «я сам» вечно ускользаю от опознания и осознания, то в этом заключается мое преимущество, а не мой недостаток: есть во мне нечто превышающее всякое познание, и этот преизбыток тайны составляет своеобразное величие неприступности», — Б. П. Вышеславцев. Как следствие — невыразимость тайны «Я» в качественных конкретных характеристиках.

ВОПРОСЫ

Какие категории для обозначения уникальности человека знала античность и что они значили? (Дерзание духа. А.Ф.Лосев)

Назовите сами, в богословских работах и святоотеческих трудах на какую тему следует искать наиболее разработанное понимание личности?

Сохранился ли дохристианский смысл слова «ипостась» в православном богословии? Если да — то чем смысл этого слова дополняет современное русское пониманиея «личности» и западное «персоны»?

Позиция 19. ТАЙНА ЧЕЛОВЕКА

1. «Наша духовная природа, существующая по образу Творца, ускользает от постижения, и в этом имеет полное сходство с тем, что лежит выше нас, в непостижимости себя самой обнаруживая отпечаток природы неприступной», — св. Григорий Палама. «Бог во свете живет неприступном», но и человек в глубине самого себя открывает "свет неприступный». В этом состоит последний и высший мистический момент его богоподобия. Бог трансцендентен — и сам я трансцендентен; Бог сокровенен — и я сокровенен; существует сокрытый Бог и сокрытый человек. Существует негативная теология, указующая на последнюю тайну Божества; должна существовать и негативная антропология, указующая на тайну самого человека», — Б. Вышеславцев. «Душу кто может увидеть или овладеть ею? Какая она? Среди видимых вещей ее нет. Сам человек себя не знает, пока Господь ему не откроет. «Бездну и сердце исследует» (Сир. 48, 18; 1,3) и псалмопевец по том же говорит: «бездна бездну призывает (Пс. 41, 8), — преп. Макарий

2. В человеке мы имеем тварный образ трансцендентности. «Господи, если бы я только увидел себя — я бы увидел Тебя», — Августин.

3. Микрокосмос и макрокосмос — соотношение человека с миром. «С богатством одной души не идут даже в сравнение вся слава и красота неба и земли и прочее их украшение и разнообразие», — преп. Макарий Египетский. «Убегай бредней угрюмых философов, которые не стыдятся почитать свою душу и душу пса однорордными между собой», — Василий Великий.

ВОПРОСЫ

Знаете ли вы философа, который в познании «Я» и Бога видел предел способностям рассудка, ту вещь, которая всегда будет в «себе», и никогда нераскроется для нас?

Есть ли выводы этического характера из утверждения бездонности человеческой души? Что значит в этой связи принцип «неосуждения»? Прочитайте поучение 6-е аввы Дорофея.

Есть ли пределы у самопознания?

Позиция 20. ТЕЛО И ДУША

1. Отношение к телесности в христианстве отлично от отношения к ней в языческих религиях: материя создана Богом, и Творцом дано человеку тело. Поэтому не телесность является источником греха, а неверно направленная воля, то есть в конце концов душевная сфера. «В христианском откровении этическое противопоставление между душой и телом отсутствует», — о. И. Мейендорф. Душа, как писал Тертуллиан, не может предстать перед небесным Женихом нагою: «Она имеет свою одежду свое украшение и своего раба — плоть. Плоть есть истинная невеста. И никто так не близок к тебе, как она. Ее ты должен любить больше всего после Бога. Начни же любить плоть, когда она имеет Творцом своим столь превосходного художника». Ср: «Рванув с души рубаху тела, я приближаюсь голышом к последней степени соитья с миром», — суфист (мусульманский мистик) Дж. Руми. «Можешь ли ты себе представить, что Бог вложил в какой-либо презренный сосуд тень души своей, дыхание своего духа, и чтобы Он осудил его на изгнание в поносное место?» — преп. Макарий Египетский.

2. Уникальность человеческого положения в мире, связанная с его телесностью: «Мы одни из всех тварей, кроме умной и логосной сущности, имеем еще и чувственную. Чувственное же, соединенное с Логосом, создает многообразие наук и искусств и постижений, создает умение возделывать (культивировать) поля, строить дома и вообще создавать из несуществующего (хотя и не из полного ничто — ибо это может только Бог). И все это дано людям. Ничего подобного и никогда не бывает у ангелов. Конечно, мыслительная и разумная природа ангелов также обладает духом. Однако этот дух не является при том животворным, ибо он не получил от Бога созданное из земли тело, с которым он соединился бы так, чтобы обрести по отношению к нему и животворящую и хранительную силу. Мыслительная и разумная природа души одна лишь и создана Богом в большей степени по образу Божию, чем бестелесные ангелы; и это оставалось бы неизменным, даже если бы она не признала собственного достоинства и вела себя недостойно Творца, создавшего ее по своему образу. Мы, хотя и утратили бытие по подобию Божию, не лишились образа бытия по образу Божию. Благодаря душе и соединенное с ней тело обретает бессмертие, подлежа обетованному воскресению и приобщаясь к вечной славе», — св. Григорий Палама. Итак, Бог — Творец творцов, подлинным же образом Творца в мире является лишь человек… «Не ангельское дело творить… Ангельское дело предстоять, а не творить», — св. Иоанн Златоуст.

ВОПРОСЫ

Отличие христианского отношения к телу от материалистического.

Отличие христианского отношения к телу от язычески-аскетического.

«Тело — хороший слуга, но плохой Господин» — поясните эту мысль св. Григория Богослова.

Позиция 21. ВОПРОСЫ

«Человек — это творение, получившее повеление стать Богом», — св. Василий Великий. Вся сложность человеческого бытия — различие в нем образа и подобия, личности и природы, души и тела вызвана именно необычностью стоящей перед ним задачи: он должен стать тем, чем не является, он должен суметь стать таким, каким не может создать его даже Бог (ибо лишь в свободе может осуществиться Богопричастие). Душа должна уметь владеть телом, чтобы вместе обращаться к Духу, в этом пути личность овладевает всеми возможностями своей природы, и человек возрастает от образа к подобию. Такова динамическая антропология Православия: суть человека таится не в том, что он есть, а в том, чем он призван быть. Человек есть то, чем он станет завтра в результате решений, которые он примет сегодня. В конце концов дело человека в мире — стать выше самого себя и мира: оставаясь по своей природе человеком, по благодати, по причастию — стать Богом, стать Единым с ним нс переставая быть самим собой.

Приведите места из Нового Завета, говорящие о призванности человека к соединению с Богом.

Обожение — это раскрытие внутренних скрытых потенций и энергий человека или дар Свыше?

Приведите наиболее значимые мысли об обожении из книги С. С. Хоружего «Диптих безмолвия».

Религиозные и материалистические альтернативы христианскому пониманию свободы человека. Различие Промысла и Рока. Нравственное доказательсво бытия Бога у Канта. Свобода человека: от мира, от самого себя, от своего прошлого, от Бога. Свобода воли человека и свобода выбора. Свобода как верность себе. Богословские опасности в истолковании свободы. Соотношение божественного предведения и человеческой свободы.

ПОЗИЦИИ

23. Материализм.

24. Различие промысла и рока.

25. Нравственное доказательство бытия Бога. Свобода человека от мира.

26. Свобода человека от самого себя.

27. Свобода от Бога.

28. Свобода перед Богом.

29. Промысл.

30. Предостережения о богословских ошибках в понимании свободы и промысла.

31. Соотношение божественного предведения и человеческой

Бахтин М. М К философии поступка // Сб. Филосгия науки и техники. — М., 1986.

Боэций. Утешение философией

Гвардини Р. О Боге живом. — Брюссель, 1962. Гвардини Р. Познание веры. — Брюсссель, 1955.

Кураев Андрей, диакон. Аргумент Канта

Лосский Н. О. О свободе воли // Избранное. — М., 1е

Льюис К. С. Просто христианство // К. С. Льюис.

Макарий Египетский, преп. Духовные беседы. — М., Эразм Роттердамский. О свободе воли

Позиция 22. РЕЛИГИОЗНЫЕ АЛЬТЕРНАТИВЫ ХРИСТИАНСКОМУ ПОНИМАНИЮ ОТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЫ И БОГА.

1. Окказионализм: предполагается, что Бог является непосредственной причиной всех событий, происходящих в мире. В нехристианских религиях

Позиция жесткого предопределения присутствует в исламе: «Не спрашивают мяч согласия с броском. По полю носится, гонимый игроком. Лишь Тот, Кто некогда тебя сюда забросил — Тому все ведомо, Тот знает обо всем» (Омар Хайям). В христианском мире такую позицию занимали Лютер и Кальвин: «если вселится в человеческую волю Бог, она хочет и шествует, как хочет Бог. Если вселится сатана, она желает и шествует, как хочет сатана, и не от ее решения зависит, к какому обитателю идти или кого из них искать, но сами эти обитатели спорят за обладание и владение ею», — Лютер.

2. Пантеизм. Поскольку здесь мир не различим от Бога, то о свободе мира и человека также речи быть не может. В целом, однако, христианское неприятие пантеизма обусловлено простым аргументом: логически мыслима

Позиция, когда я считаю весь мир произвением моего сознания (или моим сном). Но я не могу считать самого себя частью чужого сна. Я не могу считать себя лишь проявлением чужого сознания. «Мыслю — следовательно существую».

3. Морализм. В соответствии с этой распространенной точкой зрения считается, что Бог присутствует в мире только через нравственное сознание человека. Тем самым такая

Позиция по сути сводится к материализму: если Бог действует и живет только внутри меня — значит в мире я по прежнему одинок. «Бог, обитающий в груди моей. Влияет только на мое сознанье. На внешний мир, на общий ход вещей нс простирается Его влиянье. Мне тяжко от неполноты такой. Я жизнь отверг и смерти жду с тоской.;., — Фауст (\Гете).

ВОПРОСЫ

Какая Позиция вам кажется более верной в споре Лютера и Эразма Роттердамского?

Что значила Позиция Лютера для возникновения капитализма? Источник:

Считаете ли вы необходимым протестантизм лютеровского типа для России?

Для ответа на вопросы 2 и 3 ознакомьтесь с книгой Макса Вебера «Протестантская этика и дух капитализм» (в кн. М. Вебер. Избранные произвения М., 1990)

Позиция 23. МАТЕРИАЛИЗМ

1. При обсуждении тематики свободы материализм оказывается не в силах объяснить ни происхождение, ни предназначение человеческой свободы. Ведь это прежде всего вопрос о смысле человеческого бытия. «Если человек свободен — то для чего и почему. А если зависим — то имеет ли смысл то, от чего человек зависит, или нет? Если я зависим только от материального мертвого мира — в этой моей зависимости я значим для мира или нет? И если не значим — значит я живу в бесчеловечном мире. Смысл бытия, для которого признано несущественным мое место в бытии, никогда не может меня осмыслить, да это и не смысл бытия», — М. Бахтин. Я уйду — а вселенная все равно будет полной и самодостаточной, как новехонькое яйцо…

2. «Единственное и исключительно оригинальное творчество новоевропейского материализма заключается именно в мифе о вселенском мертвом Левиафане. Ведь это же подлинное чудо — появление вещей из материи. Вселенское дохлое чудище… Вы живете холодным блудом оцепеневшего мирового пространства и изувечиваете себя в построенной вами самими черной тюрьме нигилистического естествознания. Заботится ли солнце о земле? Ни из чего нс видно: оно «притягивает прямо пропорционально массе и обратно пропорционально квадратам расстояний», — А. Ф. Лосев. В таком мире нет места для категорий личности и жизни. Всюду — лишь «что» и нет никакого «Кто». В любом мировоззрении, которое не говорит о Боге, подарившем человеку свободу — свобода оказывается всего лишь переодетой («осознанной») необходимостью, и антирелигиозная мысль должна в конце концов прийти к отрицанию того, что Ленин назвал «вздорной побасенкой о свободе воли». Такое уже было в истории человечества — так мыслила мир античность, но именно потому все величие античной культуры, нс умевшей выговорить слово «личность», должно было уступить рыбакам из Галилеи, наученным это делать.

ВОПРОСЫ

Приведите примеры понимания свободы в марксистской литературе.

Есть ли разница в словах «свобода есть познанная необходимость», если эту формулу употребляют и Спиноза, и Энгельс? Один ли и тот же смысл вкладывают в слово «необходимость» богослов и натурфилософ? То же ли самое «долг» и «закон природы»?

Если мир целостен и самозамкнут — есть ли в нем место для человеческой свободы?

Позиция 24. РАЗЛИЧИЕ ПРОМЫСЛА И РОКА

1. С самого начала своего существования Церковь вступила п полемику с идеей рока, которой христианство противопоставило идею Промысла. «Идея рока, не знающего пощады ни к людям, ни к богам, стремящегося растворить каждую человеческую жизнь во всеобщем бытии мироздания, пронизывает мировоззрение эллинов и греческую трагедию. Римский фатум столь же всеохватывающ, могуществен и безразличен к человеку, как универсалистская римская государственность», — В. И. Уколова. «Вот что было бы Промыслом: «Если бы я мог быть уверен в том, что я, своей живой личностью, включен в такой порядок, который меня не принуждает, как естественный закон природы принуждает атом, и не нуждается во мне, как завод нуждается в рабочем, но целеустремлен на меня. «Промысл» означает, что во всем, что происходит, не слепота, а зрение, и предмет этого зрения — я. Вся вера со всей своей смелостью стоит за идеей промысла. Мир становится живым. Согласно промыслу мир, со всеми его естественными явлениями и закономерностями, не замкнут в себе, но подчинен силе, над ним стоящей, чья любовь следует за любимым существом в его развитии, в его судьбе, в его вечно новых личных действиях и решениях. Нет-нет и отучается так, что она сводит к одному мгновению весь мир со всем его настоящим и прошедшим, со всем бытием и развитием, и поворачивает в сторону чада Божия. Так мир обновляется каждое мгновение. Каждое мгновение выплывает из вечности Божией любви и вобрало в себя все бытие и все развитие ради чада Божия. Что происходит — то приходит ко мне от Бога, от Его любви. Это — призыв ко мне. Это требование ко мне. В этом я должен жить, действовать, расти и стать тем, чем я должен быть по воле Божией. И вновь и вновь мир должен получать свое завершение, становясь тем, чем он может стать только через человека, то есть нет, через меня», — Р. Гуардини.

2. Отличие Промысла от Судьбы — это забота о личности. В мире судьбы отношения зависимости устанавливаются автоматически, без желания человека. Воля Бога — нс только требование, но и воз. юн-ствие на меня. Это та сила, которою Он действует, чтобы я мог совершить то, что Он требует: Господь убеждает тварь «не силою, не воинством, но Духом Моим» <3ах. 4, 6).

ВОПРОСЫ

Что нового открылось в христианском видении Бога такого, что позволило отбросить идею рока?

Заменяет ли Промысл самодеятельность и активность человека?

Приведите примеры постижения Промысла из стихов М. Волошина.

Позиция 25. НРАВСТВЕННОЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВО БЫТИЯ БОГА. СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА ОТ МИРА

1. Христианство строится на доверии к опыту свободы человека. Путем внешнего наблюдения найти свободу в другом человеке невозможно — всякий раз кажется, что есть какие-то причины и мотивы, его действий. Но вглядевшись в себя, я вижу в своей глубине, что я не свожусь к внешним обстоятельствам, что я нравственно ответствен, а значит свободен.

2. И.Кант а этой связи обратил внимание на следующее: 1) основной закон мироздания — принцип детерминизма (ничто в мире не происходит без надлежащей причины). 2» нравственный опыт свидетельствует о свободе человека. Сопоставление этих двух фактов приводит к выводу: человек обладает «дипломатическим иммунитетом» в этом мире, экстерриториальностью — он не подчиняется основному закону мироздания, и, значит, не является его составной частью. Человек свободен — и значит: в опыте своей свободы он имеет опыт касания к иному Бытию. «Я есмь — а значит, есть и Ты», — Державин.

3. Свобода не есть «осознанная необходимость»: «Утешать себя понятием разумной свободы — это все равно что допустить внутреннюю детерминированность вместо внешней и сказать, что парализованный свободнее, чем тот, кто находится в оковах», — Н. О. Лосский.

4. Чтобы быть свободным — человеку нужна независимость от внешнего мира (иначе его жизнь будет определяться лишь «суммой векторов» внешних воздействий — как траектория частицы в «броуновском движении»). Таким образом самим фактом своего наличия свобода свидетельствует об акосмичности человека.

ВОПРОСЫ

Если Вам ход рассуждений Канта показался неубедительным — покажите, почему?

Может ли свобода возникнуть естественным образом в ходе мировой эволюции?

Приведите наиболее значимые мысли о свободе человека из книги Н. О. Лосского.

Позиция 26. СВОБОДА ЧЕЛОВЕКА ОТ САМОГО СЕБЯ

1. Человеку нужна свобода и от собственного внутреннего мира. Я свободен лишь в том случае, если мое настоящее не определяется целиком моим прошлым, мотивами и воздействиями, идущими из вчерашнего дня. «То же рабство, но у хороших господ. Кант говорил в таких случаях о «духовном автомате», — Н. О. Лосский.

2. Свобода воли человека не есть свобода выбора. Предположение об абсолютной свободе человека — т. е. о его способности стать на сторону любого из представляющихся действий и без всякого основания выполнить его означало бы существование такого деятеля, который был бы лишен всякого содержания — экзистенция без эссенции. Человек же имеет свою, определенную природу — и потому для него свобода не есть просто автономность от внешних воздействий (он все же неизбежно включен в некоторую иерархию бытия) но есть открытость таким посылам, которые соответствуют его подлинной природе, эссенции. «Свобода — верность себе», — Н. О. Лосский. Прсп. Максим Исповедник различал «природную волю (которая всегда стремится к Богу и свету) и «гномическую волю», индивидуальное частное воление, которое может, исказив начальное стремление, сидеть добро в том, что таковым не является, и тем самым порождать зло.

3. В анализе моей свободы нельзя абстрагироваться от некоторой определенности моего существования как, во-первых, существования (а не небытия) и во-вторых, моего. Воля — это мое действие. Поэтому это не пустая форма, которой все равно чем наполняться и к чему склоняться, а совершенно определенное стремление, действие, событие. Поэтому жизнь человека, наполнившего свою жизнь Богом и добром (жизнь святого, преподобного) отнюдь не лишена свободы, но это не есть для него свобода колебаний, ежеминутной нерешительности — идти ли по голосу любви к Богу или впасть в ненависть. В конце концов свобода — это возможность быть самим собой. Точнее — возможность стать самим собой в самом глубоком, что только есть в человеке, возможность следовать самому подлинному голосу Бытия в себе. — Это уже не столько свобода выбора, сколько свобода онтологического самоопределения — «свобода не столько делать то, что сам изберешь, сколько быть тем, кем сам изберешь», — С. Хоружий.

ВОПРОСЫ

Свободен ли Бог, если Он не может делать зла? Свободен ди человек, если при полной демократии своих страстей он не может воззреть на небо?

Приведите конспект изложения о. Георгием Флоровским учения преп. Максима Исповедника о человеческой воле.(Восточные отцы V–VIII веков)

Не противоречит ли монашеский обет послушания призыву апостола Павла: «Стойте в свободе, которую даровал вам Христос»?(Илларион Троицкий «Единство идеала Христова»)

Позиция 27. СВОБОДА ОТ БОГА

Человеку нужна и независимость от высшего: идеального мира, чтобы не быть лишь местом проявления идеальных сущностей. (В современной философии для Хайдеггера человек — лишь место, где бытие свершает себя — но не человека; для французского структуралиста М. Фуко человек — это «место, где язык проговаривает себя»; для психоанализа человек — это место, где реализуют себя «архетипы». Для Гегеля человек и его история — это опять же лишь место проявления Абсолютного духа.) Если Высший мир безличностен — то он не замечает человека, но лишь пользуется им. Если же там — Личность, то она Своей свободой кладет предел Своему вмешательству в мир, ограждает человека от растворения в Себе. Антиномия свободы. Полное подчинение должному есть недолжное, неподчинение должному есть нечто недолжное. Ценности требуют безусловного господства в жизни носителя ценностей, и вместе с тем они же требуют, чтобы это их господство не было безусловным. Ценности притязают на полную детерминацию той самой личности, которая имеет ценность лишь как не детерминированная ими вполне. В религиозной формулировке это противоречие можно выразить так: Бог хочет, чтобы человек был Его рабом — Бог не хочет, чтобы человек был Его рабом. Две суверенные инстанции сталкиваются здесь: суверенитет ценностей, суверенитет принципа — с одной стороны, и суверенитет я, суверенитет свободной личности — с другой. В конце концов антиномия снимается тем, что положительная свобода содержит в себе два начала: автономию лица и автономию принципа, между которыми отношение восполнения. «И это потому, что ценности не могут сами по себе ничего определять, они выражают лишь идеальный принцип, и требуется реальная воля, которая захочет взять их осуществление. С другой стороны, реальная воля, свобода выбора, произвол — не может ничего идеально обусловить и определить, не может сделать зло добром и наоборот. Свободная воля, чтобы выбирать, решать, ориентироваться, должна иметь перед собой порядок ценностей, который ей дан, и в котором она ничего изменить не может. [Она лишь открывает, а не изобретает ценности, которые уже есть в мире. Человек может избрать путь, но не создать сам путь.] Без созерцания идеальных реалий воля будет слепой и бессмысленной, следовательно, несвободной. Бессмыслен и идеал, если его некому реализовывать», — Б. П. Вышеславцев.

ВОПРОСЫ

Законы духовной жизни человек создает сам или обретает уже имеющимися в мире?

Из «Дэдахе» («Поучения 12 апостолов) приведите место о выборе человеком своего пути. Найдите аналогичные места в Библии.

Есть ли связь между идеей творения мира «из ничего» и принципом свободы человека от Бога? в антологии «Ранние Отцы Церкви». Брюссель, 1982

Позиция 28. СВОБОДА ПЕРЕД БОГОМ

1. «Бог не хотел подавлять свободы людей — потому что не Ему же было уродовать в людях Свой собственный образ*, — В. Несмслов. И именно поэтому — «Как Бог свободен, так свободен и ты», — преп. Макарий Египетский.

2. Именно в этом одна из причин того, что Бог невидим и недоказуем — «иначе целый мир преклонился бы к добру по какой-то необходимости, а не по произвольному расположению», преп. Макарий Египетский.

3. Почему-то Вечность нельзя подарить. Что-то должны сделать мы, что-то наработать в своей душе такое, без чего Новый Иерусалим будет всего лишь старым Эдемом.

Приведите еще несколько аргументов, отстаивающих свободу человека, из бесед преп. Маклрия Египетского.

ВОПРОСЫ

У каких русских религиозных философов Вы встречали аналогичные мысли?

Есть ли нравственная и богословская необходимость в «доказательствах бытия Божия»?

Позиция 29. ПРОМЫСЛ

1. Как и всякий догмат, убежденность христианина в том, что в мире есть промысл Бога о человеке, вытекает из опыта: не всегда и не у всех, но в моменты высшего напряжения их духовного зрения рождается понимание того, что я — не забыт, как бы тяжко мне ни было в жизни.

2. Только книгу собственной судьбы человек вправе дерзать читать. Если к своей болезни я отнесусь как к действию Бога в моей жизни, как Его руку, протянутую мне, чтобы помочь мне выбраться из моих грехов и антидуховных обстоятельств — это будет огромный шаг в моем духовном становлении. Но если я зайду к заболевшему соседу и стану ему пояснять, что болезнь ему послана Богом в наказание за его грехи — это будет нестерпимая фальшь. В Библии оправдание Иона и осуждение его «б. м: "гл:-иных друзей>> свидетельствует об этом.

3. Когда человек открывает Промысл — ничего необычного не происходит. Жизнь этого человека течет дальше, как и всякая человеческая жизнь, она состоит из тех же дел и событий, из горя и радости, труда и счастья — и все же все становится иным. Возникает иная уверенность, иная надежда. За всем, что происходит со мной, я вижу теперь не пустое и безличное «Оно», а — «Ты». Меняется мир смыслов, среди которых живет человек. Меняется — по благодати. Не вне меня происходит переворот, а внутри, меняется мир смыслов, в которых я живу («феноменологическая революция»).

4. «Вся вера со всей своей смелостью стоит за идеей Промысла. Мир становится живым. Согласно Промыслу мир, со всеми его естественными явлениями и закономерностями, не замкнут в себе, не подчинен силе над ним стоящей, и служит намерению более высокому, чем он сам», — Р. Гвардини. Это — свобода' Бога вопреки всем законам вселенной всю ее повернуть на благо человеку.

5. «Посему говорю вам: не заботьтесь для души вашей, что вам есть и что пить. Взгляните на птиц небесных… Ищите же прежде Царства Божия и правды его и это все приложится вам», — Мф. 6, 25. Заключительный стих — условие того, что промысл вообще будет действовать в нашей жизни. Это не закон тяготения, это конвенциональная реальность. Если человек это условие выполнит — он меняется сам, и в его мире нечто смещается. Условие принятия и постижения Промысла: готовность принять и понять, что воля Божия желает нам не того, что мы желаем себе.

ВОПРОСЫ

Замечали ли вы в своей жизни действие Промысла?

Зачем Бог ждет от нас молитв?

Открытие своей зависимости от Бога — радость или горечь для человека

Позиция 30. ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ О БОГОСЛОВСКИХ ОШИБКАХ В ПОНИМАНИИ СВОБОДЫ И ПРОМЫСЛА

1. Надо понять, что именно несводимость свободы ни к чему внешне-принудительному нс позволяет изложить тлину происхождения зла. Зло вообще нельзя объяснить, ибо сели мы объясним его возникновение, назовем соответствующие причины, то ведь это будет значить, что мы — оправдали зло, сказали, что оно не могло нс возникнуть, раз для него были причины (очевидно, незлые, раз зла еще не было). Вообще зло не объясняют — с ним борятся. «Антиномия греха логически неразрешима; если бы она была разрешима, то грех исчез бы в философской лаборатории». — Б. Вышеславцев.

2. Только книгу собственной судьбы человек вправе дерзать читать. Если к своей болезни я отнесусь как к действию Бога в моей жизни, как Его руку, протянутую мне, чтобы помочь мне выбраться из моих грехов и антидуховных обстоятельств — это будет огромный шаг в моем духовном становлении. Но если я зайду к заболевшему соседу и стану ему пояснять, что болезнь ему послана Богом в наказание за его грехи — это будет нестерпимая фальшь. В Библии оправдание Иона и осуждение его «б. м: "гл:-иных друзей>> свидетельствует об этом.

3. В Промысле Бога мы должны различать не столько Владычество Его, сколько терпение. Полнота Промысла сказалась не в истреблении Содома, а в Голгофской жертве. Не мы терпим — нас терпят. «Не получали ли мы иногда детьми семян, чтобы их посеять? Не бегали ли мы потом через каждый час посмотреть, не показались ли из земли ростки? В конце концов мы часто раскапывали землю, чтобы убедиться в том, что семена прорастают, и добивались того, что семена не всходили. Нс случалось ли нам жать или лаже раскрывать руками бутон, чтобы он скорее расцвел и не бывали ли мы очень огорчены, когда он потом увядал, испорченный нами. Мы не знали, как нужно обходиться с живым. У нас нс было терпения. То, что Бог хотел создать жизнь на земле — это откровение Его терпения», — Р. Гвардини.

4. В конце концов есть ответ на каждый жизненный и важный вопрос. И ответ этот в глубине своей: Бог есть Бог. Дальнейшее вопрошанис невозможно. А Промысл — значит всегда остается путь, значит меня всегда — и отовсюду — ждут. Это не заранее начертанный путь, а такой, который каждый раз заново силою Божиею возникает под ногами у человека, все время заново при каждом его шаге. Любовь богА неизменна, и «свобода ноли всегда в силе — и где же место отчаянию?» — св. Григорий Палама.

ВОПРОСЫ

Прочитайте библейскую книгу Иова. Почему неправы собеседникиИова?

«Се стою у двери и стучу, и к отворящему Мне войду и вечерять с ним буду». Поясните эти слова Христа из Откровения.

Прочитайте сказку К. С. Льюиса «Конь и его мальчик» (из цикла «Хроники Нарнии»). Приведите ключевые слова о познании Промысла.

Позиция 31. СООТНОШЕНИЕ БОЖЕСТВЕННОГО ПРЕДВЕДЕНИЯ И ЧЕЛОВЕЧЕСКОЙ СВОБОДЫ

1. Если Бог знает все, в том числе и итог моей жизни — есть ли место для моей свободы? Есть знание-видение. Я видел, как некто совершил преступление. Но требует ли мое видение того, чтобы этот поступок был необходимым?

2. У Бога нет пред-видения, есть просто видение. «Его Вечность опрозрачнивает время» (о. С. Булгаков). Поскольку Он — вне времени, время для него прозрачно во всех своих местах — ив том, что для нас сейчас представляется прошлым, и в том, что (для нас) станет будущим. Однажды все в мире станет «прошлым». Из той точки все — видно и все — ясно. И в той точке также находится Божественное видение. Бог вездесущ не только в пространстве, но и во времени. «Поскольку Бог есть существо вневременное, для Его видения не имеет значения, принадлежат ли познаваемые им события к прошлому, настоящему или будущему: Божественное видение есть видение в вечном настоящем», — Августин.

3. Если нечто произошло — это не значит, что не могло быть иначе. Есть причинение через свободу: моя свобода может быть причиной некоего происшествия. Для античности немыслим мир ненеобходимых явлений; для христианства свобода хоть и внемирного происхождения, но действует в мире, разрушая его автоматичность и самозамкнутость.

4. Итак, на вопрос античных софистов — «Если Бог всемогущ, то может ли Он сотворить такой камень, который был бы не в силах поднять?» — христианство отвечает: Может. И Он уже сотворил такой камень. Это — человек. Бог может все, но Он не может спасти человека без его свободы, без его желания. Бог любовно ограничивает Свое всемогущество перед тайной нашей Богообразной свободы.

ВОПРОСЫ

Как решает вопрос о Божественном предведении Боэций?

Какие дополнительные аргументы и образы есть у Эразма Роттердамского?

Одни, узнав о Промысле, хулят Бога как назойливого надсмотрщика, другие — радуются в сердце своему не-одиночеству. От чего зависит такая разность восприятия одного и того же обстоятельства?

ПРОГРАММА

Первые заповеди. Сущность поста как пути. Несовершенство бытия Адама в Эдеме. Древо познания. Библейское определение зла. Диалектика причастия. Искушение магизмом. Слабоволие и отказ от борьбы и исследования как суть первого грехопадения. Лишение Богообщения и смерть. Последствия грехопадения.

32. Первые заповеди.

33. Познание добра и зла.

34. В чем грех Адама

35. Последствия грехопадения.

Несмелов. В.В. Наука очеловеке.

Ефрем Сирии, преп. О рае // Творения. — Сергиев Посад, 1912. —

Флоровский Георгий, прот. Метафизические предпосылки утопизма // Вопросы философии. — 1990. — № 10. — С. 91.

Шмеман Александр, прот. Великий пост. — Париж, 1981.

Позиция 32. ПЕРВЫЕ ЗАПОВЕДИ

1. Три заповеди человеку в Эдеме: труда, познания и поста «Посему человеку надобно по собственному произволению возделывать землю сердца своего и трудиться; потому что Бог требует oт человека труда, усилия и делания. Но если не явятся свыше небесных облака и благодатные дожди, ни в чем не успеет трудящийся земледелец», — преп. Макарий Египетский.

2. Сущность поста как пути, как временного ограничения, призванного способствовать росту.

3. Несовершенство бытия Адама в Эдеме и как следствие — необходимость преобразующего труда для него. Если, как пишет преп Макарий Великий, «ныне Божий человеки стали выше первого Адама» — то сам Адам имел меньше духовных даров, чем те, кто во всей полноте участвуют в жизни «второго Адама» — Христа.

ВОПРОСЫ

Приведите рассуждения о. Александра Шмемана о сути поста.

Что имеют христиане такого, чего не было у Адама?

Какую бытийную задачу человек не мог выполнить без своего труда, какой дар он не мог принять как всего лишь дар?

Позиция 33. ПОЗНАНИЕ ДОБРА И ЗЛА

1. «Послание к Диогнету» о двух деревьях. В древе познания добра и зла как в Божием творении нет и не может быть зла. Лишь недолжное отношение к нему со стороны человека порождает зло.

2. Есть два вида познания: теоретическое и опытное. Я могу знать что есть зло, но не причащаться при этом злу, не участвовать в нем. Так и Адам знал еще до греха и что есть добро, и что есть зло. Весь мир, как он слышал из уст Творца, «добр зело», и сам Бог есть Добро. Зло же — «не хорошо человеку быть одному». Зло есть разрушение, отъединение, нарушение целостности мира в Боге. «Добро и зло не знают только те, кто по природе не имеет разума, а Адам обладал великою мудростию и мог распознавать то и другое. Если же Адам не знал до вкушения от древа, что добро и что зло, следовательно, грех был для него учителем мудрости», — св. Иоанн Златоуст. Значит, Адам знал, что есть добро, но еще не укоренился в нем, не причастился во всей полноте.

3. Райские древа были прообразами (символами) полноты Бого-человеческого единства — Иисуса Христа. Как в Церкви происходит причащение Жизни и Истине под двумя видами (телом и Кровью) — так и в Эдеме. «При их (обоих дерев) посредничестве человек может уподобиться Богу: при посредстве жизни не знать смерти и при посредстве мудрости не знать заблуждения» (преп. Ефрем Сирии). Но «прежде времени», с нарушением поста «человек вкусил плод, сладость которого в иное время была бы инаковою», — преп. Ефрем. Через это причастие лежал путь человеку к полноте Богооб-щеиия, но — «Адам захотел стать Богом помимо Бога и вместо Бога», — преп. Максим Исповедник.

ВОПРОСЫ

Приведите суждения о райских деревьях у преподобного Ефрема Сирина.

Приведите аналогичное рассуждение из Послания к Диогнету.

Прав ли Л. Шестов, когда видит в этой заповеди запрет на познание кака таковое?

Позиция 34. В ЧЕМ ГРЕХ АДАМА

1. Ева магически отнеслась к познанию: обожение для нее выглядело как чисто технический акт: вкуси — и станешь. Но к Святыне нельзя относиться как к обычной трапезе. «О, если бы спросила Ева у себя самой: что такое древо сие — создание или Создатель, тварь или вечное Существо, в котором — все сокровища. Адам покушается исследовать Творца как тварь», преп. Ефрем Сирин. В этой лозе была заключена «слава рая», «скрытая от Ангелов» (как и тайна новозаветной евхаристии) — и поэтому причастие к ней может животворить и убивать — «вкушающий плода сего должен или прозреть и стать блаженным, или прозреть и восстенать. Если вкушает преданный греху, то будет сетовать, ибо увидит собственное бесславие и устыдится» (преп. Ефрем). «Люди захотели, чтобы их высокое положение в мире зависело не от свободного развития ими своих духовных сил, а от физического питания их известными плодами, значит, в сущности, они захотели того, чтобы их жизнь и судьба определялись не ими самими, а внешними материальными причинами», — В. Не-смелов. Это был соблазн хилой и немощной воли, которая не воспротивилась лжи, это был соблазн недолжного — послушания.

2. Человек не смог научиться правильно причащаться («С рассуждением» — ап. Павел). «Как некогда Иуда, предавший Меня, недостойно взявший от Меня хлеб, съел его как кусок обыкновенного хлеба, и из-за этого сатана сразу вошел в него и сделал бесстыдным предателем — так и те, кто дерзко и нагло касаются Моих Божественных Тайн… которые думают, что держат хлеб, тогда как это огонь и презирают Меня, как простой хлеб и полагают, что едят обыкновенный хлеб, не видя Моей незримой славы», — преп. Симеон. Адам выпал из Богообщения. Но в силу геоцентрической ориентированности всего строя человеческой природы, оказавшись вне Бога, она заболела. Грех в православном понимании вообще есть не столько вина, сколько болезнь. В мир пришла смерть. «Бог удаляет человека от древа жизни, чтобы не обессмертить его в состоянии отчуждения. Ибо это состояние, будучи погруженным в божественный свет, стало бы непоправимым адом (вспомним, как тяжело бывает смотреть на неумолимо невинный взгляд ребенка — мгновение поруганного доверия)», — О. Клеман.

ВОПРОСЫ

Кого — послушалась Ева, кому — воспротивилась? Поясните в этой связи свидетельство Отца: «Сей есть Сын Мой возлюбленный, Того послушайте!»

В молитвах перед Причастием найдите слова о недостойном Причащении.

Что значит «причащение без рассуждения»?

Позиция 35. ПОСЛЕДСТВИЯ ГРЕХОПАДЕНИЯ

В Адаме было тождество человеческой природы («Сущности») и конкретного существования. Поэтому все, происшедшее с ним — происходит со всеми его детьми. Ни один последующий человек не имел такого тождества. Мы стали индивидуумами — каждый лишь частично обладает возможностями нашей единой природы. Но благодаря этому грех одного не распространяется на всех, но и праведность одного не искупает грехи остальных. Для восстановления человеческого естества необходимо было появление нового Адама, нового все-человека, в котором вновь дано единство человеческой сущности и личного существования. В мире, уже раздробленном и разрушенном злом и смертью надо было вновь попытаться обрести верный путь, приводящий человечество к Богу. «Самое имя Адама означает по гречески всю вселенную. По гречески наименование каждой из сторон света начинается с одной из этих букв: Восток называется «Anatole», Запад — «dysis», север— «arctos», юг — «mesembria», из чего получается «Адам». Значит и сам Адам разнесен отныне по всему лицу земли. Пребывавший некогда в одном месте, он пал, как бы разбившись, заполнив своими осколками всю вселенную. Но милосердие Божие отовсюду собрало разрозненные осколки, оно расплавило их в огне любви, оно восстановило их расколотое единство», — Августин.

ВОПРОСЫ

Какова связь греха и наказания за грех (внешняя или внутренняя, необходимая или случайная).

«Поврежденность человеческой природы» — «догматическая аксиома» или опытный факт нашей жизни? Обоснуйте.

«Доброго, которого хочу, не делаю, а злого, которого не хочу, делаю». О чем свидетельствуют эти слова ап. Павла?

ПРОГРАММА

Разница между различными религиями по вопросам о том, что есть спасение, что подлежит спасению, как совершается спасение. Самоспасение языческих религии и христианская сотериология. Юридизм римской богословской традиции и его последствия. Сравнение юридической терминологии западного богословия и органически-онтологической терминологии христианского Востока. Спасение как восстановление внутреннего Богопричастия, Богонаполненности. Спасение как изменение.

ПОЗИЦИИ

36. Нехристианские интерпретации.

37. Неправославные интерпретации.

38. Фундамент православной сотериологии.

Рекомендуемая литература:

Григории Богослов, свят. Слово "a Пасху// Творения, т. 1. — М.

Кожевников В. А.Буддизм в сравнении с христианством. — М., 1916.

Лосский В. Н. Догмагичсскос богослонис. Мистическое бог-ословие

Мейенодрф Иоанн, прот. Введение в святоотсческос богословие. —

Несмелов В. В. Наука очеловеке. Казань. 1895. Т. 2.

Сергий (Страгородский), Православное учение о спасении.

Софроний (Сахаров) исром. Старец Силуан (разные издания).

Христианство и индуизм. Сборник статей. — М., 1992.

Позиция 36. НЕХРИСТИАНСКИЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

Разница между различными религиями сводится к тому, что они понимают под спасением: что есть спасение, что подлежит спасению, как совершается спасение и от чего — спасение. Важнейшее отличие православного понимания спасения от языческого в том, что спасение предполагает переход и укоренение в другом порядке бытия. Это не есть перемена, которую человек может сам произвести в себе. «Языческая философия видит спасение в осуществлении морального принципа; условие достижения — постижение этого принципа и постижение истины о себе как о бессмертном духе. Главная опасность видится в том, что человек может не успеть достойно подготовиться: вдруг душа начнет жалеть о разлуке с телом. Бог оказывается ненужным для человека, потому что тот результат, к достижению которого человек направляет свою деятельность, является сам собою, и Бог здесь может быть только простым свидетелем того обстоятельства, что человек действительно выполнил свое назначение в мире и таким образом спас себя от погибели», — В. Несмелов. Цель, к которой стремится человек, здесь оказывается в одном горизонте с ним. Естественно, что никакого трансцендентного вмешательства не требуется. Это — внутренняя проблема нашего маленького мира: перейду я с этой планеты на другую, перееду жить на «Елисейские поля» и т. п. Но в христианстве-то надо как раз выйти из мира. Мир погибнет — надо успеть найти другой дом, вне него. И здесь без помощи извне не обойтись. В язычестве достижение спасения решительно ничего не требует от человека, кроме ясного познания истины и свободного желания следовать ей.

ВОПРОСЫ

Поясните разницу «спасения» в буддизме и в христианстве.

Какими терминами христианского богословия можно описать состояние, которое буддисты называют «спасением»?

Как понималось спасение в Ветхом Завете, что нового появилось в Новом?

(При ответе на вопросы 1 и 2 обратите внимание на мысли Честертона («Вечный человек», С. 452–461 и 172–175).

Позиция 37. НЕПРАВОСЛАВНЫЕ ИНТЕРПРЕТАЦИИ

1. На Западе в силу юридизма римской традиции мысли возобладало юридическое понимание спасения, на Востоке преобладало скорее (узническое понимание тайны спасения (грех есть не столько вина, ско. чько рана, наносимая душе, человек не столько преступник, сколько заболевший, нуждающийся во Враче). На Западе мир стал выглядеть как трибунал, где Бог — судья, человек — преступник, Христос — адвокат, диавол — прокурор. Христос искупает (у дьявола или у Бога) Своей жертвой человека, несет на Себе наказание, назначенное человеку.

2. В Православии такой подход непонятен — «Кому и для чего пролита сия излиянная для нас кровь? Если цена искупления не иному кому как содержащему во власти, то спрашиваю: кому и по какой причине принесена цена. Если лукавому, то как сие оскорбительно! Разбойник получает цену искупления, за свое мучительство берет такую безмерную плату. А если Отцу, то каким образом? Не у него мы были в плену. А во-вторых, почему кровь Единородного приятна Отцу, ко-орыи не принял и Исаака? — св. Григорий Богослов. «Ни один здравомыслящий человек в отношении себя самого не допустит, что будто ради справедливого прощения своего обидчика он сам должен перенести то наказаши, какое по закону следовало бы перенести его обидчику, и что будто лишь после этого наказания он может с правдою и любовью простить обидчика», — В. Несмелов.

3. Спасение в протестантизме и в средневековом католичестве понимается, как прощснность, как невмениение вины. «Вместо Бога они ищут безнаказанности. Человек уведомляется о своем спасении, но не участвует в нем. Но душа человечсхая хочет не только числиться в Царстве Божием, но действительно жить нем. Амнистия провозглашет праведным, а не делает правед.и. '. Заслуга Христа — событие постороннее, с моим внутренним бы:;: •i у протестантов связи не имеющее. Поэтому и следствием этого может быть только перемена отношении между Богом и челово; сам же человек не меняется. Ищут обязать Бога даровать мне живот вечный, — архиеп. Сергий (Страгородский).

ВОПРОСЫ

Приведите примеры односторонне-юридического понимания Спасения из баптистской литературы

Приведите аргументы православных богословов о недостаточности юридизма

В чем Вы видите причину распространения юридизма в западноевропейском богословии?

Позиция 38. ФУНДАМЕНТ ПРАВОСЛАВНОЙ СОТЕРИОЛОГИИ

1. В Адаме мы потеряли Богонаполненность. Восстановление потерянного требует не просто внешнего прощения нашей вины, а реального наполнения человеческой жизни Божественным светом. Этого не смог сделать Адам — теперь это делает сам Бог — «Господь приходит в души, Его взыскавшие, в глубину сердечного ада…», — преп. Макарий Египетский.

2. В Православии спасение означает доступ к полноте участия в Божественной жизни. В конце концов это преодоление смертности, распада. «Исцелить человечность», — преп. Макарий Егип.

Христос не страдательное орудие умилостивления Бога, а активный деятель, восстанавливающий наше естество. «Отец отпустил нам грехи еще прежде послания Своего Сына. Главное в спасительном домостроительстве по плоти — привести человеческое естество в единение с самим собой и со Спасителем и, истребив лукавое рассечение, восстановить первобытное единство», — св. Василий Великий. Бог приемлет Его жертву «не потому, что Отец, не принявший и жертвы Авраама, имел нужду, но потому, что человеку нужно было освя-титься человечеством Бога» (св. Григорий Богослов).

3. Итак, спасение мыслится в терминах восстановления. Смысл религии — воссоединение человека и Бога. Человек не может вавилонской башней своих заслуг достичь неба — но оно само спускается к человеку. Христианство — это то, что Бог сделал для человека, взыскав его и сойдя к нему, желая помочь. Богочеловек в себе так соединяет божественное и человеческое, что даже смерть не может внести трещину в это единство. «Посредством воскресения соединяет все разъединенное Тот, Кто есть едино обоими. Собственной нераз-делимостию и разделенное приводит в единство», — св. Григорий Богослов. В этом союзе, однако меняется не Бог — меняется человеческая природа. В мировых религиях искупление означает обычно восстановление нарушенных отношений с Богом посредством искупительных действий людей. В Новом Завете все совершенно наоборот. Не человек приходит к Богу, неся примирительные дары, но Бог приходит к человеку, чтобы отдать ему Себя. Новый Завет не говорит, что люди умиротворяют Бога — чего мы могли бы ожидать, поскольку пали люди, а не Бог. Он говорит скорее, что «Бог во Христе примирил с Собою мир» (2 Кор. 5. 19).

ВОПРОСЫ

Можно быть «анонимным протестантом», ибо трудно узнать, простил тебя Бог или нет; но нельзя быть спасенным православным и при этом не чувствовать, как происходит спасение. Почему?

Приведите примеры неюридического понимания спасения в свято-отеческой литературе.

Что означает термин «рекапитуляция»?

(При ответе на вопрос 1 обратите внимание на мысли преп. Симеона Нового Богослова и других Отцов — в книге М. А. Новоселова «Забытый путь опытного Богопознания» (Вышний Волочек, 1902) и в труде архиеп. Василия (Кривошеина) «Преп. Симеон Новый Богослов» (Брюссель, 1976).