ПРОГРАММА

Предмет Богословия. Апофатическое и катафатическое Богословие. Антропологическая основа Богословия. Смысл Традиции. Традиция как передача антропологических изменений. Новизна Традиции. Роль Учителя в Традиции. Богочеловечество как сокровенное содержание христианской Традиции. Христос как объект и субъект религиозной Традиции. Служебность внешних форм Традиции. Богословие как поиск не наиболее подходящих, а наименее неподходящих слов и форм. Условие смены форм Традиции. Богатство догматики как выражение богатства духовного опыта. Смысл догмата не как выражения Истины, а как ее ограждения от попыток ложного перетолкования. Догмат и ересь. Синкретизм и экуменизм.

ПОЗИЦИИ

1. Понятие о духовной традиции.

2. Основа христианской традиции.

3. Форма и содержание традиции.

4. Догмат.

5. Экуменизм в антропологической перспективе.

Рекомендуемая литература

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. — М., 1917.

Булгаков Сергий, прот. Православие. — М., 1991. (Церковь как Предание).

Бунин И. А. Жизнь Арсеньева. Разные издания (кн. 2. гл. 9).

Восток-Запад. Материалы. Исследования. Публикации. — М., 1988. — 1992. № 2.

Лосский В. Н. Предание и предания // Журнал Московской Патриархии. — 1970

Софроний (Сахаров), архим. Основы православного подвижничества //ЖМП. — 1992. № 7.

Шмелев И. С. Лето Господне (повесть). Разные издания. — Париж, 1977.

Яннарас X. Вера Церкви. Введение в православное богословие. — М., 1992. — С. 45–52.

Позиция 1. ПОНЯТИЕ О ДУХОВНОЙ ТРАДИЦИИ

1. Предмет Богословия. «Мы знаем, что Бог есть, но не знаем, что Он есть», — св. Григории Богослов..

2. Вопрос о возможности Богопознания. Апофатическое и катафатическое Богословие. «Святой Дух есть Утешитель, научающий большему, чем можно выразить словами», — Ориген. «Уже ли потому, что не могу выпить целой реки, не брать мне из нее и в меру полезного для меня?» — св. Кирилл Иерусалимский.

3. Богословие имеет антропологическую основу «В человеке я вижу тайну Богословия», — св. Фотий, Патриарх Константинопольский.

4. Смысл Традиции. Традиция как передача антропологических изменений. «Не рожденные свыше как увидят славу рожденных оттуда? Не пожелавшие это испытать, какого рода познанием смогут они, скажи мне, понять или хотя бы несколько представить себе, каковыми стали другие?» — преп. Симеон Новый Богослов. По «следам», которые Встреча оставляет в человеке — можно нечто сказать о том, Кто Тот, с Кем была встреча. 5. Новизна Традиции. «Быть таким, каким ты еще не был». «Христианами не рождаются, христианами становятся», — Тертул-лиан. «Когда, кончив молитву, батюшка благословил меня, и начал говорить, всем сердцем я стал внимать ему, но не словам, а тому необычному и новому, что рождалось в душе в его присутствии, что обновляло, возрождало, делало сильным» — из воспоминаний об о. Алексие Мечеве.

6. Роль Учителя в Традиции: «Подражайте мне, как я подражаю Христу… Дети мои, для которых я вновь в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос», — ап. Павел. «Даже и ваши объяснения могут только указать, куда смотреть, а не дадут глаз, которыми видеть», — И. Киреевский в письме оптинскому старцу Макарию.

ВОПРОСЫ

Чем отличается апофатическое богословие от атеизма?

Чем отличается апофатическое богословие от агностицизма?

Что значит — «войти в Традицию»?

Позиция 2. ОСНОВА ХРИСТИАНСКОЙ ТРАДИЦИИ

1. Основоположник христианской Традиции — Богочеловек. Богочеловечество открывается как сокровенное содержание христианской Традиции. «Не прост христианин, но сложен, и состоит из естества и благодати», — св. Феофан Затворник. «Содержащий все поселяется внутри человека, и человек становится как бы беременной женщиной. Человек сознательно носит в себе Бога. И, сживмая снаружи руки вокруг себя, этот человек ходит посреди нас, не знаемый всеми, кто его окружает», — преп. Симеон Новый Богослов.

2. Человек дохристианской антропологии понимался как «микрокосмос в макрокосмосе»; христианин ощущает себя как «макрокосмос в микрокосмосе». «Язычники говорили: человек есть микрокосм, состоящий из одних и тех же со вселенною стихий. Но этим громким именем, воздавая такую похвалу человеческой природе, они сами того не заметили, что почтили человека свойствами комара и мыши, потому что и в них растворение четырем стихий. Поэтому что важного в этом — почитать человека образом,\подобием мира, когда и небо преходит и земля изменяется. Но в чем же тогда по церковному учению состоит величие человека? Не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу естества Создавшего», — св. Григорий Нисский.

3. Традиция — это «вхождение в Бога», и, значит — превосхождение обычного порядка бытия. «Чудо насущное даждь нам днесь» (М. Цветаева).

4. Христос не объект, а субъект религиозной Традиции… Он не только «передается» из души в душу, но и Сам, своей силой рождается вновь и вновь в человеках. Здесь разница йогическогю пути само-совершенствования и христианского пути приятия человеком действия благодати в себе. «Святой Дух — предание сокровенное в предании явном и «проповеданном на кровлях». Без Него догматы были бы абстрактными истинами, навязанными извне слепой вере, доводами, противными разуму», — В. Н. Лосский.

ВОПРОСЫ

Какой силой меняет себя человек в буддийской традиции, и какой в христианской?

Какое место из Евангелия говорит о необходимости второго рождения — рождения в Боге?

Позиция 3. ФОРМА И СОДЕРЖАНИЕ ТРАДИЦИИ

1. Служебность внешних форм Традиции. «Внешний строй Церкви и все ее порядки — богослужебные, освятительные и руководительные не суть главное, а служат только к выражению, воспитанию и ограждению внутреннего строя христиан», — св. Феофан Затворник. «Как бывает правильно поставленный голос, так бывает и правильно поставленная душа», — о. Александр Ельчанинов.

2. Конечная непознаваемость Высшей Реальности не есть отрицание необходимости усилий по достижению возможного для нас пс знания. То, что подлинное содержание духовной традиции находите по ту сторону всех форм, не означает, что налагается запрет на поиск форм и слов — наименее неподходящих. Чем больше человек ощущает глубину духа — тем больше уходит от внешних форм в безмолвие. Но после безмолвия, Духом Святым, написаны «Троица Рублева, псалмы Давида, Литургия Златоуста. «Не все в Боге познаваемо — но не все непознаваемо; не все познаваемое выразимо, н не все познаваемое невыразимо», — преп. Иоанн Дамаскин.

3. Условие смены форм Традиции: поиск полноты и адекватности выражения смысла, а не «понятности» посторонним. Назначение формы — побуждать людей к сотрудничеству с благодатью. На краях Традиции есть искушение формализмом и искушение модернизмом. «Слова Традиции, слова Никеи и Халкидона стали странными для современного человека, который не ориентирован на темы Откровений. Но именно по этой причине современное человечество и не может создать новых, более адекватных выражений для тем Откровения», — о. Димитрий Станилое

ВОПРОСЫ

Возможна ли речь о Боге или о человеке содержательная, но бесформенная?

Есть ли опасность, что форма подменит собою содержание? (Беседа прп. Серафима с Мтовиловым)

Какую ценность отстаивает консерватизм? (о. А. Ельчанинов. С. 92)

Позиция 4. ДОГМАТ

1. Парадокс христианства: религия любви и свободы как самая догматическая религия мира. Богатство догматики есть выражение богатства духовного опыта. «Догматика — бухгалтерия религиозного опыта», — о. Сергий Булгаков. Святые — «гении религиозности» (он же) и этим поясняется значение их опыта для человечества.

2. Смысл догмата не как выражения истины, а как её ограждение от попыток ложного перетолкования. Догмат и ересь.

3. Динамическая природа догмата: его назначение — не останавливать мысль, а освещать дорогу, по которой надлежит пройти человеку. «Разница между православием и ересью, между Истиной и заблуждением в конечном счете не разница истины и лжи, а разница пути — пути, который ведет в гавань, и пути, который обречен на крушение», — С. Л. Франк.

4. Цена Богословия. «Ошибка теолога стоит тысяч душ», — Г. Марсель. Соотношение мистической практики и богословской теории (значимость богословской ошибки для духовного созидания).

ВОПРОСЫ

Что есть формулировка догмата?

Как соотносятся ересь и Православие? (Честертон «Ортодоксия» и гл. 4. «Вечный человек»)

Сравните ответственность богослова и ответственность врача?

Позиция 5. ЭКУМЕНИЗМ В АНТРОПОЛОГИЧЕСКОЙ ПЕРСПЕКТИВЕ

1. Разница религиозных традиций — различие «внутреннего человека», созидаемого ими. Нахождение общности в теориях не порождает общности духовной практики.

2. Для Веры естественно стремление к максимальной полноте своего выражения и осознания. Поиск же «общего знаменателя» — это сведение к наименьшему знаменателю. «Синкретизм как подделка, как изделие правителей и начетчиков, предполагает угасающую веру. Он — оскорбление Богу Живому. По энергичному слову пророков, синкретизм есть блуд. Он снижает и вульгаризирует все начала, которые соединяет — таковы ублюдочные жаргоны наших больших портов. Христианство отвергло гносис, который представлял собой синкретический метол». — Анри ле Любак.

3. Терпимость к человеку и терпимость к ошибке. Две обязанности христианина: быть открытым и терпимым к любому человеку и обязанность открытого и внятного свидетельства о том, чем истина отличается от заблуждений.

ВОПРОСЫ

Ваше отношение к идее синтеза религий. Будет ли это связано с обогащением или обеднением духовного мира человека?

Приведите наставления из православной духовной (святоотеческой) литературы, учащие отличать осуждение греха от осуждения человека, совершающего грех?

Покажите логическую противоречивость суждения «человек не может претендовать на знание истины?

ПРОГРАММА

Ключевое место веры в христианском духовном опыте. Манипуляция и диалог в отношениях субъекта и объекта познания. Понятие об откровении. Безличная «объективная» истина в науке и Личность, в качестве которой открывается Истина в духовном опыте христианства. Человек как онтологический инструмент познания. Необходимость перемены себя в совестной глубине своей жизни для прорыва к Предмету духовного познания. Вера как личностное самоопределение человека по отношению к имеющемуся знанию. Вопрос о доказательствах бытия Бога. Отношения веры и неверия, наличия духовного опыта и его отсутствия. Богопознание как Богопричастие. Богословское понимание веры как созерцания предмета веры. Сходство духовного и научного познания: открытие невидимых основ мироздания. Религиозная вера как основа научного познания.

ПОЗИЦИИ

6. Своеобразие веры.

7. «Субьектность» веры.

8. Богословие веры.

9. Религиозные корни науки.

Рекомендуемая литература

Августин. Исповедь. — М., 1991.

Вениамин (Федченко), митроп. О вере, неверии и сомнении. Новоселов М. Забытый путь опытного Богопознания. —

Духовные основы общества. — М., 1992.

Франк С. Л. Религия и наука. — Брюссель, 1953. См. также: Журнал Московской Патриархии. — 1992, — № 2; и сборник «Малая Церковь. Настольная книга прихожанина».

Кураев А. Овере и знании без антиномий. ВФ 1992 № 7

Шестов Л. Преодоление самоочевидностей // Шестов Л. На весах Иова

Позиция 6. СВОЕОБРАЗИЕ ВЕРЫ

1. Ключевые категории религиозной жизни в нехристианском мире: «власть» — в магизме; «знание» — в ведаизме; «верность» — в исламе; «закон» — в иудаизме.

2. Манипуляция и диалог в отношениях субъекта и объекта познания. Понятие об откровении. «Отктровение есть всюду, где что-либо сущее само, своей собственной активностью, по своей инициативе, открывает себя другому через воздействие на него. — С.Л. Франк

3. Безличная «объективная» истина в науке и Личность, в качестве которой открывается Истина в духовном опыте христианства.

ВОПРОСЫ

Можно ли путем технических манипуляций и экспериментов постичь Бога?

Как Христос определяет в Евангелии Истину?

Различие понимания истины в науке и в богословии.

Позиция 7. «СУБЪЕКТНОСТЬ» ВЕРЫ

1. Человек как онтологический инструмент познания.

2. Необходимость менять себя в совестной глубине своей жизни для прорыва к Предмету духовного познания. Незаменимость человека в акте духовного выбора — и, как следствие, неавтоматичность передачи духовного знания. «По самой природе своей этот путь есть лишь путь незримых движений разумного духа, так что его нельзя показать другому лицу, и по нему нельзя повести другое лицо, как всегда и легко можно сделать это, имея даже детскую указку в руках, на пути чувственного познания вещей, — В. Несмелов.

3. Отношения разума и веры. Вера как личностное самоопределение человека по отношению к имеющемуся знанию, как волевое перенесение знания о Боге с периферии своей жизни и сознания в центр — «вселение Христа верою в сердца наши» (ап. Павел). «Относительно человеческих вещей говорят, что их надо знать, прежде чем любить их. Святые, напротив, говорят о вещах божественных, что их нужно любить, чтобы познать», — Б. Паскаль.

4. Вопрос о доказательствах бытия Бога. «Если бы апостолы делали все, что желали, то знамениями и произволением своим утверждали бы они людей в благочестии как бы некой приневоливающей силой, и не было бы уже места ни вере, ни неверию. Христианство же есть камень преткновения и камень соблазна», — преп. Макарий Египетский.

5. Отношения веры и неверия, наличия духовного опыта и его отсутствия. «Мы должны бодрствовать, прислушиваясь в сторону Бога» — Р. Гуардини

ВОПРОСЫ

Место человека в научном исследовании и в духовном познании и влияние внутреннего его состояния на результат поиска?

Почему излишни доказательства бытия Бога?

Обедняет ли человека и его жизнь наличие религиозного опыта?

Позиция 8. БОГОСЛОВИЕ ВЕРЫ

1. Богопознание как Богопричастие. «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо лучше очищать себя для Бога», — св. Григорий Богослов. Связь Богопознания и аскетики: «Старайся убедить себя вистине бытия Божия не увеличением количества доказательств, умньшением количества страстей, — Б. Паскаль. «Чистота взирает на Бога вследствие неведения злобы на какого бы то ни было человека», — преп. Исаак Сирин

2. Богословское понимание веры как созерцания предмета веры

ВОПРОСЫ

Преп. Исаак Сирин о двух видах веры.

Обоснованно ли выражение «слепая вера» применительно к пути духовного познания?

Каковы те перемены внутри человека, которые необходимы ему для открытия духовного зрения?

Позиция 9. РЕЛИГИОЗНЫЕ КОРНИ НАУКИ

1. Сходство духовного и научного познания: открытие невидимых основ мироздания. Религиозная вера как основа научного познания. «В наш век серьезными учеными могут быть только глубоко верующие люди. Я не могу найти выражения лучше, чем «религия» для обозначения веры в рациональную природу реальности», — А. Эйнштейн.

ВОПРОСЫ

Что есть общего в религиозном и научном познании?

Ученые-творцы науки Нового времени сознавали свой труд как борьбу с Церковью или как служение истине христианства?

Нужна ли религиозная уверенность сегодняшним ученым?