Невозможно вообразить себе никакой более прочной организации, чем древняя семья, имевшая своих богов, свой культ, своего жреца, своего судью. Можно ли представить себе что-либо могущественнее древней гражданской общины, у которой тоже была своя религия, свои боги-покровители, свои независимые жрецы; города, который владел и душой, и телом гражданина, который был во много раз могущественнее современных государств, обладая двойной властью, которую теперь, как мы знаем, разделили между собой государство и церковь. Никогда не создавалось общества более устойчивого, чем это. Однако и на его долю выпали перевороты. Трудно сказать, в какую эпоху начались перевороты, но совершенно ясно, что в различных городах Греции и Италии они начались в разное время. Достоверно известно, что начиная с VII века до н. э. эта общественная структура почти повсеместно стала подвергаться критике и нападкам. С этого времени она удерживается с большим трудом и только благодаря более или менее удачному сочетанию запретов и уступок. Процесс растянулся на несколько столетий, пока эта общественная организация, наконец, не исчезла.

Причины ее исчезновения можно свести к двум основным. Во-первых, изменения, которые с течением времени произошли в понятиях вследствие естественного развития человеческого разума, уничтожив древние верования, одновременно разрушили социальную структуру, созданную этими верованиями и только ими и поддерживаемую.

Другая причина связана с целым общественным классом людей, оказавшихся вне общинной структуры и пострадавших от нее. В их интересах было уничтожить эту общественную организацию, и они вступили с ней в непрекращающуюся борьбу.

Как только верования, на которых был основан этот общественный строй, стали ослабевать, а интересы большинства вступили в противоречие с ним, система рухнула. Ни один город не избежал этого закона преобразования, ни Спарта, ни Афины, ни Рим. Мы уже знаем, что поначалу у народов Греции и Италии были одни и те же верования, создавались и развивались одни и те же институты, а теперь узнаем, что они прошли через одни и те же перевороты.

Мы должны попытаться понять, как и почему люди, отказавшись от древней формы организации, не удалились, а, наоборот, приблизились к более совершенной форме организации. Каждое из этих изменений, производившее впечатление беспорядка, путаницы, иногда даже упадка, приближало людей к цели, которой они еще сами не знали.

До сих пор мы ничего не говорили о низших классах, поскольку просто не было повода говорить о них. Мы пытались дать описание древней организации города, а в этом обществе низшие классы абсолютно ничего не значили. Город сложился так, словно этих классов не существовало, вот почему мы смогли отложить их изучение до тех пор, пока не подошли к периоду государственных переворотов.

В древнем городе, как в любом человеческом сообществе, существовало неравенство. Известно, что в Афинах существовало различие между эвпатридами и фетами; в Спарте мы находим класс равных по положению, полноправных спартанцев, и класс людей, стоящих ниже по положению; в Эвбее класс всадников и простой народ. История Рима наполнена борьбой между патрициями и плебеями, борьбой, которую мы находим и в сабинских, латинских и этрусских городах. Можно заметить, что чем дальше мы будем углубляться в историю Греции и Рима, тем различия между классами будут становиться глубже и определеннее – явное доказательство того, что неравенство возникло с самого начала, вместе с появлением общины (города), а не появлялось постепенно, становясь все отчетливее с течением времени.

Важно понять, какие принципы лежали в основе разделения на классы. Выяснив это, мы легче поймем, какие идеи и потребности лежали в основе борьбы, какие требования выдвигали низшие классы и во имя каких принципов отстаивали свое владычество господствующие классы.

Мы уже знаем, что город вырос из союза семей и триб. Но еще до появления города в семье уже существовали классовые различия. Действительно, семья никогда не распадалась, она была неделимой, как древняя религия очага. Только старший сын имел право наследовать отцу; к нему переходил семейный культ, собственность, власть, и братья по отношению к нему оказывались в том же положении, какое занимали при отце. Так происходило из поколения в поколение, от первенца к первенцу, и в семье всегда был только один глава. Он совершал жертвоприношения, произносил молитвы, вершил суд. Первоначально только он назывался pater; это слово означало власть, а не отцовство и прилагалось исключительно к главе семьи; так его называли все – сыновья, братья, слуги.

Первый закон неравенства заложен во внутреннем устройстве самой семьи. Старший сын пользуется преимуществом в отношении культа, наследования, управления. В каждой большой семье со временем естественным путем образовались новые ветви, которые в соответствии с религией и обычаями занимали подчиненное положение по отношению к основной ветви и, живя под ее защитой, подчинялись ее власти.

В каждой семье были слуги, которые не уходили из семьи, были наследственно связаны с ней и находились под тройной властью pater, или патрона, как хозяина, судьи и жреца. В разных областях слуги назывались по-разному, но самое общепринятое название – клиенты.

Клиенты – это низший класс. Клиент стоит ниже не только главы семьи основной ветви, но и членов новых ветвей. Разница между ними в том, что член новой ветви в восходящем ряду предков всегда находит pater, то есть главу семьи, одного из тех божественных предков, которого семья призывает в своих молитвах, и, поскольку он происходит от pater, то называется patricius. Сын клиента, напротив, сколько бы ни восходил по своей родословной, не мог встретить никого, кроме клиента или раба. Среди его предков не было pater. Отсюда более низкое положение, состояние подчиненности, изменить которое было не в его силах.

Различие между этими двумя классами ярко проявляется в сфере материальных интересов. Собственность семьи целиком принадлежала главе семьи, который, однако, мог пользоваться собственностью вместе с членами ветвей и даже клиентами. Но в то время как члены ветвей имели, по крайней мере, потенциальное право на эту собственность в случае пресечения основной ветви, то клиент никогда не мог стать собственником. Земля, которую он обрабатывал, находилась у него во временном пользовании; он получал ее от патрона; если клиент умирал, земля возвращалась к патрону. В римском праве позднего времени сохранились следы древнего закона относительно клиентов в так называемом jus applicationis (поступление под покровительство знатного патрона). Клиенту не принадлежат даже его деньги; их истинным владельцем является патрон, который имеет право использовать деньги клиента на собственные нужды. Основываясь на этом древнем законе, римское право объявило, что клиент обязан оказывать патрону денежную помощь при выдаче дочери патрона замуж, выплачивать выкуп за патрона или его детей в случае плена, покрывать долги и денежные пени, к которым патрон был приговорен, и участвовать в издержках, связанных с нахождением патрона на государственной или жреческой должности.

Еще очевиднее различия в религии. Только потомок pater может выполнять обряды домашнего культа. Клиент принимает участие в церемонии; за него приносится жертва, но сам он не совершает жертвоприношений. Между клиентом и домашним божеством всегда есть посредник. Если семья угаснет, клиенты не могут продолжить культ. Они не наследуют религию; она не досталась им от предков. Для клиентов это заимствованная религия; они могут пользоваться религией патрона, но не владеть.

Следует помнить, что, по мнению древних, право иметь бога и молиться ему было наследственным. Священные традиции, обряды, священные слова, могущественные формулы, которые побуждали богов действовать, – все это передавалось только по крови, поэтому совершенно естественно, что в каждой древней семье правом служения богам обладал только тот, кто действительно вел свое происхождение от первого предка. Патриции и эвпатриды имели преимущественное право быть жрецами и иметь собственную, принадлежавшую только им религию.

Таким образом, классовые различия существовали еще на уровне семьи; эти различия установила древняя домашняя религия. Позже, когда возник город, ничего не изменилось во внутренней структуре семьи. Мы уже говорили, что первоначально город был союзом триб, курий и семей, а не отдельных людей, и в этом союзе каждая составляющая продолжала оставаться такой, какой была раньше. Главы этих небольших групп объединялись, но каждый из них оставался полновластным хозяином того маленького общества, главою которого он был. Это объясняет, почему римское право так долго оставляло за pater абсолютную власть над членами семьи и власть и право вершить суд над клиентами. Так что нет ничего странного, что классовые различия, появившиеся в семье, продолжали существовать в городе.

На начальном этапе существования город был не более чем союзом глав семей. Есть многочисленные свидетельства тех времен, когда только они были гражданами. Этого правила придерживались в Спарте, где младшие сыновья не имели никаких политических прав. Следы этого правила видны в афинском законе, гласившем, что только тот может быть гражданином, кто обладает домашним божеством. Аристотель отмечает, что в древности во многих городах было правило, согласно которому сын не был гражданином при жизни отца, а после смерти отца только старший сын получал политические права. Закон не считал гражданами ни младших членов семьи, ни тем более клиентов. Аристотель добавляет, что в то время было немного настоящих граждан.

В те древние времена собрание, обсуждавшее общегородские дела, состояло только из глав семей – patres. Можно усомниться в словах Цицерона, когда он говорит, что Ромул называл сенаторов отцами, чтобы подчеркнуть их отеческую любовь к народу. Члены сената имели титул pater по той простой причине, что были главами gens – родов. Собравшись вместе, они представляли город, в то время как каждый в отдельности оставался абсолютным владыкой своего рода, который был как бы его маленьким царством. Кроме того, нам известно и о другом, более многочисленном собрании – собрании курий, но оно мало чем отличалось от собрания patres. В собрании курий основу составляли patres, но уже в окружении семьи; сопровождавшие patre родственники и клиенты свидетельствовали о его могуществе. Однако каждая семья на этих комициях (собраниях) имела только один голос. Возможно, глава семьи советовался с родственниками, но голосовать мог только он сам. К тому же закон запрещал клиенту иметь мнение отличное от патрона. Если клиенты и были связаны с городом, то только через своих патронов. Клиенты принимали участие в общественном культе, являлись в суд, участвовали в собраниях, но только в качестве сопровождающих своего патрона.

Не следует представлять древний город как скопление людей, живущих вместе за городскими стенами. В древние времена город не был местом жительства, он был святилищем, где обитали боги; он был крепостью, которая защищала богов и которую освящало их присутствие; он был центром, местопребыванием царя и жрецов, местом, где вершилось правосудие, но люди в нем не жили. На протяжении нескольких поколений люди продолжали жить вне города, обособленными семьями, расселившись по стране. Каждая семья занимала определенную область, в которой находилось ее домашнее святилище и где она жила как единый организм под властью pater. В определенные дни, если того требовали интересы города и обязанности общественного культа, главы семейств приходили в город и собирались вокруг царя, чтобы обсудить какие-то вопросы или принять участие в жертвоприношении. Если вопрос был связан с войной, то каждый глава приходил в сопровождении семьи и слуг (sua manus); они группировались по фратриям и куриям и формировали войско города под началом царя.

Теперь поговорим о другой части населения, которая по положению находилась ниже клиентов и, поначалу слабая и униженная, незаметно набрала достаточно силы, чтобы сломать древнюю общественную организацию. Люди, составлявшие этот класс, наиболее многочисленный в Риме, чем в других городах, назывались плебеями. Необходимо разобраться с происхождением и характером этого класса, чтобы понять ту роль, которую он сыграл в истории семьи и древнего города. Плебеи не были клиентами; древние историки не смешивают эти классы. В одном отрывке из сочинения Тита Ливия говорится, что «плебеи не хотели принимать участие в избрании консулов; консулов выбирали патриции и их клиенты». В другом месте Тит Ливий сообщает, что плебеи выражали недовольство тем, что патриции имеют слишком много влияния в комициях благодаря голосам своих клиентов. У Дионисия Галикарнасского читаем, что «недовольные плебеи отказались выступить в военный поход и в полном вооружении удалились из Рима на Священную гору, где стали лагерем»[140].

Эти плебеи, по крайней мере в первые века, не являлись частью того, что называлось римским народом. В древней молитве, которую все еще произносили во времена Пунических войн, богов просили быть милостивыми к «народу и плебеям»[141].

Следовательно, первоначально плебеи не входили в состав народа, состоявшего из патрициев и клиентов.

Отличительная особенность плебеев заключалась в отсутствии у них религии, даже семейной. По этому признаку мы узнаем плебея и отличаем его от клиента. Клиент был, по крайней мере, приобщен к культу патрона, являлся членом его семьи и его рода. У плебея на начальном периоде не было культа, и он ничего не знал о священной семье.

То, что нам уже известно о древней религии, объясняет появление этого класса. Древняя религия, появившись в семье, так и оставалась в пределах семьи. Каждая семья была вынуждена создавать свои верования, своих богов и свой культ. Но, возможно, в те столь далекие от нас времена многим семья не хватало умственных способностей на то, чтобы создать собственных богов, установить культ, придумать гимны. Понятно, что такие семьи занимали более низкое положение по сравнению с теми, у которых была своя религия. Случалось, что семьи, имевшие домашний культ, со временем утрачивали его, или по небрежности, предав забвению обряды, или в связи с совершенным преступлением, которое повлекло за собой запрещение приближаться к семейному очагу и продолжать культ. Наконец, случалось и так, что клиенты из-за грубого обращения или по какой-то другой причине уходили из семьи патрона и отказывались от его религии. Кроме того, сын, рожденный от брака, совершенного без надлежащего соблюдения обрядов, считался незаконнорожденным, как и сын, рожденный вне брака; для них не существовало домашней религии. Все эти люди, по той или иной причине лишившиеся семьи, попали в класс людей, не имевших священного очага, то есть стали плебеями.

Этот класс мы находим почти во всех древних городах, но отделенный от остального населения границей. Первоначально греческий город состоял из двух частей; одна часть, собственно город, обычно возводилась на вершине холма; этот город основывали с соблюдением религиозных обрядов; в нем находилось святилище городских богов. У подножия холма были дома, построенные без совершения религиозных церемоний и без священной ограды. Это были дома плебеев, которые не могли жить в священном городе.

В Риме было огромное различие между этими двумя классами, теми, кто жил на вершине холма, и теми, кто жил у подножия. Патриции и их клиенты жили в городе, который основал Ромул на Палатинском холме с соблюдением священных обрядов. Плебеи жили на огороженной территории на склоне Капитолийского холма, где Ромул позволил поселиться не имевшим семьи и очага людям, которых не хотел впускать в свой священный город. Позже, когда в Рим пришли новые плебеи, их поселили на Авентинском холме, то есть вне священного города, вне pomcerium – сакральной границы.

Характеризуя плебеев, достаточно сказать, что это люди, у которых не было очага и, по крайней мере вначале, не было домашнего алтаря. Противники всегда упрекали их в отсутствии предков, а раз нет предков, считали они, то нет культа предков и семейной могилы. У них не было отца – pater, то есть им бессмысленно искать в восходящем ряду предка, который был бы религиозным главой семьи. У них не было семьи – gentem non habent, точнее сказать, у них была только обычная семья, но не было той семьи, которую создала религия.

Для плебеев не существовало священного брака; они не знали его обрядов. Не имея очага, они лишались союза, который устанавливался очагом. Вот почему патриции, для которых существовал только один законный союз, соединявший мужа и жену в присутствии домашнего божества, говоря о плебеях, заявляли: «Connubia promiscua habent more ferarum». Для них нет семьи, отцовской власти. У них была власть над детьми, та, что дается силой, но не было той священной власти, которой религия наделила отца.

Для них не существует права собственности, поскольку вся собственность основана и освящена очагом, могилой предков, термами, то есть всеми составляющими домашнего культа. Если плебей и владел землей, то это не священная, а обычная земля, не имевшая священных границ. Но мог ли он владеть землей в древние времена? Нам известно, что в Риме никто не имел права быть собственником, если не являлся гражданином, а плебей на начальном этапе существования Рима гражданином не был. Согласно законодателю, собственником можно быть только по праву квиритов, а плебеи поначалу не были квиритами, то есть полноправными римскими гражданами. Завоеванные, лежавшие за пределами Рима земли, ager Romanus, были разделены между трибами, куриями и родами. Следовательно, плебеи, не принадлежавшие ни к одной из этих групп, не принимали участия в разделе земли. Плебеи, не имевшие религии, не владели тем, что давало возможность сделать участок земли своей собственностью. Известно, что они долго жили на Авентинском холме и строили там дома, и только по истечении трех веков, после упорной борьбы они, наконец, добились того, что получили право собственности на эту землю.

Для плебеев нет ни закона, ни правосудия, поскольку закон был религиозным постановлением, а судебная процедура – набором обрядов. Клиент мог пользоваться правами через посредство своего патрона, у плебея не было и такой возможности. Древний историк Дионисий уверенно говорит, что шестой римский царь, Сервий Туллий, был первым, кто издал законы для плебеев, в то время как патриции уже давно имели свои законы. Похоже, что даже эти законы были впоследствии отняты у плебеев, или, поскольку они не были основаны на религии, патриции отказались считаться с ними. Далее Дионисий сообщает, что, когда появились трибуны, был издан специальный закон для защиты их жизни и свободы, «закон о неприкосновенности трибунов», в котором, в частности, говорилось, что никому не позволено ударить или убить трибуна, как обычного плебея. Получается, что плебея можно было ударить и убить и, по крайней мере, человек, преступивший границы закона, не подвергался наказанию.

Плебеи не имели политических прав. Сначала они не были гражданами, и ни один из них не мог быть магистратом. В Риме на протяжении двух столетий не было никаких других собрания, кроме собраний курий, а плебеи не были членами курий. Плебеи не входили даже в состав войска, пока его комплектованием занимались курии.

Но самым основным, что отделяло плебея от патриция, было то, что плебей не принимал участия в религии города. Он не мог занимать ни одной священной должности. Можно предположить, что на самой ранней стадии ему даже запрещалось молиться, поскольку религия не позволяла посвящать его в священные обряды. То же самое было в Индии, где шудры не имели права участвовать в отправлении культов и жертвоприношениях богам (совершать домашние жертвоприношения и обряд поминовения предков шудрам разрешалось). Плебей был чужеземцем, и, следовательно, только одно его присутствие оскверняло церемонию жертвоприношения. Его отвергали боги. Религия установила между плебеем и патрицием максимально возможное расстояние. Плебеи были презираемым классом, находившимся в унизительном положении, вне религии, вне законов, вне общества и вне семьи. Патриций мог сравнить такое положение только с положением животных – more ferarum (подобно животным). Общение с плебеем оскверняет. Децемвиры забыли в первые десять таблиц внести пункт о запрещении брака между патрициями и плебеями. Все дело в том, что первые децемвиры были патрициями, и ни одному из них даже не могла прийти в голову мысль о возможности подобного брака.

Теперь мы знаем, какой в первое время была классовая система в городах. На верхней ступени находилась аристократия, главы семей, на официальном языке именуемые patres. Ниже располагались младшие линии семей, еще ниже клиенты и, наконец, самую низшую ступень занимали плебеи.

Религия внесла подобное различие между классами, поскольку еще в те времена, когда предки греков, италийцев и индусов жили вместе в Центральной Азии, религия заявила, что «самый старший возносит молитву». Отсюда проистекает преимущество старшего и во всем остальном. Старшая линия каждой семьи была священной и господствующей. Однако религия придавала большое значение младшим линиям, которые являлись своего рода резервом, способным заменить угасшую старшую линию и сохранить культ. Кроме того, религия придавала определенное значение клиенту и даже рабу, поскольку они принимали участие в священнодействиях. Но плебея, не принимавшего никакого участия в культе, религия не принимала в расчет. Вот так установились в обществе классовые различия.

Однако изменениям подвергаются все социальные системы. Эта система изначально имела в себе болезнетворный микроб, приводящий к смерти; этим микробом было слишком большое неравенство между людьми. Слишком многие, лишенные каких-либо привилегий люди были заинтересованы в уничтожении этой общественной системы.

Мы говорили, что вначале царь был религиозным главой города, верховным жрецом общественного очага, что он обладал не только религиозной, но и политической властью, поскольку казалось совершенно естественным, чтобы человек, представлявший религию города, одновременно являлся председателем собраний, судьей и начальником войска. По этой причине вся государственная власть сосредоточилась в руках одного человека – царя.

Однако главы семей, patres, главы фратрий и триб сформировали вокруг царя сильную аристократию. Царь был не единственным царем; каждый pater был царем в своем роду; в Риме даже существовал древний обычай называть любого могущественного патрона царем. В Афинах в каждой фратрии и трибе был свой глава, и наряду с царем города были цари триб. В этой иерархии каждый глава более или менее обширной области имел одни и те же преимущества и обладал одной и той же неприкосновенностью. Власть царя города не распространялась на все население; клиенты и внутренний уклад семьи не подпадали под его власть. Подобно феодальному царю, имевшему в качестве подданных всего нескольких могущественных вассалов, царь древнего города повелевал только главами триб и родов, каждый из которых мог быть не менее могущественным, чем царь, а все вместе они были намного сильнее его. Можно предположить, что царю было не легко заставить их повиноваться. Люди должны были относиться к нему с большим уважением, поскольку он был главой культа и хранителем священного очага; но царь не обладал большой властью, а потому они не особо стремились подчиняться ему. Правители и их подданные довольно быстро поняли, что расходятся во мнении относительно критериев должного повиновения. Цари желали быть могущественными, но этого совершенно не хотели patres. В результате во всех городах началась борьба между аристократией и царем.

Повсюду результат борьбы был одним и тем же: аристократия одержала победу. Однако не следует забывать, что в те времена царская власть была священной. Царь был человеком, который произносил молитвы и совершал жертвоприношения, он обладал наследственным правом призывать на город благоволение богов. По этой причине народ и думать не мог, чтобы избавиться от царя; царь был необходим их религии; царь обеспечивал благополучие города. Мы видим во всех городах, история которых нам известна, что сначала никто не посягал на религиозную власть царя, довольствуясь тем, что отбирал у него политическую власть, которая была своего рода дополнением к религиозной власти и, в отличие от религиозной власти, не считалась священной и неприкосновенной. Политическую власть можно было отнять у царя, при этом не подвергая никакой опасности религию.

Таким образом, царскую власть сохранили, но, лишенная политической власти, она была не более чем властью жреца. «В древние времена, – пишет Аристотель, – цари управляли непосредственно всеми делами, касающимися государства, руководили его внутренней и внешней политикой; впоследствии же, после того как от некоторых функций своей власти они отказались сами, а другие были отняты у них народом, в одних государствах за царями сохранилось только право жертвоприношений, в других – где все-таки может идти речь о царской власти – цари удержали за собой лишь право быть главнокомандующими за пределами страны»[142].

Плутарх пишет, что, поскольку цари проявляли жестокость по отношению к народу, греки отняли у них власть и оставили им только жреческие функции. Геродот, рассказывая о Кирене, пишет: «Они выделили царю Батту царские земельные владения и жреческие доходы, а все остальное, что принадлежало прежде царю, сделали достоянием народа»[143].

Царская власть, сведенная к выполнению жреческих функций, оставалась наследственной в священных семьях, которые некогда установили очаг и положили начало национальному культу. Во времена Римской империи, то есть спустя семь или восемь столетий после этого переворота, в Эфесе, Массалии и Фесписе еще были семьи, сохранявшие отличительные знаки древнего царского рода и руководившие религиозными церемониями. В других городах священные роды пресеклись, царей стали выбирать, как правило, на годичный срок.

Спартой всегда правили цари, тем не менее переворот, о котором мы говорим, произошел в ней, как и в других городах.

Похоже, что первые дорические цари обладали неограниченной властью. Однако начиная с третьего поколения разгорается борьба между царями и аристократией. Непрекращающаяся борьба на протяжении двух веков сделала Спарту одним из самых беспокойных греческих государств. Известно, что во время гражданской войны был убит один из спартанских царей, отец Ликурга. Вот что пишет об этом Плутарх: «Народ осмелел, а цари, правившие после Эврипонта, либо крутыми мерами вызывали ненависть подданных, либо, ища их благосклонности или по собственному бессилию, сами перед ними склонялись, так что беззаконие и нестроение надолго завладели Спартой. От них довелось погибнуть и царю, отцу Ликурга. Разнимая однажды дерущихся, он получил удар кухонным ножом и умер, оставив престол старшему сыну Полидекту»[144].

Нет ничего более непонятного, чем история самого Ликурга. «О законодателе Ликурге невозможно сообщить ничего строго достоверного: и о его происхождении, и о путешествиях, и о кончине, а равно и о его законах, и об устройстве, которое он дал государству, существуют самые разноречивые рассказы. Но более всего расходятся сведения о том, в какую пору он жил»[145].

Бесспорным, похоже, является факт, что Ликург появился в то время, когда в Спарте началась смута. Из дошедшей до нас информации можно сделать вывод, что реформа Ликурга нанесла царской власти удар, от которого она уже не смогла оправиться. В царствование Харилая, сообщает Аристотель, монархия уступила место аристократии. Харилай был царем, когда Ликург проводил реформу. К тому же от Плутарха мы знаем, что на Ликурга были возложены обязанности законодателя в разгар народных волнений, во время которых царь Харилай был вынужден искать защиты в храме. У Ликурга была возможность уничтожить царскую власть, но он не сделал этого, считая, что царская власть необходима, а царская семья неприкосновенна. Ликург устроил все таким образом, что впредь цари подчинялись сенату во всем, что касалось управления, были не более чем председателями этого собрания и исполнителями принимаемых на нем решений[146].

Спустя столетие произошло дальнейшее ослабление царской власти; исполнительную власть вверили специальным должностным лицам, избираемым на год, так называемым эфорам.

По обязанностям, возложенным на эфоров, легко судить о том, сколь незначительная власть была оставлена царям. Эфоры принимали решения по гражданским тяжбам, в то время как сенат принимал решения по уголовным делам. Эфоры объявляли войну и договаривались об условиях мирного договора. Во время войны два эфора сопровождали царя и осуществляли надзор за ним; они определяли план ведения кампании и руководили всеми операциями. Что же осталось у царей, если у них отняли право принимать законы, выносить решения по гражданским и уголовным делам, решать внешнеполитические вопросы? Им оставили жреческие функции. Вот что сообщает нам Геродот о прерогативах царей: «Особые же почести и права спартанцы предоставили своим царям: обе жреческие должности – Зевса Лакедемонского и Зевса Урания и даже право вести войну с любой страной. Жертвенных животных цари могут брать с собой в поход сколько угодно: от каждой жертвы они получают шкуру и спинную часть мяса. Таковы особые преимущества царей во время войны. В мирное же время царям полагаются следующие преимущества. Во время жертвоприношений от имени общины цари восседают на первом месте на жертвенном пиршестве; по сравнению с остальными участниками им первым подносят угощение и в двойном количестве. При возлиянии царям полагается первый кубок и шкура жертвенного животного»[147].

Согласно Ксенофонту, цари совершают общественные жертвоприношения, и им принадлежат лучшие куски мяса жертвенных животных. Цари не принимали решений ни по гражданским, ни по уголовным делам, но им оставили право принимать решение по всем делам, касающимся религии. Спартой всегда правили два царя из двух династий. В случае войны один из царей уходил в поход, а другой оставался в Спарте. Царь всегда находился во главе войска, совершая жертвоприношения. Он давал сигнал к бою только в том случае, если после совершения жертвоприношения знамения были благоприятны. Во время сражения его окружали прорицатели, которые сообщали ему волю богов, и флейтисты, исполнявшие священные гимны. Спартанцы говорили, что командует царь, поскольку в его руках находится религия и ауспиции, но эфоры и полемархи руководят передвижениями войска.

Можно с уверенностью утверждать, что царская власть в Спарте было не более чем наследственным жречеством. Тот же государственный переворот, который отнял у царей политическую власть во всех городах, отнял ее и в Спарте. Власть принадлежала сенату, который управлял государством, и эфорам, исполнявшим его решения. Цари во всем, что не имело отношения к религии, подчинялись эфорам. Поэтому Геродот мог с полным правом сказать, что Спарта не знала монархического режима правления, а Аристотель – что власть в Спарте принадлежала аристократии.

Мы уже видели, каким было население древней Аттики. Страной владело некоторое число семей, независимых и не связанных между собой; каждая семья составляла небольшое сообщество, управляемое наследственным главой. Затем эти семьи объединились в группы, а далее этот союз породил Афины. Тесею приписывают большую работу по завершению объединения Аттики. Но предания говорят, и в это легко поверить, что Тесею пришлось встретиться с сильным сопротивлением. Против него выступили не клиенты и не бедняки, рассеянные по деревням. Эти люди, наоборот, скорее радовались переменам, которые поставили высшего главу над их вождями, и тем самым обеспечивали им защиту. От перемен страдали главы семей, вожди местечек и те эвпатриды, которые в силу наследственного права имели высшую власть в своих родах и трибах. Они отчаянно отстаивали свою независимость, а утратив, оплакивали ее потерю.

Во всяком случае, они постарались сохранить все, что могли, от прежней власти. Каждый из них остался полновластным главой своей трибы или рода. Тесей не мог уничтожить власть, которую установила религия, сделав ее неприкосновенной. Более того, если мы внимательно изучим предания, относящиеся к этой эпохе, то увидим, что эти могущественные эвпатриды согласились объединиться для создания города, но только при условии, что управление действительно будет федеративным и каждый из них будет принимать в нем участие. Хотя и существовал верховный глава, царь, но, если только были затронуты общие интересы, обязательно созывалось собрание вождей, и не предпринималось никаких шагов без согласия этого собрания, некоего подобия сената.

Эти предания на языке последующих поколений выражают примерно следующее: «Тесей изменил форму правления в Афинах с монархической на республиканскую». Об этом говорят Аристотель, Исократ, Демосфен и Плутарх. И это действительно так. Тесей, как говорит предание, «передал верховную власть в руки народа». Только слово народ, сохранившееся в предании, во времена Тесея имело несколько иное значение, нежели во времена Демосфена. Народ, или политический орган, был не чем иным, как аристократией, то есть объединением глав отдельных родов.

Учредивший это собрание Тесей не был добровольным новатором. Помимо его воли созданное объединение изменило форму правления. Как только эвпатриды, сохранившие власть в своих семьях, объединились в одну общину, они образовали могущественное сообщество, имевшее права и способное выдвигать требования. Царем Аттики стал Кекропс, но вместо того, чтобы оставаться абсолютным владыкой, каким он был в своем маленьком городке, Кекропс был теперь всего лишь главой федеративного государства, то есть первым среди равных. Столкновение между царской властью и аристократией не заставило себя ждать. Эвпатриды сожалели о настоящей царской власти, которой каждый из них до этого времени обладал на своей земле. Похоже, что эти воины-жрецы, прикрываясь религией, заявили, что уменьшилось влияние местных культов. Если справедливо утверждение Фукидида относительно того, что Тесей пытался уничтожить местные пританеи, то неудивительно, что он восстановил против себя общественное мнение. Нельзя сказать, сколько ему пришлось выдержать столкновений, сколько пришлось подавить восстаний, хитростью или силой, но точно известно, что в конце концов он потерпел поражение, был изгнан из Аттики и умер в изгнании.

Теперь власть была в руках эвпатридов; они не уничтожили царскую власть, но сами выбрали царя – Менесфея. После Менесфея власть опять захватил род Тесея и сохранял ее в течение трех поколений. Затем власть перешла к роду Мелантидов. По всей видимости, это был весьма беспокойный период, но не сохранилось никаких точных свидетельств о гражданских войнах того времени.

Смерть Кодра совпала с окончательной победой эвпатридов. Они и на этот раз не уничтожили царскую власть, поскольку это им запрещала религия, но отняли у царя политическую власть. Путешественник Павсаний, живший намного позже этих событий, но тщательнейшим образом изучивший древние предания, пишет, что в те времена царская власть потеряла большую часть своих прав и «стала зависимой», а это означает, что с этого времени она стала подчиняться сенату эвпатридов. Современные историки называют этот период афинской истории периодом архонтов и почти никогда не забывают подчеркнуть, что в то время царская власть уже была уничтожена. Это не совсем верно. Потомки Кодра еще на протяжении тринадцати поколений наследовали от отца к сыну. Они все носили титул архонта, но есть древние документы, в которых их называют царями, а мы уже говорили, что эти титулы полностью тождественны. Таким образом, на протяжении этого длительного периода в Афинах были наследственные цари, но лишенные политической власти и имевшие только жреческие функции. Точно так же, как в Спарте.

По прошествии трех столетий эвпатриды сочли, что религиозная власть царя сильнее, чем им бы хотелось. Они решили, что один и тот же человек не может быть облечен этим высоким религиозным саном более десяти лет, однако продолжали считать, что только древний царский род способен исполнять обязанности архонта.

Прошло около сорока лет. И вот однажды царская семья осквернила себя преступлением, значит, решил народ, она больше не может выполнять жреческие функции, и впредь архонты не должны избираться из царского рода, а это звание должно стать доступно любому из эвпатридов. Прошло еще сорок лет, и, чтобы еще больше ослабить царскую власть или чтобы разделить ее между большим числом людей, избрание совершалось на годичный срок, и власть поделили между двумя людьми. До этого времени архонт был одновременно царем, а теперь эти титулы разделили. Один магистрат, называвшийся архонтом, и другой, называвшийся царем, разделили между собой права древней религиозной царской власти. Обязанность следить за тем, чтобы не пресекались роды, разрешать или запрещать усыновление, решать вопросы, связанные с завещаниями, недвижимой собственностью, одним словом, решение всех вопросов, в которых была заинтересована религия, возложили на архонта. Обязанность совершать жертвоприношения и выносить решения по делам, связанным с нечестием, оставили за царем. Таким образом, царский титул – священный и необходимый религии – продолжал существовать в городе наряду с жертвоприношениями и национальным культом. Царь и архонт вместе с полемархом и шестью тесмотетами, которые, возможно, существовали с давних пор, были девятью ежегодно избираемыми должностными лицами; было принято называть их девятью архонтами.

Переворот, отнявший у царя политическую власть, в разных городах проходил по-разному. В Аргосе со второго поколения дорийских царей царская власть была ослаблена до такой степени, что «потомкам Темена оставили только царский титул, полностью лишив власти»; однако на протяжении нескольких столетий царская власть оставалась наследственной. В Кирене потомки Батта сначала сосредоточили в своих руках жреческую и политическую власть, но начиная с пятого поколения у них осталась только религиозная власть. В Коринфе царская власть сначала передавалась по наследству в роду Бакхидов (или Бакхиадов). В результате переворота должность стала выборной, сроком на год, но не вышла за пределы рода, и члены рода занимали ее поочередно в течение столетия.

Вначале царская власть в Риме была такой же, как в Греции. Царь был верховным жрецом города, одновременно он был верховным судьей, а в военное время командовал войском города. За ним шли patres, которые составляли сенат. Царь был один, поскольку религия предписывала единство религии и управления. Но подразумевалось, что все важные вопросы царь должен решать вместе с главами семей, входивших в сенат. Историки того времени упоминают о народных собраниях. Но следует задать себе вопрос, что подразумевалось тогда под словом народ (populus), то есть каким было это политическое сообщество во времена первых царей. Все свидетельства сходятся в том, что народ собирался по куриям; курии были объединением родов; каждый род появлялся в полном составе и имел право только одного голоса. Вместе с pater приходили клиенты, с которыми, возможно, совещались, спрашивали их мнение, и можно сказать, что клиенты принимали участие в составлении того единственного голоса, который подавал род; они не имели права иметь мнение, отличное от мнения pater. Эти собрания по куриям были не чем иным, как городским собранием патрициев в присутствии царя.

Совершенно ясно, что положение в Риме ничем не отличалось от положения в других городах. Царю противостояла хорошо организованная группа аристократии, черпающая свои силы в религии. Такие же столкновения, которые мы наблюдали в Греции, имели место и в Риме. История семи царей – это история бесконечных распрей. Первый царь, Ромул, стремился увеличить свое могущество и освободиться из-под власти сената. Он рассчитывал на поддержку низших классов, но patres относились к нему враждебно, и его убили на собрании сената.

Аристократия тут же решила уничтожить царскую власть, и отцы по очереди занимают место царя. Низшие классы приходят в волнение; они не хотят, чтобы ими управляли главы родов, и требуют восстановить царскую власть. Патриции удовлетворяются тем, что принимают решение о выборности власти, и с удивительной ловкостью устанавливают порядок избрания. Кандидатов должен выбирать сенат; собрания патрициев в куриях – утверждать решение сената, а авгуры – сообщать, угоден ли вновь избранный царь богам.

Нума Помпилий был первым царем, избранным в соответствии с этими правилами. Он был очень религиозным, скорее жрецом, чем воином, тщательно соблюдал все священные обряды и, соответственно, придавал особое значение религиозному строю семьи и города. Он пришелся по сердцу патрициям и спокойно умер на своем ложе.

В царствование Нумы царская власть, похоже, сводилась к выполнению жреческих функций, как это было в греческих городах. По крайней мере, достоверно известно, что религиозная власть царя была абсолютно не связана с его политической властью и не обязательно одна влекла за собой другую. Доказательством служит тот факт, что выборы проходили в два этапа. На основании первых выборов царь был только главой религии, если он хотел обладать еще и политической властью, то для этого требовалось, чтобы город вручил ему эту власть, приняв специальный декрет. Этот вывод следует из той информации, что Цицерон сообщает нам о строе древнего государства. Итак, власть религиозная и власть политическая не были взаимосвязаны; они могли находиться в одних руках, но для этого требовалось решение двух собраний и двухэтапные выборы.

Третий царь, Тулл Гостилий, объединил обе власти в своих руках. Он был и верховным жрецом, и главнокомандующим; он был даже больше воином, чем жрецом; он пренебрегал религией и стремился уменьшить ее влияние. Известно, что он принял в Рим множество чужеземцев вопреки религиозному запрету и даже осмелился жить среди них на Целийском холме. Нам также известно, что он раздал плебеям земли, доход с которых раньше использовался на оплату расходов, связанных с жертвоприношениями. Патриции обвиняли его в том, что он пренебрегает обрядами и, что еще хуже, изменяет и искажает их. Его постигла участь Ромула: боги патрициев поражают его, а вместе с ним и его сыновей ударом молнии. Это событие возвращает власть сенату, который назначает царя по своему выбору. Анк Марций, четвертый царь Рима, соблюдал все религиозные обряды, по возможности старался не вести войны и проводил жизнь в храмах. Угодный патрициям, он умер в собственной постели.

Пятый царь, Тарквиний Приск (Древний), получил трон вопреки сенату с помощью низших классов. Он был не слишком религиозным и не слишком доверчивым; требовалось по меньшей мере чудо, чтобы убедить его в достоверности предсказаний авгуров. Он был врагом древних семей; насколько возможно, он изменил древний религиозный строй города. Тарквиний был убит.

Шестой царь, Сервий Туллий, завладел царским троном с помощью хитрости; сенат, похоже, так никогда и не признал его законным царем. Он подольщался к низшим классам, раздавал им земли, вопреки желанию отцов, и даже ввел плебеев в состав римской общины. Сервия убили на ступенях сената.

Распри между царями и аристократией принимали характер социальной борьбы. Цари привлекали к себе народ; они зависели от поддержки клиентов и плебеев. Могущественным патрициям они противопоставляли низшие классы, многочисленные уже в те времена в Риме. Над аристократией нависла двойная опасность, и необходимость уступить дорогу царской власти была не худшей из них. Аристократия видела, как приобретают влияние классы, которые она презирала. Она видела, как объединяются плебеи, класс, не имевший религии и священного очага. Возможно, аристократия даже опасалась нападения клиентов внутри собственной семьи, строй которой, права и религия являлись предметом критики и подвергались опасности. Для аристократии цари были ненавистными врагами, которые ради усиления своей власти стремились разрушить священный строй семьи и города.

Сервию наследовал Тарквиний Гордый; он обманул ожидания выбравших его сенаторов, пожелав быть абсолютным властителем. Он причинил патрициям столько зла, сколько было в его силах: уничтожил самых знатных; правил, не советуясь с отцами, начинал войну и заключал мир без их разрешения. Казалось, патриции потерпели полное поражение.

Неожиданно появился удобный случай. Тарквиний был далеко от Рима; его войско, то есть его поддержка, тоже было далеко. Город временно находился в руках патрициев. Префектом города, то есть тем человеком, в чьих руках в отсутствие царя находилась гражданская власть, был патриций Лукреций. Начальником конницы, то есть тем, у кого в руках находилась военная власть в отсутствие царя, был тоже патриций – Юний. Эти два человека готовили восстание. К ним присоединились патриции Валерий и Тарквиний Коллатин. Местом собрания был выбран не Рим, а небольшой город Коллаций, которой был собственностью одного из заговорщиков. Там они показали народу труп женщины, Лукреции, и объяснили, что женщина покончила с собой из-за насилия, которое совершил над нею царский сын. Восставший народ Коллация идет в Рим, где повторяется та же сцена. Народ волнуется; приверженцы царя в замешательстве, и к тому же в это время законная власть в Риме находится в руках Юния и Лукреция[148].

Заговорщики остерегаются созывать народное собрание и отправляются в сенат. Сенат объявляет о низложении Тарквиния и отмене царской власти. Но постановление сената должен утвердить город. Лукреций, как префект города, имеет право созывать собрание. Курии собрались; они соглашаются с заговорщиками, объявляют о низложении Тарквиния и проводят выборы двух консулов.

Решение вопроса о назначении консулов предоставили собранию по центуриям. Но не будет ли это собрание, в которое входят некоторые плебеи, протестовать против того, что сделали патриции в сенате и куриях? Этого не может произойти, поскольку на каждом римском собрании председательствует магистрат, который ставит вопрос на голосование, и никто другой не имеет право поставить на голосование другой вопрос. Более того, в те времена никто, кроме председателя собрания, не имел права говорить. Если стоял вопрос об утверждении закона, центурии имели право сказать только да или нет. Если вопрос касался выборов, то председатель зачитывал список кандидатов, и отдавать голос можно было только за предложенных кандидатов. В данном случае председателем, назначенным сенатом, был Лукреций, один из заговорщиков. Он объявил, что собранию предстоит решить только один вопрос, касающийся выборов консулов. В качестве кандидатов он представляет собранию Юния и Тарквиния Коллатина. Собранию ничего не остается, как проголосовать за эти кандидатуры. Сенат утверждает избрание, а авгуры подтверждают его от имени богов.

Не все в Риме приветствовали этот переворот. Многие плебеи присоединились к царю и разделили его судьбу. Зато новое правительство настолько пришлось по вкусу богатому сабинскому патрицию Атту Клаусу, главе могущественного и многочисленного рода, что он переселился в Рим.

Впрочем, упразднена была только политическая власть; религиозная царская власть была священной, и должна была существовать и дальше, поэтому народ в спешном порядке назначил царя, но этот царь только совершал жертвоприношения – rex sacrorum[149].

Были приняты все мыслимые и немыслимые предосторожности, чтобы этот царь-жрец никогда не мог использовать в своих интересах огромные возможности, которые давали ему эти обязанности, для захвата политической власти.

Такой же переворот, только в несколько измененном виде, произошел в Афинах, в Спарте, в Риме, во всех городах, история которых нам известна. Всюду он был делом рук аристократии; всюду привел к уничтожению политической власти царей, оставив им только религиозную власть. Начиная с этой эпохи, на протяжении периода, продолжительность которого была своей для каждого города, управление городом находилось в руках аристократии.

Эта аристократия основывалась одновременно на происхождении и на религии. Ее основа лежала в религиозном строе семьи. Источником ее происхождения были те же законы, которые мы видели в домашнем культе и частном праве, то есть закон наследственной передачи очага, право первородства и право совершать молитву, являвшееся прерогативой по рождению. Наследственная религия была правом аристократии на неограниченное господство; она давала права, казавшиеся священными. Согласно древним верованиям, только тот мог быть собственником земли, у кого был домашний культ; только тот был гражданином города, кто принимал участие в его религии; только тот мог быть жрецом, кто происходил из семьи, имевшей культ; только тот мог быть должностным лицом, кто имел право совершать жертвоприношения. Человек, у которого не было наследственного культа, мог стать клиентом другого человека, или, если не хотел этого, должен был остаться вне общества. В течение многих поколений людям не приходило в голову, что подобное неравенство несправедливо. У них не появлялось мысли построить общество на основе иных принципов.

В Афинах в период от смерти Кодра до Солона вся власть находилась в руках эвпатридов. Только они были жрецами и архонтами. Только они вершили суд и знали законы, которые тогда еще не записывались, а в виде священных формул передавались от отца к сыну.

Эти семьи сохранили, насколько это было в их силах, древние формы патриархального строя. Они не селились вместе в городе, а жили в разных областях Аттики, каждая на своей обширной территории в окружении многочисленных слуг под управлением главы-эвпатрида, исповедуя свой культ. «Итак, афиняне в течение долгого времени жили, пользуясь автономией, в различных частях своей страны, и после объединения их путем синэкизма как в древнее, так и в последующее время до настоящей войны большинство их от рождения жило семьями все-таки на своих полях в силу привычки; поэтому нелегко им было сниматься с места всем домом в особенности потому, что после персидских войн они лишь незадолго до того устроились снова со своим хозяйством. Неохотно, с тяжелым чувством покидали афиняне дома и святыни, которые были для них «отцовскими» искони, со времени их старинной государственной организации; они должны были изменять свой образ жизни, и каждый из них покидал не что иное, как свой город»[150].

На протяжении четырех веков афинская община была просто объединением этих могущественных глав семей, которые собирались в определенные дни для совершения обрядов гражданской общины или для обсуждения общих дел.

Люди часто обращают внимание на то, как мало известно об этом длительном периоде в жизни Афин и в целом о жизни греческих городов. Их удивляет, что, сохранив воспоминания о многих событиях времен царствования древних царей, история почти не запечатлела событий времен правления аристократии. Причина, несомненно, кроется в том, что в те времена происходило мало событий, вызывавших общий интерес. Возврат к патриархальному строю приостановил жизнь. Люди жили обособленно; у них почти не было общих интересов. Мир каждого сосредоточился в пределах небольшой группы или деревни, где он жил как эвпатрид или слуга.

В Риме тоже каждая патрицианская семья жила в своих владениях в окружении своих клиентов. В город приходили только на празднества общественного культа или на собрания. В годы, последовавшие за изгнанием царей, аристократия пользовалась неограниченной властью. Никто в городе, кроме патриция, не мог выполнять обязанности жреца; только из этой священной касты выбирались весталки, понтифики, салии, фламины, авгуры. Только патриции могли быть консулами; сенат состоял исключительно из патрициев. Хотя они не уничтожили собрания по центуриям, куда имели доступ плебеи, но законными и священными считались только собрания курий. Судя по всему, центурии избирали консулов, но мы уже знаем, что они могли голосовать только за тех кандидатов, которых рекомендовали патриции, и, кроме того, их решение представлялось на утверждение сената, курий и авгуров. Только патриции вершили правосудие и знали формулы законов.

Эта политическая система существовала в Риме всего несколько лет. В Греции, напротив, аристократия правила в течение длительного периода. Одиссея дает точное описание этого социального строя в западной части Греции. Мы видим там патриархальный строй, удивительно напоминающий тот, который мы видели в Аттике. Несколько знатных и богатых семей владеют страной. Многочисленные рабы возделывают землю и заботятся о стадах. Простой образ жизни – за одним столом собираются глава семьи и слуги. Главы семей священные личности, и поэт называет их священными царями. «Итака менее прочих», однако в ней много царей. Среди них есть верховный царь, но он не имеет большого значения, и он, похоже, обладает единственным правом – председательствовать на совете глав семей. Судя по некоторым признакам, эта должность была выборной; совершенно ясно, что Телемах не может стать царем острова, если другие цари, равные ему по влиятельности и власти, не пожелают избрать его. Одиссей, возвращаясь на родину, похоже, не имеет других подданных, кроме слуг, являющихся его собственностью. Когда Одиссей убил некоторых вождей, за оружие берутся их слуги и вступают в борьбу, которая, по мнению поэта, не заслуживает порицания. У феаков верховная власть принадлежит Алкиною; мы видим, что он приходит на совет вождей, и отмечаем, что не он созвал совет, а вожди вызвали царя на совет. Поэт описывает собрание общины феаков. На нем собрались только главы семей, лично приглашенные через вестников, как в Риме на comitia calata – собрания, торжественно созывавшиеся жрецами; все занимают места, и царь, адресуясь к членам совета, называет их царями – скипетроносцами. «В вас не погибла, я вижу, порода родителей ваших. Род от царей вы, конечно, ведете, питомцев Зевеса, скипетр носящих…»[151]

В родном городе Гесиода[152], Аскре, где земля была каменистой и обожженной солнцем, мы находим класс людей, которых поэт называет вождями или царями. Это они творят суд над народом.

Пиндар тоже показывает нам класс вождей у кадмейцев; в Фивах он восхваляет священный род спартов, от которого вела свою родословную бедная, но знатная семья Эпаминонда. Читая Пиндара, нельзя не поразиться аристократическому духу, который еще царил в греческом обществе во времена персидских войн, а потому можно представить, насколько могущественной была эта аристократия веком или двумя ранее. Более всего превозносит поэт происхождение своих героев, их семьи, и, скорее всего, такого рода восхваление имело в то время большое значение, а знатное происхождение казалось высшим благом. Пиндар рассказывает нам о знатных семьях, блиставших в то время в каждом городе. На одной только Эгине, по словам поэта, жили знатные роды Хариадов, Мидилидов, Теандридов, Эвксенидов, Балихидов. В Сиракузах поэт восхваляет знатный род жрецов-прорицателей Иамидов; в Агригенте – знатный род Эмменидов, и так во всех городах, о которых ему представляется случай упомянуть.

Согласно Плутарху, в Эпидавре на протяжении долгого времени граждан, то есть тех, кто имел политические права, было не более ста восьмидесяти человек; все остальные были «вне города». Еще меньше граждан было в Геракле, где младшие члены рода не имели политических прав. Точно так же долгое время было в Книде, Истросе и Массалии. На острове Фера вся власть была сосредоточена в руках нескольких семей, которые считались священными. То же самое было в Аполлонии.

В Эрифрах правил знатный род Бусилидов. В городах на острове Эвбея господствующий класс назывался всадниками. Здесь уместно заметить, что в древности, как и в Средние века, сражаться на лошади считалось особой привилегией.

Монархия уже прекратила существовать в Коринфе, когда оттуда вышла колония для основания Сиракуз. Поэтому новый город ничего не знал о царской власти и с самого начала управлялся аристократией. Этот господствующий класс назывался геоморы, в переводе с греческого – землевладельцы. Он состоял из семей, которые в день основания города распределили между собой священные участки земли с соблюдением всех религиозных обрядов. Эта аристократия на протяжении долгого времени обладала неограниченной властью и сохраняла название «землевладельцы»; это, по-видимому, указывает на то, что низшие классы не имели права собственности на землю. Подобная аристократия долгое время господствовала в Милете и на Самосе.

Переворот, свергнувший власть царя, скорее изменил внешнюю форму правления, чем строй общества. Переворот был делом рук не низших классов, которые были заинтересованы в уничтожении древних институтов, а аристократии, которая стремилась сохранить их. Переворот был предпринят не для того, чтобы разрушить древний уклад семьи, а, наоборот, чтобы сохранить его. Цари часто предпринимали попытки усилить влияние низших классов и ослабить влияние родов, и именно поэтому они были низвергнуты. Аристократия совершила политическую революцию только для того, чтобы не допустить социальную. Она захватила в свои руки власть не столько из стремления к господству, сколько для того, чтобы защитить свои древние институты, древние законы, власть отца, родовой строй и, наконец, частное право, которое установила древняя религия.

Это огромное усилие аристократии было направлено на то, чтобы встретить во всеоружии нависшую опасность. Однако, несмотря на все усилия и даже одержанную победу, опасность продолжала существовать. Древние институты пошатнулись, и внутреннему строю семьи предстояло подвергнуться серьезным изменениям. Древний родовой строй, основанный домашней религией, не был уничтожен сразу же после того, как совершился переход к городскому управлению. Люди не хотели, а вернее, не могли сразу отказаться от древнего родового строя, поскольку главы родов цеплялись за свою власть, а у низших классов не сразу появилось желание освободиться. Так правление древнего родового строя примирили с правлением города. На самом деле это были две абсолютно противоположные формы правления, и нечего было надеяться соединить их навечно; рано или поздно между ними должна была разгореться борьба. Семья, неделимая и многочисленная, была слишком сильна и независима, чтобы общественная власть не почувствовала желания, и даже потребности, ослабить ее. Или община должна была прекратить существование, или со временем она должна была уничтожить семью.

Древний род со своим единственным очагом, своим верховным главой, своим неделимым владением существует до тех пор, пока сохраняется положение обособленности и нет никаких других форм общества, кроме рода. Но стоило людям объединиться в общину и создать город, как сразу уменьшилась власть главы рода, поскольку, хотя он по-прежнему был полновластным главой своего рода, он был вместе с тем членом сообщества, а значит, был обязан идти на жертвы ради общих интересов, а общие законы требовали от него повиновения. По его собственному мнению, а главное, по мнению его подчиненных, он уже не обладал всей полнотой власти. В этом сообществе, основанном аристократией, низшие классы тоже имели некоторое влияние, хотя бы в силу многочисленности. Род, включавший несколько ветвей, являясь в комиции в окружении клиентов, имел, естественно, больший вес, чем семья, имевшая мало рабочих рук и мало воинов. Низшие классы вскоре осознали свою значимость и силу. У них появилось чувство собственного достоинства и желание изменить судьбу. Прибавьте к этому соперничество глав семей, боровшихся за влияние и старавшихся ослабить друг друга. И кроме того, честолюбивое стремление занять место в управлении городом. Ради достижения цели они ищут популярность и, добившись своего, пренебрегают или вообще забывают свое маленькое владение. Родовой строй постепенно расшатывается; те, в чьих интересах было поддерживать этот институт, стали меньше о нем заботиться, в то время как те, в чьих интересах было его изменить, стали смелее и сильнее.

Сила личного воздействия в семье, поначалу столь мощная, постепенно стала ослабевать. Право первородства – условие семейного единства – исчезло. Не следует думать, что какой-нибудь древний писатель сообщит нам точную дату этого глобального изменения. По всей вероятности, такой даты просто не существует. Процесс проходил медленно, постепенно, затронув сначала одну семью, затем следующую и, наконец, мало-помалу все семьи. Можно сказать, никто и не заметил, как это произошло.

Понятно, что люди не сразу, одним махом, перешли от неделимости отцовского наследства к равному разделу между всеми братьями. Наверняка был переходный период между этими двумя условиями в отношении собственности. Вполне возможно, что в Греции и Италии дела обстояли таким же образом, как в древнем индусском обществе, где религиозный закон, предписывая неделимость родового наследства, предоставил отцу возможность передать некоторую часть имущества младшим сыновьям; затем закон потребовал, чтобы старший сын получал, по крайней мере, двойную долю, но тут же разрешил равный раздел, рекомендуя на этом и остановиться.

У нас нет никаких свидетельств, что все было именно так, но точно известно, что существовавшее в древности право первородства впоследствии исчезло.

В разных городах эти перемены происходили в разное время. В некоторых городах право первородства охранялось законом довольно длительное время. В Фивах и Коринфе это право существовало еще в VIII веке. Афинское законодательство тоже отдает некоторое предпочтение старшему сыну. В Спарте право первородства сохранялось до победы демократии. Были города, в которых оно исчезло только в результате восстания. В Геракле, Книде, Истросе и Массалии младшие ветви семьи взялись за оружие, чтобы одновременно уничтожить отцовскую власть и право первородства. С этого времени греческие города, насчитывавшие не более сотни человек, обладавших политическими правами, теперь насчитывали пятьсот и шестьсот граждан. Все члены аристократических семей стали гражданами, и им был открыт доступ в сенат и магистрат.

Трудно сказать, когда в Риме исчезли привилегии, связанные с происхождением. Возможно, цари в процессе борьбы с аристократией сделали все, что было в их власти, чтобы внести беспорядок и уничтожить родовой строй. В начальный период существования республики в сенат вошли сто новых членов. Тит Ливий высказал предположение, что это были плебеи. Однако он противоречит сам себе, поскольку тут же сообщает, что они происходили из сословия всадников, а первые шесть центурий состояли из патрициев. Тит Ливий пишет: «Затем, чтобы само многолюдство сената придало сил сословию, поредевшему из-за царских бесчинств, он (Брут) пополнил число сенаторов до 300 знатнейшими из всадников; с этого-то времени, говорят, и повелось, чтобы, созывая сенат, приглашать и отцов, и «приписанных» (ut in senatum vocarentur qui patres quique conscripti essent): последнее имя означало внесенных в список, то есть новых сенаторов»[153].

Получается, что новые сенаторы были из семей патрициев. Начиная с этого времени появились две категории сенаторов: patres (главы семей) – старые сенаторы и conscripti (приписанные), новые члены сената. А может, эта разница в названиях сенаторов свидетельствует о том, что новые сенаторы были представителями младших ветвей родов? Вполне возможно, что этот многочисленный и энергичный класс согласился помочь делу Брута и patres на том условии, что ему будут предоставлены гражданские и политические права. Таким образом, этот класс, благодаря тому что в его помощи нуждались patres, приобрел те права, который этот же класс отвоевал с оружием в руках в Геракле, Книде и Массалии.

Затем право первородства исчезло всюду. Этот крутой перелом положил начало преобразованию общества. Италийские и эллинские роды утратили древнее единство. Отделились ветви родов; теперь у каждой из них была своя собственность, свое владение, собственные интересы и независимость. В латинском языке есть древнее выражение, относящееся к той эпохе; familiam ducere – говорили о тех, кто отделился от рода и стал во главе новой семьи; ducere coloniam – говорили о тех, кто покинул город и отправился основывать колонию. У брата, отделившегося от старшего брата, теперь был свой очаг, который, несомненно, он зажег от общего очага рода, как колония зажгла свой очаг от очага в пританее города. Род сохранил только определенную религиозную власть над семьями, которые отделились от него. Культ рода занимал господствующее положение по отношению к культам отделившихся семей. Семьям не позволяли забыть, что они произошли из данного рода; они продолжали носить его имя; в определенные дни собирались вокруг общего очага, чтобы воздать почести древнему предку или богу-покровителю. У них по-прежнему был общий глава религии, и, вероятно, старший сохранил за собой привилегию жреческого сана, который долгое время оставался наследственным. Во всем прочем семьи были полностью независимыми.

Распад родов имел важные последствия. Древняя священная семья, которая образовала такое тесно связанное, могущественное единое целое, ослабела, и теперь навсегда. Этот переворот проложил путь другим переменам.

Это еще один переворот. Мы не знаем, когда он произошел, но он, безусловно, изменил строй семьи и самого общества. В древней семье под властью единого главы находились два неравных класса: младших членов семьи, то есть людей от рождения свободных, и слуг или клиентов, то есть людей более низкого происхождения, но связанных с главой семьи участием в домашнем культе. Первый из этих двух классов, как мы уже знаем, вышел из подчиненного состояния; второй класс тоже стремился стать свободным. Со временем ему это удалось; клиентела подверглась изменениям и, наконец, окончательно исчезла.

Древние писатели ничего не сообщают нам об этой грандиозной перемене, точно так же, как летописцы Средневековья не сообщили нам ничего о том, как происходило постепенное преобразование сельского населения. В жизни человеческих обществ было множество переворотов, воспоминание о которых не сохранил ни один из дошедших до нас документов. Авторы не замечали их только потому, что они происходили постепенно, незаметно, без видимой борьбы; это были основательные, скрытые перевороты, которые раскачивали основы человеческого общества и оставались незаметными даже для тех, кто, сам не ведая, принимал в них участие. История может заметить перемены только спустя длительный промежуток времени после того, как они произошли, когда, сравнивая две эпохи в жизни какого-то народа, она находит между ними серьезные различия, свидетельствующие о том, что они являются следствием грандиозного переворота.

Если мы поверим тому, как писатели изображают древнюю римскую клиентелу, то решим, что это был поистине институт золотого века. Кто мог быть человечнее патрона, защищавшего своего клиента перед судом, помогавшего, если клиент был беден, деньгами, заботившегося о воспитании и образовании детей клиента? Кто может быть трогательнее клиента, который, в свою очередь, поддерживает увязшего в долгах патрона, отдавая его долги и делая все возможное, чтобы заплатить выкуп? Но древние не испытывали таких сильных чувств. Бескорыстная помощь и преданность никогда не были у них нормой поведения. Значит, нам следует составить себе иное представление относительно клиентелы и патроната.

Точно известно, что клиент не мог уйти от патрона, не мог сам выбрать патрона, он переходил от отца к сыну в пределах одной семьи. Если бы мы знали только это, то и этого было достаточно, чтобы составить себе представление о клиенте, положение которого было не слишком завидным. Добавим еще, что клиент не был собственником земли; земля принадлежала патрону, который, как глава домашнего культа, а кроме того, как член гражданской общины, только один имел право быть собственником земли. Если клиент и обрабатывал землю, то делал это от лица патрона и для его выгоды. У клиента не было ни личного имущества, ни денег, ни собственности (того, что в Риме носило название peculium). Доказательством является то, что патрон мог забрать все это у клиента для уплаты собственных долгов или выкупа. Таким образом, у клиента не было ничего своего. Правда, патрон предоставлял клиенту и его детям «крышу над головой и еду», а клиент, в свою очередь, был обязан работать на патрона. Нельзя сказать, что он был рабом в прямом смысле этого слова, но у него был господин, которому он принадлежал и чьей воле подчинялся абсолютно во всем. На протяжении всей жизни он был клиентом, и его сыновья вслед за ним становились клиентами.

Есть некоторое сходство между клиентом древних времен и рабом Средневековья. В сущности, их повиновение имело под собой разную основу. Что касается раба, то это было право собственности одновременно и на землю, и на человека; в отношении клиента это был домашний культ, с которым клиент был связан, находясь под властью патрона, являвшегося жрецом этого культа. Во всем остальном подчиненное положение клиента и раба ничем не отличалось; клиент был связан со своим патроном, как раб со своим господином; клиент точно так же не мог покинуть семью, как крепостной – участок земли. Клиент и его дети, как и крепостной с детьми, принадлежали патрону. Одно место в тексте «История Рима» Тита Ливия заставляет предположить, что клиенту запрещалось жениться на женщине из другого рода, как запрещалось крепостному жениться на женщине из другой деревни. Но точно известно, что клиент не мог жениться, не получив разрешения своего патрона. Патрон мог отобрать землю, которую обрабатывал клиент, и забрать у клиента деньги, как мог это сделать господин в отношении своего раба. Если клиент умирал, то все, что он имел, переходило патрону так же, как переходило господину все имущество умершего раба.

Патрон был не только господином, но и судьей; он мог осудить клиента на смерть. Кроме того, он был главой культа. Клиент согнулся под этой властью, физической и духовной, которая овладела и его душой, и его телом. Религия, надо отметить, налагала обязанности и на патрона, но он сам и оценивал выполнение этих обязанностей и, кроме того, за них законом не предусматривалась мера наказания. Клиент был полностью беззащитен; он не был гражданином, если он хотел предстать перед судом города, то туда его приводил и говорил за него патрон. Мог ли клиент искать защиту у закона? Он не знал священных формул, а если бы и знал, то основной закон гласил: никогда не свидетельствовать и не выступать против патрона. Без патрона – нет правосудия; против патрона – нет защиты.

Клиенты были не только в Риме, но и у сабинян и этрусков. Клиенты были в древнем эллинском роду и в италийском. Однако не следует искать их в дорийских городах, где рано исчез родовой строй и побежденные были связаны не с господином, а с участком земли. Клиентов мы находим в Афинах и в ионийских и эолийских городах под названием феты или пелаты[154].

В период господства аристократии пелаты не входили в гражданскую общину. Ограниченные семьей, которую не могли покинуть, пелаты подчинялись эвпатридам, обладавшим такой же властью, как и римские патроны.

Вполне можно предположить, что очень быстро между патроном и клиентом возникла ненависть. Легко представить, какой была жизнь в семье, где один был полновластным хозяином, а другой не имел никаких прав; где повиновение, безоговорочное и безнадежное, соседствовало с неограниченной властью; где у самого лучшего господина бывали приступы плохого настроения, а у самого покорного слуги приступы горечи и гнева. Одиссей был добрым господином; посмотрите, с какой отеческой нежностью он относится к Эвмею и Филетию. Однако именно он приказывает предать смерти слугу, который, не узнав Одиссея, оскорбил его, и неверных служанок, запятнавших себя в его отсутствие. За смерть женихов Одиссей отвечает перед городом, но никто не спрашивает с него за смерть слуг.

Клиентела возникла и сохранялась в том состоянии обособленности, в котором семья жила долгое время. Домашняя религия была всемогущей. Человек, который по праву наследования был жрецом этой религии, казался низшим классам священной личностью. Он был больше чем человеком, он был посредником между людьми и Богом. Его уста произносили могущественные молитвы, священные формулы, которые вызывали благосклонность или навлекали гнев божества. Перед подобной силой следовало преклоняться; повиновение предписывалось верой и религией, и, кроме того, что могло подтолкнуть клиента к мысли об освобождении? Его мир ограничивался семьей, частью которой он являлся. В ней одной ему была гарантирована спокойная жизнь и пропитание; в ней одной у него хотя был и господин, но был и защитник; в ней одной у него был алтарь, к которому он мог подходить, и боги, которым ему разрешали молиться. Покинуть семью означало оказаться вне общественной организации и вне закона, а значит, потерять богов и отказаться от права возносить молитву.

Но после основания города клиенты из разных семей могли видеться друг с другом, советоваться, обмениваться желаниями, рассказывать об обидах, обсуждать своих господ, сравнивать их и задумываться о лучшей доле. Их кругозор постепенно расширялся, простираясь за пределы семьи. Они видели, что и вне семьи существует общество, правила, законы, алтари, храмы, боги. Теперь уже уход из семьи не казался им непоправимым горем. Искушение становилось день ото дня все сильнее; собственное положение представлялось все более и более тяжелым, и они перестали верить в то, что власть господина является законной и священной. Тогда-то в сердцах этих людей возникло страстное желание стать свободными.

Правда, ни в одной истории города мы не нашли упоминаний об общем восстании клиентов. Если где-нибудь и была вооруженная борьба, то она происходила внутри семьи и была тщательно скрыта от посторонних глаз. Не одно поколение увидело предпринимаемые одной стороной энергичные попытки обрести независимость, и безжалостное подавление этих усилий другой стороной. В каждом доме разыгрывалась многоактная драма, восстановить которую не представляется возможным. Ясно одно: усилия низших классов не пропали даром. Неотложная необходимость постепенно заставила господ несколько ослабить свою власть. Когда власть перестает казаться подчиненным справедливой, требуется время, чтобы она перестала казаться такой и господам. Но проходит время, и господин, который больше не верит в законность своей власти, не старается защитить ее и, наконец, отказывается от нее. Вдобавок к тому, этот низший класс приносил пользу; обрабатывая землю, клиенты накапливали богатство своего патрона, с оружием в руках они участвовали в борьбе между соперничающими семьями. Следовательно, было разумно удовлетворить требования клиентов и пойти на уступки.

Положение клиентов постепенно улучшалось. Вначале они жили в доме господина и вместе обрабатывали общее поле. Затем каждому из них выделили отдельный участок земли. Клиент, вероятно, почувствовал себя более счастливым. Он все еще работал на своего господина; земля еще не принадлежала ему; скорее, он принадлежал земле. Тем не менее он долгие годы возделывал ее, и он любил эту землю. Между землей и клиентом установилась связь, не та связь, которую религия установила между собственностью и собственником, а другая, которую труд и даже страдания могут установить между человеком, отдающим свои силы земле, и землей, отдающей человеку свои плоды.

Затем новое улучшение. Клиент возделывает землю уже не для господина, а для себя. Работая на условиях выплаты арендной платы, размер которой вначале, возможно, изменялся, но затем стал фиксированным, клиент стал пользоваться плодами своего труда. Его тяжелый труд стал до некоторой степени вознаграждаться, и он почувствовал себя более свободным и независимым. По словам римского историка Феста, patres выделяли участки земли приписанным (клиентам), словно те были их собственными детьми. Обратимся к Одиссее. Одиссей говорит Эвмею и Филетию: «Вам обоим я дам спутницу брачного ложа, именье. Вам отпущу и дома по соседству с собою». Клиент не имел права жениться без согласия господина, поэтому господин выбирал ему подругу, «спутницу брачного ложа».

Но этот участок земли, где теперь протекала его жизнь, где сосредоточились все его усилия, приносящие удовольствие, еще не был его собственностью, поскольку клиент не имел тех священных прав, которые позволяли ему стать собственником земли. Занятый им участок ограничивали священные межевые знаки бога Терма, которые некогда установила семья его господина. Эти неприкосновенные священные границы свидетельствовали о том, что поле связано с семьей господина священными узами и никогда не сможет стать собственностью освобожденного клиента. В Риме поле и дом с очагом, который занимал villicus (вилик – управляющий имением) – клиент патрона, охранял Lar familiaris (домашний лар), но он принадлежал не земледельцу, а его господину. Это одновременно устанавливало право на собственность патрона и религиозную подчиненность клиента, который до тех пор, пока принадлежал патрону, продолжал соблюдать его культ.

Клиент, получивший землю в свое владение, страдал оттого, что не мог быть собственником земли и стремился стать им. Он хотел во что бы то ни стало избавиться от тех священных границ, делавших его поле, которое, казалось, должно было принадлежать ему по праву, вечной собственностью бывшего господина.

Мы точно знаем, что в Греции клиенты добились поставленной цели, но нам неизвестно, какими средствами.

Мы можем только предполагать, сколько потребовалось для этого времени и усилий. Возможно, те же социальные перемены, имевшие место в древности, произошли в средневековой Европе, когда рабы в сельской местности сделались крепостными с выделенными им участками земли, с произвольно назначаемыми им размерами оброка, затем крепостными, выплачивающими фиксированный оброк, и, наконец, крестьянами-собственниками.

Подобного рода переворот оставил четкий след в истории Афин. Ниспровержение царской власти привело к возрождению родового строя; семьи вернулись к обособленной жизни, и каждая семья приступила к образованию маленького государства во главе с эвпатридом и множеством клиентов в качестве подданных. Судя по всему, эти перемены привели к тяжелым последствиям, поскольку население Афин сохранило об этом периоде неприятные воспоминания. Народ чувствовал себя настолько несчастным, что предшествующий период казался чуть ли не золотым веком. Люди с сожалением вспоминали своих царей, начали выдумывать, что при монархии они были счастливы и свободны, обладали равными правами, и только после того, как свергли царей, появилось неравенство и начались страдания.

Люди частенько предаются подобного рода иллюзиям. Народное предание отнесло появление неравенства к тому времени, когда люди почувствовали к нему ненависть. Клиентела, один из видов рабства, была таким же древним институтом, как и семья, но ее отнесли к той эпохе, когда люди впервые ощутили бремя и поняли несправедливость этого института. Можно с уверенностью сказать, что эвпатриды установили суровые законы клиентелы не в VII веке. Они их всего лишь сохранили, и вина их только в этом. Они сохраняли эти законы до тех пор, пока народ принимал их безропотно, и соблюдали их вопреки желанию народа. Эвпатриды этой эпохи были, возможно, более мягкими господами, чем их предки, тем не менее их ненавидели гораздо сильнее.

Похоже, что при господстве этой аристократии улучшились условия существования низшего класса, поскольку именно тогда он получил во владение участки земли на условии выплаты натуральной арендной платы, составлявшей одну шестую часть урожая. Таким образом, эти люди стали почти свободными; имея свой дом, выйдя из-под надзора господина, они смогли свободнее дышать и работать ради собственной выгоды.

Тем не менее эти люди, по мере того как улучшались условия их жизни, все острее чувствовали неравенство. Такова человеческая натура! Их мало беспокоило, что они не являлись гражданами и не имели права участвовать в управлении городом, а вот то, что они не могут стать собственниками земли, на которой рождались и умирали, задевало их значительно сильнее. Добавим к этому, что их вполне терпимому положению недоставало надежности, поскольку хотя они и были владельцами земли, но не было никакого закона, который бы официально подтверждал их право на эту землю и, как следствие, на независимость. У Плутарха мы находим, что бывший патрон мог предъявить права на бывшего слугу, если не была уплачена годовая арендная плата, или по какой-то другой причине, и этот человек мог снова попасть в положение сродни рабству.

Таким образом, на протяжении четырех или пяти поколений в Аттике решались серьезные проблемы. Вряд ли люди из низших классов могли оставаться в том неустойчивом и неопределенном положении, в котором они оказались благодаря незаметным переменам. Должно было произойти одно из двух: либо низшие классы, утратив это положение, должны были вновь связать себя с ненавистной клиентелой, либо, двигаясь вперед, окончательно освободиться и перейти в разряд землевладельцев и свободных людей.

Можно представить, сколько было предпринято усилий со стороны земледельцев, бывших клиентов, и какое было оказано сопротивление со стороны собственников, бывших патронов. Это не было гражданской войной, поэтому-то в афинских летописях нет упоминаний о борьбе. Это была внутренняя война, которая шла в каждом селении, в каждом доме; война наследственная, от отца к сыну.

Эта борьба в разных частях Аттики, похоже, имела разный исход в зависимости от качества почвы. На равнине, где у эвпатридов были основные владения и где они сами постоянно находились, их власть над небольшой группой слуг, которые всегда были у них на глазах, сохранилась практически в полной неприкосновенности; таким образом, жители равнин – педиеи – показали себя приверженцами прежнего строя. Но диакрии – те, кто тяжким трудом обрабатывал землю в гористой местности вдали от своих господ, больше привыкшие к независимой жизни, более выносливые и смелые, затаили в сердце жгучую ненависть к эвпатридам и приняли твердое решение добиться свободы. Этих людей особенно возмущало то, что на их полях остались «священные границы», и они считали, что «их земля находится в рабстве». Что касается жителей приморской области, паралиев, то их не особенно привлекала возможность стать собственниками земли; у них было море, а значит, возможность завязывать отношения и торговые связи. Некоторые из них разбогатели и стали почти свободными, а потому не разделяли жгучих желаний диакриев и не испытывали особой ненависти к эвпатридам. В то же время у них не было бессильной покорности педиеев; они требовали более стабильного положения и гарантированных прав.

Солон, насколько было возможно, удовлетворил эти требования. Одна часть работы этого законодателя, которую древние писатели практически не донесли до нас, представляется наиболее важной. До Солона большая часть жителей Аттики владела землей, но положение земледельцев было шатким, и в любой момент они могли попасть в рабство. После Солона мы уже не находим этого класса земледельцев; право собственности доступно для всех; нет рабства; семьи низших классов навсегда освобождены из-под власти эвпатридов. Автором этих глобальных перемен был не кто иной, как Солон.

Согласно Плутарху, Солон всего лишь смягчил жестокий закон относительно долгов, отменив право кредитора обращать в рабство несостоятельного должника. Но давайте обратимся к сочинению писателя, жившего значительно позже этой эпохи, и внимательно ознакомимся с тем, что он пишет о долгах, которые приводили в расстройство не только Афины, но и другие города Греции и Италии. Трудно поверить, что во времена, предшествовавшие появлению Солона, в обороте был значительный объем денежных средств, вызвавший появление большого числа кредиторов и должников. В те времена торговля была развита слабо, никто не знал о долговых обязательствах и кредиты, скорее всего, были редким явлением. Что мог предложить в качестве залога человек, ничем не владеющий? Ни в одном обществе не принято давать в долг без залога. Правда, существует мнение, основанное на доверии к переводчику Плутарха, что заемщик закладывал свою землю, но, даже допустив, что земля была его собственностью, он не мог этого сделать по той простой причине, что в то время залог недвижимости еще не был известен и, кроме того, противоречил самой природе права собственности. В должниках, о которых говорит Плутарх, следует видеть бывших клиентов, в их долгах – ежегодную арендную плату, которую они были обязаны платить своим бывшим господам, а под рабством, в которое они попадали, если не могли заплатить арендную плату, надо понимать клиентелу.

Возможно, Солон отменил арендную плату или, что более вероятно, значительно снизил ее. Кроме того, он ликвидировал долговое рабство и приказал снять все долговые камни, которые устанавливались ранее на земле должника. Крестьян, проданных за долги в рабство за границу, он велел разыскать и выкупить за государственный счет.

Но Солон на этом не остановился. До него бывшие клиенты, войдя во владение землей, не могли стать ее собственниками, поскольку на их полях продолжали возвышаться священные и неприкосновенные межевые знаки их бывших патронов. Для превращения арендной земли в собственную требовалось уничтожить эти знаки. Солон упразднил их. Свидетельством этой грандиозной реформы являются стихи самого Солона: «Это деяние превзошло все надежды, я сделал это с помощью богов. Я призываю в свидетельницы богиню-мать, черную землю, из которой я вырвал межевые знаки, ту землю, которая была рабыней, а стала свободной». Солон произвел серьезный переворот. Он отказался от древней религии, которая во имя непоколебимого бога Терма удерживала землю в руках небольшого числа людей. Он отобрал землю у религии и передал ее тем, кто работал на ней. Он уничтожил вместе с властью эвпатридов на землю их власть над людьми и потому смог сказать в своих стихах: «Я сделал свободными тех, кто на этой земле терпел жестокое рабство и трепетал перед господином». Вероятно, это освобождение современники Солона назвали «избавлением от бремени». Последующие поколения, уже привыкшие к свободе, не хотели или не могли поверить, что их предки были рабами, и объясняли, что выражение «избавление от бремени» всего-навсего означает отмену долгов. Позвольте добавить еще одну фразу Аристотеля, который, не сообщая подробностей о деяниях Солона, просто говорит: «Он уничтожил рабство».

Долгий период римской истории тоже был заполнен борьбой между клиентами и патронами. Правда, Тит Ливий ничего не сообщает об этой борьбе, поскольку не имел привычки внимательно отслеживать изменения в различных институтах; кроме того, летописи жрецов и подобные им документы, откуда черпали сведения древние историки, а уже от них Тит Ливий, возможно, ничего не сообщали об этой внутренней борьбе.

Но, по крайней мере, точно известно, что в Риме в самом начале были клиенты; у нас есть абсолютно достоверное свидетельство той зависимости, в которой патроны держали своих клиентов. Если спустя несколько столетий мы попробуем отыскать этих клиентов, то уже не найдем их. Название еще существует, но самой клиентелы уже нет. Совсем не похожи на древних клиентов плебеи времен Цицерона, которые называли себя клиентами богатых людей только для того, чтобы иметь право на sportula – подарки, или, точнее, подачки от них.

Намного больше напоминают древних клиентов вольноотпущенники. В период поздней республики, как и в ранний период истории Рима, человек, освобожденный от рабства, не становился сразу свободным и гражданином; он оставался в подчинении у господина. Раньше его называли клиентом, теперь стали называть вольноотпущенником; изменилось только название. Что касается господина, то не изменилось даже название; как прежде его называли патроном, так и продолжали называть. Вольноотпущенник, как некогда клиент, по-прежнему связан с семьей; он носит ее имя, как носил его клиент. Он зависит от своего патрона; он обязан выказывать ему не только признательность, но и верно служить. Патрон имеет право вершить суд над вольноотпущенником, как раньше над клиентом; за неблагодарность, приравненную к преступлению, он может снова обратить его в рабство. Так что вольноотпущенник очень напоминает древнего клиента. Между ними единственная разница: клиентела была наследственной, от отца к сыну, а зависимость вольноотпущенника заканчивалась во втором, самое большее, в третьем поколении. Клиентела еще не исчезла; она захватывает человека в тот момент, когда он освобождается от рабства, но только клиентела уже не является наследственной. Уже одно это являлось значительной переменой, но мы не можем сказать, когда это произошло.

Мы можем легко найти улучшения, постепенно происходившие в положении клиента, и этапы на пути к обретению им права собственности. Сначала глава рода выделял клиенту участок земли для обработки. Затем клиент становился временным владельцем участка при условии, что он принимает участие во всех расходах своего бывшего господина. Суровость древнего закона, обязывающего клиента платить выкуп за патрона, помогать деньгами при наделении дочери патрона приданым, при расходах на общественные потребности, оплачивать наложенные на патрона судом штрафы, доказывает, что в те времена, когда был издан этот закон, клиент уже был временным владельцем земельного участка. Затем клиент делает следующий шаг: после его смерти его сын имел право вступить во владение землей; если у клиента не было сына, то после смерти клиента земля возвращалась патрону. Затем следующий шаг: клиент, не имеющий сына, получает право составить духовное завещание. Но тут нет однозначного решения. В отдельных случаях патрон забирает себе половину имущества, иногда воля завещателя выполняется полностью. В любом случае завещание имеет силу. Таким образом, клиент если еще не может назвать себя собственником, но, по крайней мере, обладает правом довольно широко, насколько возможно, пользоваться собственностью.

Но это еще не полное освобождение. Нет никаких свидетельств, дающих возможность установить эпоху, когда клиенты окончательно отделились от семей патрициев. В «Истории» Тита Ливия есть место (книга II, 16), в котором говорится, если понимать его буквально, что в ранние годы республики клиенты были гражданами. Весьма вероятно, что они уже были гражданами во времена царя Сервия Туллия; возможно, они даже голосовали в куриальных комициях с раннего периода истории Рима. Однако из этого вовсе не следует, что они были абсолютно свободными людьми, так как возможно, что патриции нашли выгодным для себя дать клиентам политические права, но отказав им в гражданских правах.

В Риме, похоже, не было переворота, который сразу освободил клиентов, как это было в Афинах. Все происходило крайне медленно и незаметно и не нашло никакого отражения в официальных законах. Клиентела постепенно ослабила хватку, и клиент незаметно отделился от патрона.

Царь Сервий Туллий провел реформу в пользу клиентов: он изменил устройство войска. До Сервия войско делилось на трибы, курии и роды; это было патрицианское войско, в котором каждый родоначальник командовал своими клиентами.

Сервий разделил войско на центурии; все население Рима на классы, или разряды, по имущественному цензу; теперь каждый занимал место согласно своему разряду. В результате клиент уже не сражался бок о бок с патроном; патрон перестал быть для клиента военачальником, и клиент стал привыкать к независимости.

Это изменение привело к изменению структуры комиций. Раньше собрание делилось на курии и роды, и клиент голосовал, если он вообще голосовал, под надзором своего господина. Теперь в комициях, как и в войске, было деление на центурии, и клиент уже не находился в одной центурии с патроном. Правда, древний закон приказывал, чтобы он голосовал точно так же, как его патрон, но разве можно было проверить, за что он голосовал?

Решение отделить клиента от патрона в самые важные минуты жизни, во время боя или когда шло голосование – это был серьезный шаг, значительно ослабивший власть патрона, а то, что осталось от его власти, постоянно оспаривалось. Как только клиент почувствовал вкус свободы, он захотел полностью насладиться ею. Он стремился отделиться от рода и присоединиться к плебеям, которые были свободными людьми. Сколько ему представлялось случаев! При царях он был уверен, что найдет в их лице помощников, поскольку у них не было иной цели, как ослабить роды. Во времена республики он нашел покровительство у плебеев и трибунов. Тогда очень многие клиенты получили свободу, и роды не смогли их вернуть. В 472 году до н. э. было еще очень много клиентов, поскольку плебеи жаловались, что их голоса в центуриатных комициях дают возможность чаше весов склоняться в пользу патрициев. «Волерон… предложил народу закон о том, чтобы плебейские должностные лица избирались в собраниях по трибам. В безобидном на первый взгляд предложении речь шла о предмете отнюдь не малозначительном; но о том, чтобы отобрать у патрициев возможность через посредство своих клиентов добиваться избирать угодных себе трибунов»[155].

Примерно в то же время, когда плебеи отказались вступать в ряды войска, патриции были в состоянии сформировать войско из своих клиентов. Однако похоже, что клиентов было недостаточно для возделывания патрицианских земель, и патрициям приходилось заимствовать рабочую силу из плебейской среды. Вполне возможно, что создание института трибунов, обеспечив клиентам защиту от бывших патронов и упрочив положение плебеев, ускорило процесс освобождения клиентов. В 372 году уже не было никаких клиентов, и Манлий мог сказать плебеям: «Сколько было вас, клиентов, вокруг одного патрона, столько же будет теперь против одного врага»[156].

С тех пор мы больше не встречаем в истории Рима древних клиентов, людей, наследственно связанных с родом. Древняя клиентела уступила место клиентеле нового типа, добровольной, практически фиктивной связи, которая уже не влекла за собой тех обязательств, что были раньше. Мы уже не находим в Риме трех классов – патрициев, клиентов и плебеев. Остались только два; клиенты слились с плебеями.

Ветвью, выделившейся из рода Клавдиев, были Марцеллы. Они носили имя Клавдии, но поскольку не были патрициями, то могли входить в состав рода только в качестве клиентов. Они очень рано получили свободу и обогатились; нам неизвестно, как им удалось сначала добиться высоких плебейских должностей, а затем занять высокие должности в городе. В течение нескольких веков род Клавдиев, похоже, не вспоминал об имеющихся у них древних правах на эту ветвь. Но во времена Цицерона Клавдии неожиданно вспомнили о них. Вольноотпущенник или клиент Марцеллов умер, оставив собственность, которая, согласно закону, должна была вернуться к патрону. Патриции Клавдии утверждали, что Марцеллы, сами клиенты, не могли иметь своих клиентов, а их вольноотпущенники и их собственность должны перейти главе патрицианского рода, тому единственному, кто имеет права на патронат. Это заявление вызвало удивление общественности и привело в замешательство юристов; даже Цицерон считал вопрос очень непростым. Четыре века назад такой вопрос не вызвал бы никакого удивления, и Клавдии выиграли бы процесс. Но во времена Цицерона законы, на которые они ссылались, выдвигая требования, были настолько древними, что о них успели забыть, и суд, не колеблясь, вынес решение в пользу Марцеллов. Древней клиентелы больше не существовало.

Изменения, происшедшие со временем в структуре семьи, повлекли за собой изменения в структуре города. Древняя аристократическая священная семья ослабела. С исчезновением права первородства семья утратила единство и силу; с освобождением большинства клиентов она потеряла большую часть подданных.

Теперь люди из низших сословий не распределялись по родам; живя вне родов, обособленно, они сформировали единое целое. В результате видоизменился город. Вместо того чтобы, как в древности, являться единым собранием небольших государств, каковыми являлись семьи, образовался союз, с одной стороны, между членами патрицианских родов, а с другой – между представителями низших классов. Таким образом, столкнулись два сословия, два враждующих общества. Больше не было скрытой борьбы внутри каждой семьи, как в предыдущую эпоху; теперь в каждом городе велась открытая война. Один из враждующих классов стремился сохранить религиозный строй города и оставить управление и жречество в руках священных семей. Другой класс, находясь вне закона, вне религии и политики, стремился разрушить древние преграды.

Вначале перевес был на стороне родовой аристократии. Правда, у нее уже не было прежних подданных, но осталась ее религия, прежняя структура, привычка командовать, традиции и наследственное чувство собственного достоинства. Аристократия не сомневалась в правомерности своих действий, считая, что, защищаясь, она защищает религию. Со стороны народа была только многочисленность. Народ все еще сдерживала привычка с уважением относиться к аристократии, от которой было не так-то легко избавиться. Кроме того, у народа не было лидеров; было множество отдельных групп, не связанных между собой, вместо единой, хорошо отлаженной организации. Если вспомнить, что в те времена любое сообщество строилось исключительно на наследственной религии семьи и люди не имели понятия ни о какой иной власти, кроме как власти, установленной культом, то сразу становится понятно, почему плебеям, стоявшим вне религии, потребовалось много времени для создания нормально функционирующей, дисциплинированной организации. Этот низший класс поначалу, в силу слабости и нерешительности, не видел другого способа борьбы с аристократией, как противопоставить ей монархию.

В городах, где народ объединился еще во времена правления древних царей, люди изо всех имеющихся у них сил поддерживали царей и ратовали за увеличение их власти. В Риме народ потребовал реставрации монархии после Ромула, заставил избрать царем Тулла Гостилия, избрал на царство Луция Тарквиния Приска (Тарквиния Древнего), любил Сервия Туллия и сожалел о свержении Луция Тарквиния Гордого. После повсеместного свержения царей и установления господства аристократии народ не просто сожалел о царях, а стремился восстановить монархию в новой форме. В Греции на протяжении VI столетия народу удавалось назначать вождей; не имея возможности называть их царями, поскольку этот титул предполагал выполнение религиозных функций и его могли носить только члены священных семей, народ называл их тиранами[157].

Это слово, каким бы ни был его первоначальный смысл, не было заимствовано из религиозного языка. Его нельзя было использовать применительно к богам; его не произносили в молитвах. Для людей оно означало нечто совершенно новое – оно означало власть, полученную не из культа, могущество, которое не было установлено религией. Появление этого слова в греческом языке отмечает появление нового принципа, неизвестного предыдущим поколениям, – принципа повиновения человека человеку. До этого времени глава государства одновременно был и религиозным главой; городом управлял только тот, кто имел право совершать жертвоприношения и призывать богов. Повинуясь этому человеку, народ повиновался лишь религиозному закону и не подчинялся никому, кроме божества. Власть, данная человеку другими людьми, по самой своей природе была неизвестна древним эвпатридам и стала понятна только тогда, когда низшие классы сбросили ярмо аристократии и предприняли попытку создать новую форму правления.

Приведем несколько примеров. В Коринфе «народ с трудом выносил правление Бакхиадов; Кипсел, разделяя их ненависть и видя, что народ ищет вождя, способного повести их к свободе», предложил себя в качестве вождя. Народ принял предложение, сделал его тираном, изгнал Бакхиадов и стал повиноваться Кипселу. В Милете тираном был некий Тразибул; Митилена повиновалась Питтаку, Самос – Поликрату. В VI веке мы находим тиранов в Аргосе, Эпидавре, Мегаре; в Сикионе тираны правили без перерыва на протяжении ста тридцати лет. Мы находим тиранов в Кумах, Кротоне, Сибарисе. В 485 году в Сиракузах низший класс захватил власть в свои руки и изгнал аристократию, но не смог управлять городом и в конце года был вынужден избрать тирана.

Всюду эти тираны с большей или меньшей жестокостью проводили одну и ту же политику. Тиран Коринфа однажды обратился за советом по вопросу управления к тирану из Милета. Тот вместо ответа срезал верхушки колосьев, возвышавшиеся над остальными. Принцип правления этих тиранов заключался в том, чтобы рубить головы тех, кто возвышается над толпой, и уничтожать аристократию, опираясь на народ.

Сначала римские плебеи устраивали заговоры, чтобы восстановить власть Тарквиния. Затем пытались установить правление тиранов и обращали взоры поочередно на Публиколу, Спурия Кассия и Манлия. Обвинения, так часто выдвигаемые патрициями в адрес представителей своего сословия, пользующихся популярностью, не были голословными. Страх высших классов свидетельствует об устремлениях плебеев.

При этом следует отметить, что если народ в Греции и Риме и стремился восстановить монархию, то вовсе не из преданности этому строю. Ненависть к аристократии была сильнее нелюбви к тиранам. Для народа монархия была средством, с помощью которого можно было установить новую форму правления и отомстить аристократии, но это правление, строившееся исключительно на силе, не опиралось на священные традиции, а потому не нашло отклика в сердцах людей. Люди привели к власти тирана, поскольку нуждались в нем, когда вели борьбу; одержав победу, ему оставили власть или из благодарности, или по необходимости. Но по прошествии нескольких лет, когда сглаживались воспоминания о жестокости олигархии, тирана свергали. Этот способ правления никогда не вызывал симпатии у греков; его использовали как временную меру в надежде на то, что народ найдет лучшую форму правления и почувствует в себе достаточно сил для самоуправления.

Постепенно низший класс набирал силу. Иногда процесс идет, казалось бы, незаметно, тем не менее он определяет будущее целого класса и преобразует общество. Приблизительно в VI веке до н. э. Греция и Италия обнаружили новый источник богатства. Земля уже не могла удовлетворить возросшие потребности человека. Развивался вкус к прекрасному, появилось стремление к роскоши. Развивались ремесла и искусство, промышленность и торговля. У людей постепенно накапливалось движимое имущество; когда стали чеканить монеты – начали накапливаться деньги. Появление денег произвело огромный переворот. Деньги не подчинялись тем же условиям, что земельная собственность. Они могли переходить из рук в руки без соблюдения религиозных формальностей и беспрепятственно попадали в руки плебеев. Религия, наложившая ограничения на землю, не имела власти над деньгами.

Люди из низших классов осваивали другие виды деятельности, помимо обработки земли: ремесла, мореплавание, торговлю. Вскоре среди них появились зажиточные и богатые люди. Невиданное дело! Раньше только главы родов могли быть собственниками, а теперь бывшие клиенты и плебеи богатели и, мало того, выставляли напоказ свое богатство. Плебеи богатели, аристократия разорялась. Во многих городах, особенно в Афинах, часть членов аристократического сословия впала в нищету. В обществе, где богатство переходит в другие руки, высший класс находится под угрозой свержения. Кроме того, в результате этих перемен произошло расслоение в народной среде, как это и должно случаться в любом человеческом обществе. Некоторые семьи заняли видное положение; некоторые люди приобрели вес в обществе. В плебейской среде сформировалась своего рода аристократия. В этом не было ничего плохого; беспорядочная народная масса начала принимать форму хорошо организованного общества. Теперь плебеи имели возможность выбирать вождей из своих рядов; у них отпала необходимость обращаться к патрициям и брать первого честолюбца, желавшего взять власть в свои руки. У плебейской аристократии вскоре появились те качества, которые обычно появляются у людей, наживших богатство собственным трудом; у них появилось чувство собственного достоинства, стремление к мирной жизни и та житейская мудрость, когда, желая улучшений, с опаской относятся к рискованным предприятиям. Представители новой аристократии взяли бразды правления в свои руки, и плебеи испытывали гордость, что они выросли в их среде. Плебеи отказались от тиранов, как только почувствовали, что в их сословии есть люди, способные создать лучший режим правления. Как мы скоро увидим, на какое-то время богатство стало основой социальной организации.

Необходимо сказать еще об одном изменении, поскольку оно в значительной степени способствовало усилению влияния низшего класса, – об изменении в структуре войска. В первые века истории городов главной составляющей войска была конница. Настоящим воином был тот, кто сражался верхом или на колеснице. В бою от пеших воинов было мало пользы, и они не слишком ценились. По этой причине древняя аристократия повсеместно сохранила за собой право сражаться верхом. В некоторых городах они даже присвоили себе звание всадники. Celeres, центурии всадников Ромула, эти рыцари ранней истории Рима, были патрициями. У древних конница всегда считалась благородным родом войск. Однако и пехота постепенно приобретала значение. Успехи в оружейном деле позволили оснастить пехоту более совершенным оружием, что в сочетании с муштрой и дисциплиной сделало пехоту способной оказывать сопротивление коннице. Пехота сразу же заняла ведущее положение в бою, благодаря большей маневренности. С этого времени главную силу войска составляли легионеры и гоплиты[158], а они были плебеями. Но не надо забывать, что сражения шли не только на суше, но и на море, и судьба городов зачастую зависела от гребцов, то есть от плебеев. А класс, который в состоянии защитить народ, в состоянии отстоять свои права и пользоваться законным влиянием. Общественный и политический строй нации всегда определенным образом связаны с типом и структурой собственной армии.

И наконец, низшему классу удалось создать собственную религию. Эти люди наверняка испытывали религиозное чувство, которое неотделимо от нашей природы и вызывает потребность в молитвах и поклонении, а потому они страдали, оказавшись вне религии; согласно древнему закону, каждый бог принадлежал только одной семье, и право совершать молитву передавалось по наследству. Вот почему они прилагали все усилия, чтобы обрести свой культ.

У нас нет возможности подробно описать усилия, которые они предпринимали, те средства, которые придумывали, все трудности, встававшие на их пути. Эту работу проделывал каждый человек, и она долгое время оставалась тайной для окружающих; мы можем увидеть только результат. Иногда плебейская семья воздвигала свой очаг; она или сама осмеливалась зажечь его, или доставала где-нибудь священный огонь. Тогда у нее появлялся свой культ, свое святилище, свой бог-покровитель, свое жречество по примеру патрицианских семей. Иногда плебей, не имея домашнего культа, получал доступ в храмы города. В Риме те, у кого не было своего очага, а как следствие, никаких домашних праздников, совершали ежегодные жертвоприношения богу Квирину[159].

Когда высшее сословие упорно не желало впускать в храмы низшее сословие, последнее воздвигало собственные храмы. В Риме на Авентинском холме у них был храм, посвященный Диане, и святилище Плебейской Скромности. Вот что рассказывает Тит Ливий об истории появления этого святилища: «Молебствия эти запомнились ссорой, случившейся между матронами в святилище Скромности Патрицианской, что на Бычьем рынке возле круглого храма Геркулеса. Матроны не допустили там к обрядам Виргинию, дочь Авла, за ее брак не с патрицием, ведь она была из патрицианского рода, но замужем за консулом из плебеев Луцием Волумнием. Краткий спор женские страсти превратили в яростное противоборство, когда Виргиния с истинной гордостью заявила, что в храм Патрицианской Скромности она вошла и как патрицианка, и как скромница, и как жена единственного мужа, за которого ее выдали девицею, и не пристало ей стыдиться ни его самого, ни его должностей, ни его подвигов. Свои гордые слова подкрепила она славным деянием. На Долгой улице, где она жила, она выгородила в своем жилище место, достаточно просторное для небольшого святилища, воздвигла там алтарь и, созвав плебейских матрон, посетовала на обиду от патрицианок и сказала: «Этот алтарь я посвящаю Плебейской Скромности и призываю вас, матроны, так же состязаться меж собою в скромности, как мужи нашего государства – в доблести; постарайтесь же, если это возможно, чтобы этот алтарь славился перед тем и святостью большею, и почитательницами чистейшими». Алтарь этот чтился почти по тому же чину, что и первый, более древний: только матрона, признанная безупречно скромной и единобрачной, имела право приносить на нем жертвы». Восточные культы, которые в VI столетии хлынули в Грецию и Рим, пользовались у плебеев большим успехом. Эти культы, как буддизм, не делали различий ни между кастами, ни между народами. Наконец, часто плебеи создавали себе богов, подобных богам патрицианских курий и триб. Так, царь Сервий воздвиг алтари в каждом городском квартале, чтобы народ имел возможность совершать жертвоприношения, а Писистратиды установили гермы на улицах и площадях Афин. Это были боги демократии. У плебеев, которые раньше были толпой, не имевшей культа, появились свои религиозные церемонии и праздники. Плебеи получили возможность молиться, а это имело большое значение в обществе, где религия определяла положение и достоинство человека.

Как только низшее сословие преодолело эти этапы, когда в плебейской среде появились богатые люди, воины и жрецы, когда народ получил все, что дает человеку чувство собственного достоинства и ощущение силы, когда, наконец, народ заставил аристократию считаться с собой, было уже невозможно удерживать его вне социальной и политической жизни. Пришлось открыть доступ в город.

Вступление низших классов в город было переворотом, заполнившим собой период с VII по V век до н. э. истории Греции и Италии.

Усилия народа повсеместно увенчались победой, но средства и пути ведения борьбы были разными. В одних случаях народ, почувствовав свою силу, восставал с оружием в руках и врывался в город, где ему запрещалось жить. Захватив город, плебеи либо изгоняли аристократию и занимали их дома, либо довольствовались провозглашением равноправия. Так было в городах Сиракузы, Эритр, Милет.

В других случаях народ не шел на такие жесткие меры. Без вооруженной борьбы, с помощью морального давления он заставлял аристократию идти на уступки. Затем избирался законодатель и изменялся государственный строй. Так произошло в Афинах.

В отдельных случаях низший класс достигал своей цели постепенно, без переворотов. Так, в Кумах число граждан, вначале весьма незначительное, сначала увеличилось за счет представителей из народа, которые имели достаточно средств, чтобы держать лошадь. Позже увеличилось до тысячи, и, наконец, в городе установилась демократическая форма правления.

В некоторых городах цари решали вопрос с допуском плебеев в город; так было в Риме. В других городах это было делом народных тиранов, как в Коринфе, Сикионе, Аргосе. Когда аристократия одерживала верх, ей хватало благоразумия оставлять низшим классам звание граждан, которое им дали цари или тираны. На Самосе аристократии удалось одолеть тиранов, только освободив низшие классы. Потребуется слишком много времени на перечисление различных форм борьбы, которые использовались в ходе этого грандиозного переворота. Результат всюду был один и тот же: низший класс вошел в город и стал частью государства.

Поэт Феогнид дает четкое представление об этом перевороте и его последствиях. Он рассказывает нам, что в его родном городе, Мегаре (Мегарах), два типа людей. Одних он называет «хорошими, благородными», имея в виду аристократов, других «плохими, подлыми», имея в виду низший класс. Вот как поэт описывает прежнее положение низшего класса: «Встарь ни законов они не разумели, ни тяжб»[160], то есть не имели прав гражданства.

Им не разрешалось даже приближаться к городу; «козьими шкурами плечи покрыв, за плугом влачились, стадо дубравных лосей прочь от ворот городских в страхе шарахалось…»²

Они не принимали участия в священных трапезах, и не имели права вступать в брак с членами «хороших» семей.

Но как все изменилось! Аристократия свергнута; «ныне рабы – народ-самодержец, челядь – кто прежде был горд доблестных предков семьей»[161].

Нет больше древних законов, их заменили странные новые законы.

Ныне несчастия добрых становятся благом для низких
Граждан; законы теперь странные всюду царят;
Совести в душах людей не ищи; лишь бесстыдство и наглость,
Правду победно поправ, всею владеют землей[162].

Богатство стало единственным объектом людских желаний, поскольку оно дает власть. Мужчина из знатного рода женится на дочери богатого плебея, как и женщина из знатного рода выходит замуж за плебея.

А замуж ничуть не колеблется лучший
Низкую женщину брать, – только б с деньгами была!
Женщина также охотно выходит за низкого мужа, —
Был бы богат! Для нее это важнее всего.
Деньги в почете всеобщем. Богатство смешало породы.
Знатные, низкие – все женятся между собой[163].

Феогнид, выходец из аристократического рода, безуспешно пытался противиться ходу событий. У него, осужденного на изгнание, лишенного собственности, единственной формой протеста были его стихи. Но если он и не надеялся на успех, то, по крайней мере, никогда не сомневался в правоте свого дела. Он признал поражение, но при этом сохранил уверенность в собственной правоте. По его мнению, происшедший переворот был преступлением против морали. Ему, аристократу, казалось, что на стороне этой революции не было ни справедливости, ни богов, что она покушалась на религию.

Что справедливо, что нет – не ведают низкие люди,
Страха не знают совсем, кары не ждут впереди…
Кончено! Предано все, и погублено все, и пропало.
Только не будем винить, Кирн, никого из богов.
Нет же! Людская корысть, и измена, и спесь, и насилье
В горе и зле погребли нашу старинную мощь[164].

Эти сетования бесполезны, и он сам это прекрасно знает. Его жалобы не что иное, как добродетельный поступок, поскольку от предков перешла к нему «священная традиция», которую он обязан продолжать. Но все его старания напрасны; традиция будет предана забвению; сыновья аристократов забудут о своем благородном происхождении, и в скором времени все увидят, как они соединяются узами брака с девушками из плебейских семей, как они будут пить на их праздниках, и есть за их столом, и скоро проникнутся их чувствами. Сожаление – это все, что осталось греческой аристократии времен Феогнида, но и это сожаление должно было вскоре исчезнуть.

Действительно, после Феогнида от аристократии осталось только воспоминание. Знатные семьи продолжали благочестиво сохранять домашний культ и память о предках, но это и все. Еще оставались люди, которые занимались тем, что выискивали своих предков, но их высмеивали. Они сохранили обычай делать надписи на могилах, что умерший был выходцем из благородной семьи, но не делали никаких попыток восстановить рухнувшую систему. Исократ абсолютно справедливо заметил, что в его время знатные афинские семьи сохранились только в гробницах.

Так постепенно преобразовывался древний город. Вначале это было сообщество какой-нибудь сотни родоначальников. Позже число граждан увеличилось, поскольку младшие ветви добились равенства. Затем освобожденные клиенты, плебеи, весь тот народ, который на протяжении веков оставался вне религиозной и политической ассоциации, иногда даже вне священной городской ограды, сломал преграды и проник в город, где вскоре занял господствующее положение.

После свержения царской власти на протяжении четырех веков Афинами управляли эвпатриды. История хранит молчание об этом долгом периоде, известно только, что власть эвпатридов была ненавистна низшим сословиям и что народ пытался изменить создавшееся положение.

В 598 году всеобщее недовольство и некоторые признаки, указывающие на близость переворота, возбудили честолюбивые замыслы эвпатрида Килона, который взялся свергнуть власть своего сословия и стать народным тираном. Усилия архонтов помешали исполнению его плана, однако волнения не прекращались. Эвпатриды тщетно использовали все имеющиеся у них в запасе религиозные средства. Напрасно говорили, что боги разгневаны и появились призраки. Напрасно устроили очищение города от преступлений и воздвигли два алтаря – Насилию и Дерзости, чтобы умилостивить этих божеств, чье пагубное влияние взволновало умы. Все было тщетно. Им не удалось укротить народный гнев. С Крита призвали благочестивого Эпименида, таинственную личность, слывшую сыном богини, и он совершил несколько очистительных церемоний. Эвпатриды надеялись таким способом поразить воображение людей, оживить религию и, соответственно, укрепить аристократию. Но это не произвело никакого впечатления на народ; религия эвпатридов больше не имела влияния на умы; народ упорно продолжал требовать проведения реформ.

В течение последующих шестнадцати лет против эвпатридов вели войну несдержанные жители гор и терпеливые, но упорные богатые жители приморья. Наконец, самые благоразумные представители трех сторон согласились дать Солону поручение положить конец разногласиям, чтобы предотвратить еще большие беды. Солон по счастливой случайности принадлежал одновременно к эвпатридам по происхождению, и к торговому сословию по роду деятельности в годы юности. В своих поэтических произведениях он предстает человеком полностью свободным от предрассудков своего сословия. Его стремление жить в мире, склонность к богатству и роскоши, любовь к удовольствиям – все это отдалило его от эвпатридов. Он принадлежал к новым Афинам.

Мы уже говорили о том, что Солон приступил к осуществлению реформ с освобождения земли от древнего господства религии эвпатридов. Он разорвал оковы клиентелы. Столь значительные изменения в социальном строе повлекли за собой изменения в политическом строе.

Впредь, по меткому выражению самого Солона, низшим классам требовался щит для защиты недавно обретенной свободы. Таким щитом были политические права.

К сожалению, мы не обладаем достаточными сведениями о конституции Солона, однако похоже, что с того времени все афиняне стали принимать участие в собраниях, а сенат состоял не только из эвпатридов; можно даже предположить, что архонтов выбирали не только из древней жреческой касты. Эти важные нововведения разрушили все древние городские законы. Теперь низшая каста наравне с эвпатридами принимала участие в голосовании, могла занимать места в магистратуре, в управлении городом. Новая конституция не брала в расчет право первородства. Общество по-прежнему было разделено на классы, но деление было произведено в зависимости от имущественного положения. Пришел конец власти эвпатридов. Теперь эвпатрид ничего не значил, если не был богат; он имел влияние только благодаря богатству, а не происхождению. С этого момента поэт мог сказать: «В бедности аристократ не пользуется авторитетом»; публика в театре аплодировала словам актера: «Какого происхождения этот человек? Богатого, только богатые теперь аристократы».

У этой системы было два вида врагов: эвпатриды, сожалевшие об утрате привилегий, и бедняки, по-прежнему страдавшие от неравенства.

Едва Солон закончил реформирование, как снова начались волнения. По словам Плутарха, бедные показали себя ярыми врагами богатых. Новая форма правления вызывала у них, возможно, такое же недовольство, как и правление эвпатридов. Кроме того, видя, что эвпатриды по-прежнему могут быть архонтами и сенаторами, многие решили, что переворот не доведен до конца.

Солон поддерживал республиканскую форму правления, но народ продолжал питать безотчетную злобу против этой формы правления, при которой на протяжении четырех столетий он не видел ничего, кроме господства аристократии. По примеру многих греческих городов народ хотел иметь тирана.

Эвпатрид Писистрат, преследуя личные честолюбивые цели, обещал бедным провести раздел земли и этим привлек их на свою сторону. Однажды он явился в народное собрание и, притворившись, что его ранили эвпатриды, попросил выделить ему охрану. Присутствовавшие на собрании представители высших классов хотели выступить и изобличить его во лжи, но «народ был готов прибегнуть к насилию, чтобы поддержать Писистрата; увидев это, богатые в страхе разбежались». Итак, одним из первых решений, принятых недавно созданным народным собранием, было решение об оказании помощи человеку, стремившемуся стать владыкой своего отечества.

Впрочем, господство Писистрата, похоже, не стало препятствием на пути Афин в заданном направлении. Наоборот, основным результатом его правления стала защита от реакции новой социально-политической реформы. Эвпатридам так никогда и не удалось вернуть утраченную власть.

Народ не проявил особого желания вновь обрести свободу. Дважды знать и богатые, объединив усилия, свергали Писистрата; дважды он возвращал себе власть. Писистрат настолько укрепил свое положение, что после его смерти власть в Афинах без всяких потрясений перешла к его сыновьям. Понадобилось вмешательство в дела Аттики войска лакедемонян, чтобы положить конец господству этой семьи.

На мгновение у древней аристократии появилась надежда воспользоваться падением Писистратов, чтобы вернуть себе привилегии. Но эти надежды не оправдались, более того, по аристократии был нанесен удар такой силы, который не шел ни в какое сравнение с прежними. Клисфен, из знатного рода Алкмеонидов, но из семьи, которую на протяжении трех поколений презирала и не признавала аристократия, нашел верное средство отнять у аристократии то немногое, что еще осталось от ее могущества. Солон оставил древнюю религиозную организацию афинского общества. Население делилось на двести или триста родов, на двенадцать фратрий и четыре трибы. В каждой из этих групп был, как и в предшествующий период, свой наследственный культ, свой жрец из эвпатридов и свой глава, тоже исполнявший обязанности жреца. Это были постепенно исчезающие остатки прошлого, но благодаря этому сохранялись обычаи, традиции, правила, различия между людьми, которые существовали при древнем социальном строе. Все эти группы были установлены религией и, в свою очередь, поддерживали религию, то есть власть знатных семей. В каждой из этих групп было два класса. С одной стороны, эвпатриды, по праву рождения владевшие жречеством и властью; с другой стороны, люди, находившиеся в подчиненном положении, уже не рабы и не клиенты, но все еще удерживаемые религией под властью эвпатридов. Тщетно законы Солона провозглашали, что все афиняне свободны. Древняя религия завладевала человеком на выходе с народного собрания, где он свободно отдавал свой голос, и говорила: «Ты связан культом с эвпатридом; ты обязан оказывать ему уважение и подчиняться ему; Солон освободил тебя как члена города, но как член трибы ты должен повиноваться эвпатриду; твоим главой, как члена фратрии, тоже является эвпатрид; в семье, в роду, в котором ты родился и откуда не можешь уйти, ты тоже находишь власть эвпатрида». Что было толку в том, что политический закон сделал человека гражданином, если религия и обычаи удерживали его на положении клиента? Правда, уже в течение нескольких поколений многие люди находились вне этих групп, одни – потому что прибыли из чужой страны, другие – потому что ушли из рода или трибы, чтобы стать свободными. Но эти люди страдали по другой причине: с точки зрения морали они занимали более низкое положение по сравнению с другими людьми, в их независимости было нечто постыдное. Итак, после политической реформы Солона требовалось провести реформу в религиозной сфере. Клисфен решил эту задачу, заменив четыре древние религиозные трибы десятью новыми, которые разделил на демы.

Эти трибы и демы внешне напоминали древние трибы и роды. В каждой из этих групп был свой культ, свой жрец, свой судья, свои собрания для совершения религиозных церемоний и собрания для обсуждения общих проблем. Но между этими группами было два существенных отличия. Во-первых, все свободные афиняне, даже те, которые не входили в состав древних триб и родов, были вписаны в демы. В результате этой реформы получили культ те, у кого его раньше не было, и вошли в религиозную ассоциацию те, кто раньше был исключен из любой ассоциации. Во-вторых, распределение по трибам и демам производилось не на основании происхождения, как прежде, а в соответствии с местом жительства. Происхождение не имело никакого значения; все были равны, все привилегии были забыты. Теперь культ новых триб и демов уже не был наследственным культом древней семьи; собрания больше не проходили вокруг очага какого-нибудь эвпатрида. Трибы или демы уже не почитали древнего эвпатрида как божественного предка; у триб появились новые эпонимы из числа древних героев, о которых в народе сохранилась добрая память; что же касается демов, то в качестве богов-покровителей они все выбрали Зевса, хранителя оград, и Аполлона. С тех пор не было никаких оснований для наследственного жреческого сана в демах, как это было в родах, как не было основания для того, чтобы жрецом обязательно был эвпатрид. В новых группах ежегодно избирался жрец и глава группы, и каждый член по очереди занимал эти должности.

Эта реформа окончательно свергла аристократию эвпатридов. Больше не существовало религиозных каст, не было привилегий, связанных с происхождением, ни в религии, ни в политике. Закончилось преобразование афинского общества.

Уничтожение древних триб, замена их новыми, в которые был открыт доступ всем людям и где все были равны, не является исключительным случаем, характерным только для истории Афин. Подобные перемены имели место в Кирене, Сикионе, Элиде, Спарте и, вероятно, во многих других греческих городах. Из всех средств, способных ослабить древнюю аристократию, Аристотель выбирает, с его точки зрения, самое действенное: «Для демократии полезны… те установления, которыми воспользовался в Афинах Клисфен в целях усиления демократии, равно как и основатели демократического строя в Кирене. Следует вводить новые филы и фратрии, притом увеличить их число; с другой стороны, следует частные святыни объединить в небольшое количество святынь общих и вообще придумать так хитро, чтобы все граждане как можно больше перемешались между собой, а прежние соединения распались»[165].

Можно сказать, что после проведения реформы во всех городах была окончательно уничтожена древняя форма общественной организации и создана новая. Это изменение в общественных группах, установленных древней наследственной религией и ею же объявленных неизменными, отмечает окончание управления городом религией.

В Риме с давних пор плебеям придавалось большое значение. Положение города между латинами, сабинянами и этрусками обрекло его на бесконечные войны, а для ведения войн требовалось многочисленное население. Вот почему цари приглашали и принимали всех чужеземцев независимо от их происхождения. Войны следовали беспрерывно одна за другой, и поскольку постоянно ощущалась потребность в людях, то считалось самым обычным в случае победы переправить жителей побежденного города в Рим. Какова же была судьба тех, кого уводили вместе с добычей? Если среди них были патрицианские или жреческие семьи, то патриции спешили присоединить их к себе. Что касается простых людей, то некоторые из них становились клиентами знати или царя, а остальные пополняли ряды плебеев.

Но в состав этого класса входили и другие группы людей. В Рим, удачно расположенный с точки зрения торговли, стекалось много чужеземцев. Там находили прибежище недовольные судьбой или положением сабиняне, этруски и латины. Все они входили в состав плебеев. Клиент, которому удалось уйти из рода, становился плебеем. Патриций, вступивший в неравный брак или совершивший один из тех проступков, которые приводили к лишению прав, попадал в низший класс. Все незаконнорожденные исключались религией из знатных семей и причислялись к плебеям.

Благодаря этому постоянно росла численность плебеев. Борьба, разгоревшаяся между патрициями и царем, усилила их значимость. Цари и плебеи быстро поняли, что у них общие враги. Цари поставили перед собой цель избавиться от древней формы управления, которая ограничивала их власть. Плебеи поставили перед собой цель разрушить древние преграды, которые отделяли их от всех религиозных и политических сообществ. С молчаливого согласия сторон был заключен союз: цари защищают плебеев, плебеи поддерживают царей.

Предания и свидетельства древних относят первые серьезные успехи плебеев к периоду господства Сервия Туллия. Ненависть, которую испытывали патриции к этому царю, ясно показывает, какой была его политика. Сервий по своему усмотрению раздавал плебеям землю, правда, не в ager Romanus, а захваченную у неприятеля; тем не менее предоставление права собственности семьям, которые до этого времени могли обрабатывать только чужую землю, было важным нововведением.

Еще важнее было то, что Сервий издал законы для плебеев, которые никогда не имели законов. Эти законы по большей части касались договоров, которые плебеи могли заключать с патрициями. Это было началом общего права, а для плебеев началом равенства.

Позже этот же царь по-новому разделил все население Рима. Не трогая три древние трибы, на которые делились согласно происхождению патрицианские семьи и их клиенты, он сформировал четыре новые трибы, в которых все население было распределено согласно месту жительства. Подобную реформу мы уже видели в Афинах и знакомы с результатами этой реформы; такими же они были и в Риме. Плебеи, не входившие в древние трибы, были приняты в состав новых триб. Эта народная масса, до этого времени постоянно перемещавшаяся, нечто вроде кочевого населения, не имевшая никакой связи с городом, теперь, разделенная по трибам, имела четкую организацию.

Образование этих триб, в которые входили представители обоих классов, обозначило вступление плебеев в город.

Каждая триба имела свой очаг и совершала свои жертвоприношения. Сервий установил часовни ларов во всех общественных местах Рима, на каждом перекрестке, в сельских районах. Они были божествами тех, у кого никогда раньше не было своих божеств. Плебей отмечал религиозные праздники своего квартала и своего селения (compitalia, paganalia)[166] точно так же, как отмечал патриций жертвоприношения своего рода и своей курии. У плебеев появилась религия.

В то же самое время произошло важное изменение в священной церемонии очищения. Все свободные жители Рима, все те, кто входил в состав новых триб, принимали участие в этом священном акте. Впервые все люди – патриции, клиенты, плебеи – собрались вместе. Царь обошел это смешанное собрание с пением священных гимнов; впереди него бежали жертвенные животные. По окончании церемонии все присутствующие стали гражданами.

До Сервия в Риме было только два класса: жреческая каста патрициев с их клиентами и класс плебеев. Не было известно никакого другого различия, кроме установленного древней религией. Сервий установил новый принцип деления населения – по имущественному цензу. Он разделил все население Рима на две категории: на тех, кто владел каким-нибудь имуществом, и тех, у кого ничего не было. Первую категорию он разделил на пять классов, или разрядов, и люди распределялись в них в зависимости от степени их состоятельности. Таким образом, была утверждена аристократия богатства взамен установленной религией аристократии по происхождению[167].

Тот же принцип деления римского населения Сервий применил к военной службе. До него если плебеи и сражались, то не в рядах легиона. Но точно так же, как Сервий сделал плебеев собственниками и гражданами, он смог сделать их легионерами. С этого времени войско состояло не только из членов курий; все свободные мужчины, все те, у кого была хоть какая-нибудь собственность, вошли в состав войска; не несли службу только неимущие. Вооружение каждого воина и его позиция во время сражения не зависели от того, патриций он или плебей; войско делилось на классы, как и население, по имущественному цензу. Первый класс, имевший полное вооружение (шлем, панцирь, круглый бронзовый щит и поножи), и два следующих, которые имели по крайней мере щит, шлем и меч, составляли три первых ряда легиона. Четвертый и пятый классы, легковооруженные, составляли ряды велитов и пращников. Каждый класс делился на группы, называвшиеся центуриями. В первом классе, сообщают источники, центурий было восемьдесят, в остальных четырех по двадцать или тридцать в каждом. Нововведения коснулись и конницы. Если раньше центурии всадников состояли только из молодых патрициев, то Сервий набрал определенное количество наиболее богатых плебеев, которые сражались верхом, и сформировал из них двенадцать центурий.

Но нельзя было провести реформирование армии, не внося изменений в политический строй. Плебеи понимали, что они постепенно приобретают вес в государстве: у них было оружие, начальники и дисциплина; у каждой центурии был свой центурион и свое священное знамя. Эта военная организация действовала на постоянной основе и в мирное время не распускалась. Правда, по возвращении из похода воины покидали ряды, поскольку закон запрещал строем входить в город. Но по первому сигналу граждане с оружием в руках отправлялись на Марсово поле, где каждый находил свою центурию, своего центуриона и свое знамя. Однажды спустя двадцать пять лет после правления Сервия Туллия созвали войско, но не для выхода в поход. Когда войско собралось и все заняли свои места в центуриях во главе с центурионом и со знаменем в середине, слово взял магистрат. Он зачитал законы и предложил голосовать.

Первыми отдали свои голоса шесть патрицианских центурий и двенадцать центурий плебейских всадников; за ними пехотные центурии первого класса, а затем остальные. Таким образом, в скором времени были созданы центуриатные комиции, где каждый воин имел право голоса и почти не было разницы между плебеем и патрицием.

В результате этих реформ произошли серьезные изменения в государственном строе Рима. Патриции с их наследственным культом, их куриями и их сенатом остались, но плебеи уже начали привыкать к независимости, они накапливали богатство, служили в армии и имели религию. Плебеи постепенно набирали силу.

Патриции отомстили за себя. Сначала они убили Сервия Туллия, позже изгнали Луция Тарквиния. Победа над царской властью была победой над плебеями.

Патриции попытались отнять у плебеев все, чего им удалось добиться при царях. Первым делом у них отобрали земли, которые раздал им Сервий Туллий, и следует отметить, что единственная причина, по которой патриции решили обобрать новых владельцев земли, заключалась в том, что они были плебеями[168].

Патриции возродили древний закон, согласно которому право собственности основывалось только на наследственной религии, не позволявший человеку, не имевшему религии и предков, использовать право на землю.

Плебеи лишились и законов, которые для них издал Сервий Туллий. Патриции не уничтожили систему деления на классы и центуриатные комиции только потому, что, во-первых, было непозволительно дезорганизовывать армию в военное время, а во-вторых, они сумели обставить комиции такими формальностями, что спокойно могли управлять выборами. Они не осмелились отобрать у плебеев звание граждан и учли их при переписи населения. Но совершенно ясно, что, разрешив плебеям входить в состав города, они не оставили им ни политических прав, ни религии, ни законов. Осталось только название, но фактически плебеи были исключены из города.

Однако не стоит огульно обвинять патрициев и полагать, что они спокойно обдумывали план, нацеленный на угнетение и уничтожение плебеев. Патриций, происходивший из священной семьи и чувствовавший себя наследником культа, не представлял другой социальной системы, кроме той, которая была установлена правилами древней религии. По его мнению, составной частью любого общества был род со своим культом, своим наследственным главой, своей клиентелой. Для него гражданская община не могла быть ничем иным, кроме как собранием родоначальников. Ему и в голову не приходило, что может существовать другая политическая система, кроме той, что опирается на культ, или другие магистраты, кроме тех, кто совершают общественные жертвоприношения, или другие законы, кроме тех священных формул, которые предписаны религией. Бессмысленно было убеждать патриция, что у плебеев с некоторых пор есть религия и они совершают жертвоприношения ларам перекрестков. На это он бы ответил, что религия плебеев не имеет отличительного признака истинной религии, она не наследственная, их очаги не являются древними очагами, а лары – их настоящими предками. Он бы еще добавил, что плебеи, создавая свой культ, сделали то, на что не имели никакого права, что, создавая культ, они нарушили религиозные принципы, что они позаимствовали только внешнюю форму, отбросив самое существенное – наследственность культа, а в итоге их представление о религии не имеет ничего общего с религией.

Патриций упорно настаивал на том, что людьми должна управлять только наследственная религия, а раз у плебеев нет религии, то непонятно, как ими управлять. Он не понимал, как осуществлять власть над этим классом. К ним нельзя было применять священный закон; правосудие было священной областью, запретной для плебеев. Пока были цари, они брали на себя обязанность управлять плебеями, и делали это в соответствии с определенными правилами, не имевшими ничего общего с правилами древней религии; эти правила им диктовали необходимость или общественный интерес. Но переворот положил конец царской власти, власть узурпировала религия, в результате весь плебейский класс оказался вне социальных законов.

Патриции установили форму правления в соответствии со своими принципами, но они и не думали создавать то же самое для плебеев. У патрициев не хватило решимости изгнать плебеев из Рима, но они не нашли способа сформировать из плебеев надлежащее общество. Мы находим в Риме тысячи семей, на которых не распространялись законы, которые не могли занимать государственные должности; эти семьи оказались вне государственного строя. Появился могущественный, организованный, величественный город, то есть общество патрициев с оставшимися на тот момент клиентами, а рядом жило множество плебеев, которые не были народом, populos, и не составляли единое целое. Консулы, главы патрицианского города, поддерживали порядок; плебеи повиновались; слабые, как правило, бедные, они подчинились власти патрицианского сословия.

Вопрос, от которого зависело будущее Рима, заключался в следующем: как плебеи могли сформировать нормальное общество?

Патриции, находившиеся во власти жестких принципов своей религии, видели только одно средство решить эту проблему, а именно принять плебеев, в качестве клиентов, в священный родовой строй. Похоже, что была предпринята одна попытка в этом направлении. Вопрос о долгах, волновавший в тот период Рим, можно объяснить только в том случае, если мы увидим в нем более важный вопрос – о клиентеле и рабовладении.

Римские плебеи, у которых отняли земли, лишились средств существования. Патриции рассчитывали, что, пожертвовав небольшим количеством денег, они смогут поставить этот обедневший класс в полную зависимость от себя. Плебей занимал. Делая заем, он отдавал себя кредитору, проще говоря, продавал себя. Эта продажа совершалась, как и сделка, per aes et libram, то есть с соблюдением торжественных формальностей при передаче человеку права собственности на какую-нибудь вещь. Плебеи, правда, принимали меры предосторожности, чтобы не попасть в рабство. В основанном на доверии договоре они оговаривали право сохранять положение свободного гражданина до дня возврата долга, а в день выплаты долга освобождаться от всякой зависимости. Но если в назначенный день должник не погашал долг, то договор терял силу. Плебей попадал в полное распоряжение кредитора, который приводил его к себе домой и делал из него клиента или слугу. Кредитор не считал, что поступает жестоко по отношению к должнику; идеальным обществом, по его мнению, был родовой строй, и все способы, которые позволяют ввести в это общество человека, являются правильными и законными. Если бы патрициям удалось осуществить этот план, то в скором времени плебеи исчезли, и римская община стала союзом патрицианских родов, которые бы поделили между собой огромное количество клиентов.

Оковы клиентелы внушали плебеям ужас. Плебей отчаянно отбивался от патриция, когда тот, вооруженный долговым обязательством, хотел сделать из него клиента. Клиентела была для плебея равносильна рабству, а дом патриция казался ему тюрьмой – ergastulum[169].

Неоднократно плебеи, попавшие в руки патрициев, взывали к собратьям, выкрикивая, что они свободные люди, и показывая следы от ран, полученных при защите Рима. План патрициев только взбудоражил плебеев. Они чувствовали опасность и изо всех сил стремились выйти из того неприятного положения, в котором оказались после падения царской власти. Плебеи хотели иметь законы и права.

Но, по-видимому, вначале они не стремились пользоваться законами и правами патрициев. Возможно, они, как и патриции, считали, что между их классами не может быть ничего общего. Никто и не помышлял о гражданском и политическом равенстве. Плебеям, точно так же, как и патрициям, никогда не приходила в голову мысль о возможности подняться до уровня патрициев. Они были далеки от того, чтобы требовать равенства прав и законов; поначалу они, похоже, отдавали предпочтение полной разобщенности двух классов. В Риме они не видели возможности улучшить свое положение; они видели единственный способ изменить ситуацию – уйти из Рима.

Из слов, которые вкладывает в уста плебеев древний историк Дионисий Галикарнасский, становится ясно, какими они руководствовались соображениями: «Так как патриции единолично желают владеть городом, то пусть пользуются им как хотят. Для нас Рим – ничто. У нас нет ни очагов, ни жертвоприношений, ни отечества. Мы покидаем чужой город; никакая наследственная религия не связывает нас с этим местом. Нам подойдет любая страна; там, где мы найдем свободу, будет наше отечество». И плебеи ушли из Рима и поселились на Священной горе, вне пределов ager Romanus.

Уход плебеев вызвал бурю в сенате; мнения разделились. Одни патриции открыто заявили, что уход плебеев их нисколько не огорчает. Отныне патриции останутся в Риме только со своими клиентами, по-прежнему преданными им. Риму придется отказаться от будущего величия, зато патриции будут единолично владеть городом. Им больше не придется заниматься плебеями, к которым неприменимы общепринятые правила управления и которые доставляют одни неудобства. Возможно, их надо было изгнать вместе с царями, но раз они сами решили уйти, то не стоит противиться их решению, а надо только радоваться.

Группа сенаторов, менее преданных древним законам, те, которые думали о величии Рима, были огорчены уходом плебеев. Рим терял половину своих воинов. Что станет с городом, окруженным со всех сторон врагами – латинами, сабинянами и этрусками? Плебеи хорошие воины: почему бы не использовать их в интересах города? Эти сенаторы хотели ценой ряда уступок, всех последствий которых они, возможно, не могли предположить, вернуть в город тысячи людей, боевой состав легионов.

По прошествии нескольких месяцев плебеи поняли, что не могут жить на Священной горе. Они обеспечивали себя всем самым необходимым для существования, но у них отсутствовало то, что требовалось для создания организованного общества. Они не могли основать город, поскольку у них не было жреца, который мог совершить религиозные церемонии, необходимые при основании города. Они не могли избрать магистратов, поскольку у них не было пританея с вечным огнем, где магистрат мог совершать жертвоприношения. Они не могли найти основания для своих социальных законов, поскольку единственные законы, которые им были известны, вытекали из патрицианской религии. Одним словом, у плебеев не было никаких составляющих, необходимых для основания города. Они поняли, что, став независимыми, они не стали от этого более счастливыми; они осознали, что здесь, как и в Риме, им не удастся образовать нормальное общество и решить столь важную для них проблему. Они ничего не выиграли оттого, что покинули Рим, и, обособившись на Священной горе, не смогли найти тех законов и прав, к которым так стремились.

Выяснилось, что патриции и плебеи, не имея почти ничего общего, не могли тем не менее жить друг без друга. Они встретились и заключили договор. Похоже, этот договор был заключен на тех же условиях, что договоры, заключавшиеся по окончании войны между народами. И в самом деле, патриции и плебеи не были ни одним народом, ни членами одной общины. Согласно этому договору патриции не согласились предоставить плебеям право принимать участие в религиозной и политической жизни города, но плебеи, похоже, этого и не добивались. Просто было принято решение, что в будущем плебеи, организовав некое подобие правового общества, будут выбирать вождей из своей среды. Так зародился плебейский трибунат, новый институт, абсолютно не похожий ни на один институт, ранее известный городу.

По своей природе власть трибуна отличалась от власти магистрата: она не вытекала из культа города. Трибун не совершал религиозных обрядов. Он избирался без ауспиций, и для его назначения не требовалось согласия богов. У трибуна не было ни курульного кресла, ни тоги с пурпурной каймой, ни венка, ни каких-либо других знаков отличия, по которым в древних городах отличали магистратов и жрецов. Трибунов никогда не причисляли к римским магистратам. Какова же природа и принцип власти трибуна? Нам придется отбросить современные понятия и привычки и перенестись в древние времена, чтобы попытаться понять, чем руководствовались эти люди, создавая институт трибунов. До этого времени люди относились к политической власти всего лишь как к придатку жречества. Когда они захотели установить власть, не связанную с культом, и избрать вождей, которые не были жрецами, они были вынуждены прибегнуть к определенному ухищрению. В день, когда состоялось избрание и назначение первых трибунов, они совершили необычную религиозную церемонию. Историки не описывают обряды этой церемонии, а только сообщают, что в результате трибуны были объявлены sacrosancti – священными[170].

С этого момента трибуны попадали в число тех людей, к которым религия запрещала прикасаться. С этого момента никто не мог толкнуть трибуна, не нарушив тем самым закона и не осквернив себя нечестием. Согласно Плутарху, если какой-нибудь благочестивый римлянин, патриций, сталкивался в общественном месте с трибуном, то по возвращении домой должен был очиститься, «словно его тело было осквернено от одного прикосновения». Этот священный характер сохранялся за трибунами на все время пребывания в должности и передавался ими вновь избранным преемникам совершенно так же, как консулы передавали вновь избранным консулам ауспиции и право совершать священные обряды. В 449 году, после того как трибунат на два года прекратил свое существование, для избрания новых трибунов потребовалось возобновить религиозную церемонию, которую совершили на Священной горе.

Мы не можем достаточно глубоко проникнуть в мысли древних, чтобы сказать, вызывала ли эта сакральная традиция у патрициев почтение к личности трибуна или, напротив, внушала ужас. Более вероятно второе предположение. Однако с уверенностью можно сказать, что трибун являлся неприкосновенной личностью, и считалось, что патриций, дотронувшийся до трибуна, совершил акт крайней непочтительности.

Неприкосновенность гарантировалась законом, который гласил, что никто не может совершать насилия над трибуном, его нельзя ни ударить, ни убить; тот, кто совершит одно из этих действий в отношении трибуна, осквернит себя и его имущество перейдет в собственность храма Цереры, и его можно безнаказанно убить. Закон заканчивался словами, неясный смысл которых способствовал успешному развитию трибуната: «Ни магистрат, ни частное лицо не имеют права совершить что-нибудь против трибуна». Все граждане поклялись всегда соблюдать этот закон, призвав богов обрушить свой гнев на их головы, если они нарушат его, а кто окажется виновным в посягательстве на трибуна, тот «будет запятнан величайшим нечестием».

Если с плебеем плохо обошелся консул, приговорив его к тюремному заключению, или кредитор, забравший его в свой дом, появлялся трибун, вставал между плебеем и патрицием и протягивал руку в направлении патриция (intercessio). Кто бы посмел совершить что-либо против трибуна?

Но эта исключительная власть действовала только в его личном присутствии; если его не было рядом, с плебеями можно было обращаться как угодно. Трибун не имел никакой власти над местом, куда не могли дотянуться его руки, не могли добраться его взгляды и речи.

Патриции не дали плебеям права, они только согласились на то, чтобы некоторые из них, то есть трибуны, обладали правом неприкосновенности. Однако уже этого было достаточно, чтобы в какой-то мере обезопасить остальных. Трибун был своего рода живым алтарем, у которого искали защиты.

Трибуны, естественно, стали вождями плебеев и получили право вершить суд. На самом деле трибун не имел права призывать на свой суд даже плебеев, но мог схватить человека, а попав к нему в руки, человек обязан был повиноваться. Достаточно было просто находиться в пределах слышимости голоса трибуна; его нельзя было ослушаться; любой был обязан подчиниться ему, будь то патриций или консул.

Трибун не имел политической власти. Не будучи магистратом, не мог созывать куриатные или центуриатные комиции. Он не мог вносить предложения в сенат, вначале даже не предполагалось, что он может туда являться. У него не было ничего общего с настоящей гражданской общиной, то есть с гражданской общиной патрициев, где за ним не признавалось никакой власти. Он не был трибуном народа, он был трибуном плебеев.

В Риме по-прежнему было два общества – гражданская община и плебеи; первая – организованная, имеющая свои законы, магистратов и сенат, вторая – многочисленная, без прав и законов, но нашедшая в своих неприкосновенных трибунах защитников и судей.

В последующие годы мы видим, как трибуны набираются храбрости и присваивают права, которыми их не наделяли. У них не было права созывать народные собрания, а они их созывали. Их не приглашали в сенат, а они являлись: сначала сидели у дверей, а потом проходили внутрь зала заседаний. Никто не давал им права судить патрициев, а они судили и выносили приговор. И все это в результате неприкосновенности, которой они обладали как священные личности. Патриции обезоружили себя в тот день, когда, совершив торжественные обряды, объявили, что тот, кто прикоснется к трибуну, осквернит себя. Закон гласил, что никто не может ничего совершить против трибуна. Следовательно, если трибун созывал плебеев и плебеи собирались, то никто не мог распустить это собрание. Если трибун являлся в сенат, никто не мог заставить его удалиться. Если он хватал консула, никто не мог вырвать консула из его рук. Никто не имел власти над трибуном, кроме другого трибуна.

Как только у плебеев появились свои вожди, они тут же стали собирать совещательные собрания. У этих собраний не было ничего общего с собраниями, которые проводили патриции. Плебеи в своих комициях распределялись по трибам; место жительства, а не религия или имущественное положение, определяло место каждого члена собрания. Собрание не начиналось с жертвоприношения; религия не принималась в расчет. Они ничего не знали об ауспициях, и мнение авгура или понтифика не могло заставить людей покинуть собрание. Это были плебейские комиции, и в них не было и следа от древних правил и патрицианской религии.

Правда, поначалу эти собрания не занимались решением общегородских вопросов; они не назначали магистратов и не принимали законы. Они обсуждали только вопросы, касающиеся плебеев, назначали своих вождей и проводили плебисциты. В Риме долгое время издавалось два вида постановлений: senatusconsulta – постановления, принятые сенатом для патрициев, и плебисциты – решения, принятые на плебейских собраниях для плебеев. Плебеи не подчинялись постановлениям, принятым сенатом, а патриции не подчинялись плебисцитам. В Риме было два народа.

У этих двух народов, живших вместе в одном городе, по-прежнему не было почти ничего общего. Плебей не мог стать консулом, патриций – плебейским трибуном. Плебей не принимал участия в собраниях по куриям, патриций – в собраниях триб.

Эти два народа даже не понимали друг друга, не имея, как говорится, общих точек соприкосновения. Если патриций говорил от имени религии и законов, то плебей отвечал, что не знает этой наследственной религии и законов, вытекающих из нее. Если патриций ссылался на древний обычай, то плебей ссылался на законы природы. Они упрекали друг друга в несправедливости; каждый был прав с точки зрения собственных принципов и не прав с точки зрения принципов и верований другого. Собрания по куриям и собрания patres вызывали у плебеев стойкое отвращение. Собрания триб, с точки зрения патриция, были незаконными сборищами, осуждаемыми религией. В консульстве плебей видел деспотичную власть; трибунат, по мнению патриция, был чем-то нечестивым, противоречащим всем принципам, он не понимал, как это может вождь не быть жрецом, да еще выбранный без ауспиций. Трибунат нарушил священный порядок города; он был таким же разрушителем, как ересь в религии. «Боги будут против нас, – заявил один патриций, – пока в нашей среде будет эта язва, которая разъедает нас и все глубже проникает в наше общество». На протяжении века история Рима заполнена разногласиями между этими двумя народами, которые, казалось, говорили на разных языках. Патриции упорно не допускали плебеев до участия в политической жизни, плебеи создавали свои институты. Двойственность римского населения с каждым днем становилась все более очевидной.

Однако все-таки было то, что связывало два этих народа; этим связующим звеном была война. Патриции боялись лишиться воинов. Они оставили плебеям звание граждан, исключительно для того, чтобы зачислять их в легионы. Кроме того, они позаботились о том, чтобы неприкосновенность трибунов не распространялась на них за пределами Рима, и приняли решение, согласно которому трибуны не могли покидать город – их власть была ограничена городской чертой Рима. Таким образом, в войске не было двоевластия; перед лицом врага Рим становился единым.

Затем, благодаря появившемуся после изгнания царей обычаю созывать войско для обсуждения общественных проблем и для избрания магистратов, проводились смешанные собрания, на которых присутствовали патриции и плебеи. Эти центуриатные комиции приобретали все большее значение и вскоре стали называться большими комициями. Действительно, в сложившейся ситуации противоборства куриатных и трибных собраний было вполне естественным, чтобы центуриатные комиции стали своего рода нейтральной территорией, на которой обсуждались общие проблемы.

Плебей не обязательно был бедным. Зачастую он был выходцем из семьи, происходившей из другого города, где она была богатой и влиятельной. Оказавшись в Риме, семья не лишилась богатства и того чувства собственного достоинства, которое свойственно богатым людям. Иногда, особенно в царское время, плебей мог стать богатым благодаря собственному труду. Когда Сервий Туллий разделил все население на классы согласно имущественному положению, некоторые плебеи вошли в первый класс. Патриции не решились, или не смогли, отменить это деление на классы. Таким образом, были плебеи, которые сражались бок о бок с патрициями в первых рядах легиона и голосовали наравне с патрициями в первых центуриях.

Этот класс, богатый, высокомерный и вместе с тем осторожный, которого не радовали беспорядки, скорее он их опасался, который многое терял с падением Рима и мог извлечь большую пользу, если Рим процветал, был естественным посредником между двумя враждующими классами.

Плебеи, похоже, ничего не имели против установления имущественных различий в своей среде. Спустя тридцать шесть лет после создания трибуната количество трибунов увеличилось до десяти, чтобы в каждом классе было по два трибуна. Плебеи признали деление Сервия и стремились сохранить его. Даже беднейшая часть плебеев, которая не входила в состав классов, не выражала протеста; они оставили привилегии богатым и не требовали, чтобы из их среды выбирали трибунов.

Что касается патрициев, то их мало беспокоило то влияние, которое приобретало богатство, поскольку они сами были богаты. Римские патриции, более здравомыслящие и удачливые, чем афинские эвпатриды, уничтоженные в тот день, когда управление перешло в руки богатых, никогда не относились с пренебрежением ни к земледелию, ни к торговле, ни к ремеслам. Они неустанно заботились об увеличении своего состояния. Трудолюбие, бережливость и расчетливость всегда входили в число их достоинств. Кроме того, каждая победа над врагом, каждое завоевание увеличивали их богатство, поэтому они не видели большой беды в объединении власти с богатством. Привычки и природа римской аристократии не позволяли им испытывать презрение к богатым, даже если это были плебеи. Богатые плебеи сблизились с ними, жили рядом; между патрициями и богатыми плебеями установились взаимовыгодные и дружеские отношения. Постоянное общение привело к обмену информацией. Плебей объяснял патрицию желания и права своего класса, заставляя патриция понять плебеев. Постепенно патриций менял свое отношение к плебеям; он уже не был так уверен в собственном превосходстве. Когда аристократия начинает сомневаться в законности своего господства, то у нее либо не хватает смелости, чтобы защищать его, либо она защищает его очень плохо. Как только аристократия утратила веру в свое исключительное положение, можно сказать, что это сословие было наполовину побеждено.

Богатый класс, вышедший из плебейской среды, от которой еще не отделился, оказывал на плебеев влияние несколько иного рода. Богатые плебеи желали усиления римского могущества и объединения двух сословий. Кроме того, они были честолюбивы; они понимали, что при существующем положении у них нет будущего, поскольку они будут навсегда прикованы к низшему классу, в то время как объединение сословий откроет перед ними путь, которому не видно конца. Они изо всех сил старались придать мыслям и устремлениям плебеев другое направление. Вместо того чтобы упорно пытаться создать свое, отдельное сословие, вместо того чтобы создавать для себя законы, которые никогда не признали бы другие сословия, вместо того чтобы разрабатывать кодекс, который никогда не будет официально принят, они внушали плебеям проникнуть в патрицианскую общину, чтобы пользоваться их законами, институтами и званиями. С этого времени плебеи задумались об объединении сословий на условиях равенства обеих сторон.

Однажды вступив на этот путь, плебеи выступили с требованием издать свод законов. В Риме, как во всех городах, были неизменные святые законы; хранителями этих законов были жрецы. Но эти законы, являвшиеся частью религии, применялись только к членам религиозной общины. Плебей не имел права знать их и, можно предположить, не имел права ссылаться на них. Эти законы существовали только для курий, родов, для патрициев и их клиентов, но не для остальных людей. Они не признавали права собственности за теми, у кого не было sacra – священнодействий, жертвоприношений, они не предоставляли правосудия тем, у кого не было патронов. Вот этот исключительно религиозный характер законов плебеи и хотели упразднить. Они потребовали не только изложить законы в письменной форме и обнародовать, но и чтобы эти законы были в равной степени применимы как к патрициям, так и к плебеям.

Похоже, что сначала трибуны хотели, чтобы эти законы были составлены плебеями. Патриции ответили, что трибуны, очевидно, не знают, что такое закон, иначе они не стали бы выдвигать подобное требование. «Совершенно невозможно, – сказали они, – чтобы плебеи составляли законы. Вы, у которых нет ауспиций, кто не совершает никаких религиозных актов, что есть у вас общего со священными вещами, среди которых числятся законы?» Притязания плебеев показались патрициям немыслимыми. В древних летописях, которые изучали Тит Ливий и Дионисий Галикарнасский, упоминается о появлении в этот период истории ужасных предзнаменований – огненном небе, летающих по воздуху привидениях, кровавом дожде. Намерение плебеев создавать законы было самым что ни на есть дурным предзнаменованием. Восемь лет республика пребывала в напряженном ожидании, наблюдая за двумя этими классами, каждый из которых удивлялся настойчивости другого. Затем трибуны предложили компромисс. «Раз вы не хотите, чтобы плебеи писали законы, – сказали они, – давайте выберем законодателей от каждого класса». Они считали, что идут на большую уступку, но согласно строгим правилам патрицианской религии этого было слишком мало. Сенат ответил, что ни в коем случае не противится изданию свода законов, но он может быть составлен только патрициями. В конечном итоге был найден способ примирить интересы плебеев с требованиями религии, на которые ссылались патриции. Было решено, что все законодатели будут из патрициев, но, прежде чем свод законов будет обнародован и войдет в силу, он будет представлен на рассмотрение и одобрение всех классов.

Сейчас не время анализировать свод законов децемвиров. Следует только заметить, что труд законодателей, предварительно представленный на форуме, обсуждался всеми гражданами, а затем был принят центуриатной комицией, то есть собранием, в котором принимали участие оба сословия. Закон, принятый всеми классами, с тех пор применялся ко всем. В том, что сохранилось от этого свода законов, мы не находим ни единого слова, которое бы указывало на неравенство между плебеями и патрициями, ни в праве на собственность, ни в договорах и обязательствах, ни в судопроизводстве. С этого времени плебей представал перед тем же судом, что и патриций, вел дела в суде, как патриций, и на него распространялись те же законы, что и на патриция. Не могло быть более радикального переворота, чем этот; все изменилось в Риме – повседневные привычки, нравы, отношения между людьми, понятие о собственном достоинстве, правовые нормы.

Требовалось составить еще несколько законов. Для их составления назначили новых децемвиров; среди них было три плебея. И вот после того, как было столь решительно заявлено, что только класс патрициев имеет право создавать законы, события развивались столь стремительно, что уже через год среди законодателей оказались плебеи.

Наблюдалось явное стремление к равенству. Общество катилось по наклонной плоскости и уже не могло остановиться. Появилась необходимость создать закон, запрещающий браки между сословиями, – верное доказательство того, что религия и нравы были уже не в силах воспрепятствовать подобным союзам. Но этот закон, вызвавший всеобщее неодобрение, тут же пришлось отменить. Правда, некоторые патриции, ссылаясь на религию, продолжали упорствовать. «Наша кровь осквернится, наследственный культ каждой семьи будет уничтожен; никто не будет знать своего происхождения, какие должен совершать жертвоприношения; это приведет к уничтожению всех институтов, человеческих и божественных». Плебеи не принимали в расчет эти доводы, они казались им простыми придирками, не заслуживающими внимания. Обсуждать догматы веры с людьми, у которых не было религии, пустая трата времени. К тому же трибуны весьма справедливо заметили: «Если ваша религия действительно столь влиятельна, то зачем вам этот закон? От него никакой пользы, уничтожьте его, и сможете, как и раньше, не вступать в союз с плебеями». И закон отменили.

Сразу участились браки между двумя сословиями. Богатые плебеи были нарасхват; достаточно привести в пример Лициниев, которые вступили в родственный союз с тремя патрицианскими родами, Фабиями, Корнелиями и Манлиями[171].

Стало ясно, что закон был единственной преградой, разделявшей два сословия. С этого времени кровь патрициев смешивается с кровью плебеев.

Самое трудное было сделано, как только удалось завоевать равенство в частной жизни, и казалось естественным, что должно быть равенство и в политической жизни. Плебеи задались вопросом, почему для них закрыт доступ к должности консула; они не видели причины, почему им отказывают в ней.

Однако причина была, и достаточно серьезная. Консулы обладали не только высшей гражданской и политической властью, но и выполняли обязанности жрецов. Для того чтобы стать консулом, было недостаточно представить свидетельства своих способностей, храбрости, честности; консул должен был уметь совершать обряды общественного культа. Требовалось самым тщательным образом соблюдать обряды, чтобы удовлетворить богов. Только патриции обладали священными качествами, дававшими им право произносить молитвы и призывать на город покровительство богов. Плебей не имел ничего общего с культом, поэтому религия запрещала ему быть консулом – nefas plebeium consulem fieri (нечестиво делать плебея консулом).

Можно представить себе удивление и негодование патрициев, когда плебеи впервые высказали притязания на консульскую должность. Казалось, самой религии угрожает опасность. Аристократия предприняла немало усилий, чтобы объяснить плебеям, какое важное значение имеет религия для города, что она основала город, что религия руководила всеми общественными действиями, управляла совещательными собраниями, предоставила республике магистратов. Кроме того, эта религия, согласно древнему обычаю (more majorum – по обычаю предков), была родовым наследием патрициев, только они знали и могли совершать религиозные обряды, и, наконец, что боги не примут жертвоприношений от плебеев. Наконец, предложение избирать консулов из плебеев равносильно желанию уничтожить религию города. С этого времени культ будет осквернен, и город не будет жить в мире со своими богами[172].

Патриции использовали все свое влияние и ловкость, чтобы не позволить плебеям занять должности магистратов. Они защищали одновременно свою религию и свою власть. Как только они поняли, что плебеи все-таки могут занять должности консулов, они отделили от нее самую главную религиозную обязанность консула, состоявшую в совершении обряда очищения граждан; так появилась должность цензора. Когда патриции поняли, что больше не могут сопротивляться домогательствам плебеев, они заменили консулов военными трибунами. Плебеи проявили невиданное терпение; они тридцать пять лет ждали исполнения своего желания. Очевидно, они с меньшим пылом добивались высших государственных должностей, чем продемонстрировали в борьбе за трибунат и свод законов.

Но если плебеи не испытывали особого интереса к этим вопросам, то плебейская аристократия была весьма честолюбива. Тит Ливий сохранил для нас историю, относящуюся к этому периоду. «У Марка Фабия Амбуста, мужа влиятельного как в своем кругу, так и в простом народе, ценившем его за то, что он не презирал плебеев, были две дочери, старшая замужем за Сервием Сульпицием, младшая – за Гаем Лицинием Столоном, человеком хотя и знаменитым, но из плебеев. И уже то, что Фабий не гнушался такого родства, снискало ему расположение простого народа. Случилось как-то, что сестры Фабии сидели в доме Сервия Сульпиция, в то время военного трибуна, и, как обычно, проводили время в разговорах, когда Сульпиций возвратился с форума домой и его ликтор, согласно обычаю, постучал фасками[173] в дверь. Непривычная к этому, младшая Фабия испугалась, насмешив старшую, которая удивилась, что сестра не знает такого обычая. Этот-то смех и уколол женскую душу, податливую для мелочей. Толпа поспешающих следом и спрашивающих, «не угодно ли», показала ей счастье сестрина брака и заставила стыдиться собственной доли, ибо ложному нашему тщеславию претит малейшее превосходство даже в ближних. Когда она, только что уязвленная в самое сердце, расстроенная, попалась на глаза отцу и тот стал расспрашивать: «Здорова ли?» – она хотела скрыть причину печали, не слишком согласную с сестринским долгом и почтением к мужу. Но отец ласковыми расспросами добился, чтобы она призналась: причина ее печали в том, что соединена она с неровней и отдана замуж в дом, куда не войдут ни почет, ни угождение. Утешая дочь, Амбуст приказал ей быть веселее: скоро и она в своем доме увидит такие же почести, какие видит у сестры. Тут он начал совещаться с зятем при участии Луция Секстия, юноши решительного, которому для исполнения надежд недоставало одного – быть патрицианского рода. Повод для задуманных новшеств был очевиден – огромное бремя долгов: только поставив своих людей у кормила власти, плебеи могли бы надеяться облегчить это зло. К осуществлению этой мысли и надо готовиться; ведь плебеи, дерзая и действуя, уже стали на ту ступень, откуда – стоит только приналечь – они могут достичь самых вершин и сравняться с патрициями как в почестях, так и в доблестях. В настоящее время решили они стать народными трибунами, а с этой должности они сами откроют себе путь ко всем другим»[174].

На основании этой истории можно сделать два вывода. Во-первых, плебейская аристократия, живя вместе с патрициями, прониклась их честолюбием и стремилась к таким же почестям. Во-вторых, были патриции, которые поощряли и возбуждали честолюбие этой новой аристократии, связанной с ними самыми тесными узами.

По-видимому, Лициний и Секстий не рассчитывали, что плебеи станут усиленно добиваться для них консульских должностей, поэтому сочли необходимым предложить три закона. «Первый закон – о долгах: чтобы, вычтя из суммы долга то, что начислялось как проценты, остаток погашать равными долями три года. Второй – о земельном ограничении: чтобы никто не имел во владении сверх пятисот югеров поля; третий – чтобы не быть выборам военных трибунов и чтобы, по крайней мере, второй консул избирался из плебеев»[175].

Очевидно, первые два закона были предназначены для того, чтобы расположить к себе плебеев и заставить их активно поддержать и третий закон. Но плебеи проявили недюжинную проницательность. Они поддержали законы о долгах и распределении земли, не уделив внимания закону о консульстве. Лициний объяснил, что эти законы связаны между собой и должны быть или вместе приняты, или вместе отклонены. Плебеи, естественно, предпочли принять все законы, чем все потерять. Но того, что плебеи приняли законы, было недостаточно. В то время требовалось, чтобы сенат созвал большую комицию, а затем утвердил принятое комицией постановление. В течение десяти лет сенат отказывался удовлетворить их требование. В конце концов произошло событие, о котором Тит Ливий упоминает только вскользь: «Начался мятеж в городе, еще грознее войны»; похоже, плебеи взялись за оружие, и на улицах Рима разгорелась гражданская война. «Ожесточенная борьба вынудила диктатора и сенат принять требования народных трибунов. И вот, вопреки знати, проведены были консульские выборы, на которых Луций Секстий первым из плебеев был избран в консулы». С этого времени ежегодно одного из консулов избирали плебеи, и вскоре они добились и других государственных должностей. Плебей носил тогу с широкой пурпурной каймой, его сопровождали ликторы с фасциями.

Он вершил правосудие, был сенатором, управлял городом, командовал легионами.

Оставались еще жреческие должности, и казалось, что их уж точно нельзя отобрать у патрициев, поскольку право возносить молитвы и прикасаться к священным предметам было наследственным. Знание обрядов, как и боги, передавалось по наследству. Подобно тому как домашний культ был наследственным и в нем не мог принимать участие посторонний, так и городской культ принадлежал только тем семьям, которые образовали гражданскую общину. В ранний период истории Рима никому, конечно, не могло прийти в голову, что плебей мог быть верховным жрецом. Но со временем взгляды и представления подверглись изменению. Плебеи, устранив из религии наследственный характер, стали использовать ее в своих интересах. Они создали себе домашних ларов, алтари на перекрестках, очаги триб. Сначала патриции относились с презрением к этой пародии на их религию. Но с течением времени дело приняло серьезный оборот: плебеи пришли к убеждению, что даже в религиозном отношении они ничем не отличаются от патрициев.

Столкнулись два противоборствующих мнения. Патриции упорно настаивали на наследственном жреческом сане и наследственном праве поклоняться божеству. Плебеи, освободив религию и жречество от древнего закона наследственности, утверждали, что каждый человек имеет право произносить молитвы, а поскольку он является гражданином, то имеет право совершать обряды городского культа. Отсюда следует вывод, что плебей может быть жрецом.

Если бы жреческие функции были полностью отделены от управления и политики, плебеи, возможно, не стали бы с таким упорством их добиваться, но жречество, управление, политика – все это было неразрывно связано. Жрец был магистратом, понтифик – судьей, авгур мог распустить народное собрание. Плебеи не могли не понять, что без жречества у них не было реального гражданского и политического равенства, поэтому они требовали разделения жреческих функций между двумя классами, как это было сделано с консульскими должностями.

Трудно было в качестве возражения выдвигать религиозную неправоспособность плебеев, поскольку уже в течение шестидесяти лет плебейские консулы совершали жертвоприношения, плебейские цензоры – обряд очищения, плебеи-победители – священные обряды триумфа. В качестве магистратов они уже завладели определенными жреческими обязанностями, и трудно было спасти от них остальные. В среде патрициев пошатнулась вера в принцип религиозной наследственности. Тщетно некоторые патриции ссылались на древние правила и говорили: «Культ будет искажен и осквернен презренными людьми. Вы посягаете на самих богов. Берегитесь, как бы их гнев не обрушился на наш город». Но похоже, что эти аргументы не оказывали особого влияния на плебеев и даже на большинство патрициев не производили особого впечатления. Победу одержали плебеи, и было решено, что отныне половина жрецов и авгуров будет избираться из плебеев.

Это было последнее завоевание низшего класса; у него больше не осталась желаний. Патриции утратили даже свое религиозное превосходство. Теперь их ничто не отличало от плебеев; от патрициата осталось только воспоминание. Древний принцип, на котором была основана римская гражданская община, исчез. От древней наследственной религии, которая так долго управляла людьми и создала сословные различия, осталась только внешняя форма. Плебеи боролись против нее в течение четырех столетий – и при царях, и в период республики – и одержали победу.

По своей природе законы не могут быть абсолютными и неизменными; они, как любое творение человека, меняются и преобразовываются. У каждого общества свои законы, которые создаются и развиваются вместе с ним и которые, наконец, отражают развитие его институтов, нравов и религиозных верований.

Древние люди находились во власти религии, и чем она была примитивнее, тем большее влияние оказывала на их умы. Эта религия создала их законы и политические институты. Со временем общество видоизменилось. На смену патриархальному строю, созданному этой наследственной религией, пришел строй гражданской общины. Незаметно распался род. Отделились от рода младшие ветви, отделились слуги от господ. Низший класс набрал силу, взялся за оружие, одержал победу над аристократией и добился равноправия. Перемены в социальном строе неизбежно повлекли за собой изменения в законах; насколько эвпатриды и патриции были преданы древней семейной религии, настолько низшие классы ненавидели эту наследственную религию, которая так долго удерживала их в подчиненном положении, и эти древние законы, с помощью которых аристократия безнаказанно их угнетала. Мало того что они испытывали ненависть к этой религии и созданным ею законам, они еще и не понимали их. У них не было верований, на которых были основаны законы, а потому они казались им безосновательными. Они сочли эти законы несправедливыми, и их дальнейшее существование стало невозможным.

Если мы мысленно перенесемся в то время, когда многочисленный класс плебеев вошел в состав города, и сравним законы того времени с древними законами, то сразу заметим серьезные изменения. Первое и самое существенное состоит в том, что законы были обнародованы и понятны всем. Это уже не были таинственные священные песнопения, повторяемые с благоговением из века в век, которые записывались только жрецами и знать которые имели право только члены религиозных семей. Законы покинули священные книги, утратили религиозное таинство; их язык стал понятен каждому.

Но нечто еще более важное обнаруживается в этих законах. По своему характеру и принципам, лежащим в их основе, эти законы отличались от древних законов. Древний закон был религиозным постановлением, он считался откровением, данным богами предкам, божественному основателю, священным царям, магистратам-жрецам. В новом своде законов законодатель уже не говорит от имени богов. Римские децемвиры получили власть от народа, и тот же народ наделил Солона правом создать законы. Теперь законодатель выполнял волю народа, а не являлся представителем религиозных традиций. Впредь закон исходил из интересов народа, и основанием для издания закона служило одобрение большинства.

Отсюда напрашиваются два вывода. Во-первых, закон больше не являлся неизменной и неоспоримой формулой, поскольку, став творением человека, мог подвергаться изменениям. Законы Двенадцати таблиц гласят: «Всякий раз считать правомочной ту волю народа, какую он изъявит последней, а голосование – тоже воля народа»[176].

Из всех сохранившихся до наших дней текстов этих законов приведенный выше отрывок наиболее важен, поскольку лучше всего указывает на характер изменений в законотворчестве. Закон больше не был священным обычаем – mos, он стал обычным текстом – lex, и поскольку был актом волеизъявления народа, то мог по воле народа подвергаться изменениям.

А во-вторых, закон, который прежде был частью религии и, следовательно, наследием священных семей, теперь стал общим достоянием всех граждан. Плебей мог ссылаться на него в суде. Единственное, что римский патриций, более упорный и хитрый, чем афинский эвпатрид, попытался утаить от народа, – это процедура судопроизводства, но даже и это было в скором времени обнародовано.

Итак, изменился характер гражданского права. Теперь оно уже не содержало постановлений предшествующего периода. Пока законами управляла религия, то и отношения между людьми развивались в соответствии с религиозными правилами. Но низший класс ничего не понимал в древних законах, касающихся права на собственность, права наследования, абсолютной власти отца, общего происхождения от одного предка по мужской линии, и хотел покончить с ними раз и навсегда.

Понятно, что такого изменения гражданского права невозможно достигнуть сразу. Если иногда человеку удается сразу изменить политические институты, то законодательство и частное право он может изменять только медленно и постепенно. Это доказывает история как римского, так и афинского права.

Как мы уже говорили, Законы Двенадцати таблиц создавались в период социальных преобразований; их создавали патриции, но по требованию плебеев. Таким образом, это законодательство уже не было древним римским правом, но в то же время не являлось еще и преторским правом. Это был промежуточный вариант.

Этот свод законов сохранил некоторые пункты древнего права. Во-первых, относительно власти отца. Он оставил за отцом право судить сына, осуждать сына на смерть и продавать его. При жизни отца сын не мог достичь совершеннолетия. Во-вторых, относительно права наследования. «Если кто-нибудь, у кого нет подвластных ему лиц, умрет, не оставив распоряжений о наследнике, то пусть его хозяйство возьмет себе (его) ближайший агнат. Если (у умершего) нет агнатов, пусть (оставшееся после него) хозяйство возьмут (его) сородичи».

Что касается когнатов, то есть родственников по женской линии, это законодательство их еще не признает; они не наследуют друг другу, ни мать не наследует детям, ни дети – матери.

В-третьих, относительно эмансипации (выхода из-под родительской опеки) и усыновления. Отделившийся сын не принимает участия в семейном культе и, как следствие, теряет право на наследование. Все, что касается усыновления, осталось без изменений.

Теперь рассмотрим пункты, не совпадающие с древним правом.

Во-первых, признается право возбуждать иск о разделе наследства (actio familiae erciscundae) после смерти отца семейства.

Во-вторых, отец может продать сына, но не более трех раз. Закон гласит: «Если отец трижды продаст сына, то пусть сын будет свободен (от власти) отца». Это первый удар, нанесенный римским законодательством по отцовской власти.

Одно из наиболее существенных изменений относится к праву передачи собственности согласно собственной воле. До этого времени наследником, прямым и очевидным, являлся сын; в отсутствие сына ближайший агнат; в отсутствие агната собственность передавалась в род (отголосок времен, когда род, представлявший собой единое целое, был единственным собственником владения). Законы Двенадцати таблиц отказались от этого устаревшего закона; они рассматривали собственность как принадлежность отдельного человека, а не рода, а потому признавали за человеком право распоряжаться собственностью по своему желанию.

Не следует думать, что в древнем законе ничего не говорилось о завещании. Человек уже в то время мог выбрать наследника, не являвшегося членом его рода, но при условии, что собрание курий утверждало его выбор. Новое законодательство освобождает завещание от этого обременительного правила и придает ему более удобную форму, а именно форму фиктивной (мнимой) продажи. Человек делал вид, что продает свою собственность тому, кого выбрал наследником; в этом случае у него не было необходимости обращаться в народное собрание.

Такая форма завещания была доступна и плебеям. Плебеи, не имевшие ничего общего с куриями, до этого времени были лишены возможности составлять завещание. Теперь, пользуясь процессом фиктивной продажи, они получили возможность распоряжаться своей собственностью. Но самым примечательным в истории римского законодательства этого периода является то, что в результате введения новых процессуальных форм действие законов распространилось на низшие классы. Правила и формальности, предписанные древним законом, по-прежнему применялись только к религиозным семьям, но появились новые правила и формы судопроизводства, применимые к плебеям.

По этой же причине и в силу тех же потребностей были внесены изменения в закон о браке. Совершенно ясно, что плебеи не заключали священный брак; их брачный союз основывался на взаимном согласии сторон (mutuus consensus) и на обоюдном решении соединить жизнь (affectio maritalis). Заключение брака не сопровождалось ни религиозными, ни гражданскими церемониями. В конечном итоге плебейский брак стал наиболее распространенной формой брака и был узаконен, но вначале законы патрицианской общины не признавали его законной силы. Это имело очень важные последствия. Супружескую и отцовскую власть, по мнению патрициев, устанавливала только религиозная церемония, которая приобщала жену к культу мужа, а поскольку плебейский брак обходился без религиозной церемонии, то, значит, плебей не имел этой власти. Закон не признавал его семьи, и для него не существовало частного права. Такое положение вещей по понятным причинам не устраивало плебеев, и выход был найден. Специально для плебеев была придумана процедура, которая преследовала ту же цель, что и священный брак. В этом случае, как в вопросе о завещании, прибегли к фиктивной продаже. Муж покупал жену (coemptio, коэмпция – купля), и с этого момента закон признавал ее частью собственности мужа. Жена была «под рукой мужа»[177] и находилась при нем на положении дочери.

Мы не можем утверждать, что эта процедура не была более древней, чем Законы Двенадцати таблиц. Бесспорно лишь то, что новое законодательство признало ее законной и тем самым предоставило плебеям частное право аналогичное патрицианскому праву, хотя и основанное на иных принципах. Usus и coemptio – две формы одного и того же акта. Любой предмет мог быть приобретен одним из двух способов – путем покупки или взятием в пользование; то же самое в отношении поступления в фиктивную собственность женщины в качестве жены. «Через пользование поступала под руку та, что на протяжении года, без перерыва, будучи замужем, упорно держалась этого состояния, ибо она как бы в результате годичного владения приобреталась через пользование, переходила в фамилию мужа и заступала место дочери», то есть пользование устанавливало между мужем и женой те же правовые отношения, как купля (coemptio) или религиозный обряд. Нет необходимости добавлять, что сожительству должен был предшествовать брак, по крайней мере плебейский, который заключался по обоюдному согласию сторон. Ни coemptio, ни usus не устанавливали духовной связи между супругами; они устанавливали правовые отношения. Coemptio и usus не были, как это принято говорить, формами заключения брака; они были всего лишь средством приобретения супружеской и отцовской власти[178].

Но супружеская власть древних времен приводила к таким последствиям, которые в эпоху, к изучению которой мы подошли, стали казаться чрезмерными. Мы узнали, что жена безоговорочно подчинялась мужу, и власть мужа простиралась настолько далеко, что он имел право расторгнуть брак, продать жену и даже убить. Вот что сообщает по этому поводу Гай: «Итак, все свободные лица, мужского ли они или женского пола, находящиеся под властью родителя, могут быть манципированы отцом тем же самым способом, которым можно манципировать рабов. То же самое применяется к тем лицам, которые находятся in manu. Именно женщины могут быть манципированы своими коэмпционаторами (фиктивными мужьями) таким же образом, как дети своим отцом, впрочем, лишь настолько, что, хотя бы у коэмпционатора была в качестве дочери единственно та женщина, которая вышла за него замуж, тем не менее, однако, этим последним может быть манципирована даже та, которая не состоит за ним в замужестве и потому не занимает места дочери»[179].

Итак, жена, оказавшись под рукой мужа, полностью отделялась от родной семьи. В глазах закона она лишалась права наследования в родной семье и утрачивала с ней родственную связь. Это имело смысл во времена существования древнего закона, когда религия запрещала одному и тому же человеку входить в состав двух родов, приносить жертвы двум очагам, наследовать в двух семьях. Теперь появилась мысль ограничить власть мужа, и для этого имелось несколько отличных поводов. Так, Законами Двенадцати таблиц было определено, что «женщина, не желавшая установления над собой власти мужа (фактом давностного с нею сожительства), должна была ежегодно отлучаться из своего дома на три ночи и таким образом прерывать годичное давностное владение (ею)». Таким образом, жена сохраняла связь с семьей и могла наследовать семейное имущество.

Даже не вдаваясь в подробности, мы видим, что Законы Двенадцати таблиц сильно отличаются от древнего права.

Римское законодательство изменялось вместе с формами управления и социальным строем. Постепенно, почти с каждым поколением, происходили какие-то перемены. По мере получения низшими классами политических прав подвергались постепенному изменению правовые нормы. Сначала разрешили браки между патрициями и плебеями. Затем закон Папирия отменил старую процедуру по долговым обязательствам: теперь ни один римский гражданин не мог быть обращен в рабство иначе, как по приговору суда. Тит Ливий пишет: «Для римских плебеев этот год был как бы новым началом свободы, потому что уничтожено было рабство за долги… Консулам приказано было предложить народу, чтобы никто не содержался в колодках или оковах, кроме действительных преступников, пока они не подвергнутся наказанию; за долги же должно отвечать имущество должника, а не тело его. Таким образом, закабаленные были освобождены и запрещено на будущее время брать должников в кабалу». И наконец, претор, двигаясь дальше по пути, открытому Законами Двенадцати таблиц, создает новое право, не продиктованное религией, которое непрерывно приближалось к естественному праву[180].

Аналогичный переворот произошел в афинском законе. Известно, что в Афинах с интервалом в тридцать лет было издано два свода законов: законы Дракона и законы Солона.

Законы Дракона были написаны в разгар борьбы двух классов, до поражения эвпатридов. Солон составлял свои законы, когда низший класс одержал победу. Вот почему так велика разница между этими сводами законов.

Дракон был эвпатридом; он испытывал те же чувства, что все представители его касты, и был сведущ в религиозном праве. Он, похоже, всего лишь записал древние обычаи, без каких-либо изменений. Его первый закон гласил: «Людям надлежит почитать богов и героев страны и приносить им ежегодно жертвы, не отклоняясь от обрядов предков». Сохранились его законы об убийстве. Они предписывали, чтобы виновный был отлучен от храма; ему запрещалось прикасаться к очистительной воде и священным сосудам, используемым во время священных церемоний.

Свод законов, введенный им, был так суров, что возникло крылатое выражение «драконовские меры», относящиеся к чрезвычайно строгим наказаниям. Их диктовала неумолимая религия, которая видела в каждом проступке преступление против бога, и в каждом преступлении против бога – преступление, которое нельзя ни простить, ни искупить. Воровство наказывалось смертью, поскольку было посягательством на собственность религии.

Сохранилась любопытная статья, относительно права личной мести, которая показывает, каким духом было проникнуто законодательство Дракона. Преследовать за убийство было обязанностью не общественной власти, а родственников жертвы или членов его рода, что свидетельствует о том, каким могущественным еще был в ту эпоху род; он не позволял вмешиваться общине в его дела, даже для того, чтобы отомстить за убитого. Человек все еще принадлежал больше семье, чем общине.

Из тех сведений, которыми мы располагаем, можно сделать вывод, что законодательство Дракона было всего лишь воспроизведением древнего права. В нем чувствовалась суровость и непреклонность древнего неписаного закона. Легко предположить, что оно установило более четкую границу между классами, поскольку низший класс всегда относился к нему с ненавистью и спустя тридцать лет потребовал разработать новое законодательство.

Законы Солона абсолютно не похожи на законы Дракона; легко понять, что они соответствуют серьезному социальному перевороту. Первое, что бросается в глаза, – эти законы сделаны для всех. Они не устанавливают различий между эвпатридами, простыми свободными людьми и фетами; ни в одной из сохранившихся статей закона они даже не упоминаются. В своих стихах Солон с гордостью сообщает, что издал одни законы «для великих и малых мира сего».

Законы Солона, подобно Законам Двенадцати таблиц, во многом отличаются от древнего права, но некоторые статьи закона остаются без изменений. Нельзя сказать, что римские децемвиры списали афинские законы, но оба законодательства, плоды творчества одного и того же периода, в результате одного и того же социального переворота, не могли не иметь общие черты. Это сходство скорее в духе, в каком написаны оба законодательства; сравнение статей показывает большое различие между ними. Есть пункты в законах Солона, которые ближе к древнему праву, чем Законы Двенадцати таблиц, а есть такие, которые отступают от древнего права намного больше, чем Законы Двенадцати таблиц.

Согласно древнему закону, наследником являлся только старший сын. Закон Солона отступает от этого правила; его закон предписывает разделить наследство между братьями. Но законодатель еще не настолько отступает от древнего закона, чтобы позволить и сестре получить часть отцовского наследства. Законодатель подчеркивает, что раздел должен быть совершен между сыновьями.

Далее, если у отца не было сыновей, а только дочь, то она не являлась наследницей после смерти отца; наследником был ближайший агнат. В этом Солон подчиняется древнему закону, но ему удается, по крайней мере, дать дочери возможность пользоваться наследством, обязывая наследника жениться на ней.

Древнее право не знало родства по женской линии. Солон включает его в новое законодательство, но оценивает его ниже, чем родство по мужской линии. «Если отец оставит после себя только дочь, то наследует ближайший агнат, который женится на его дочери. Если он не оставит после себя детей, то наследует его брат, а не сестра, – единокровный, но не единоутробный. Если у него нет ни братьев, ни сыновей братьев, наследство переходит к сестре. Если нет ни братьев, ни сестер, ни племянников, то наследуют двоюродные братья и племянники. Если нет двоюродных братьев со стороны отца (то есть родственников по мужской линии), то наследство переходит к побочным родственникам по женской линии (то есть к когнатам)». Таким образом, женщины получили право наследовать, но их права не шли ни в какое сравнение с правами мужчин. Закон четко определил положение мужчин и женщин по вопросу наследования: «Мужчины и потомство по мужской линии исключают из наследования женщин и их потомство». Но все-таки родство по женской линии было признано и нашло свое место в законодательстве – верное доказательство того, что естественное право заявило о себе почти столь же громко, как древняя религия.

Кроме того, Солон ввел нечто совершенно новое в афинское законодательство, а именно вопрос о завещании[181].

До Солона собственность обязательно переходила ближайшему агнату или, за неимением его, к членам его рода, поскольку собственность рассматривалась как принадлежность семьи, а не отдельного человека. Однако во времена Солона появилось другое представление о праве на собственность. Распад древнего рода превратил владение в личную собственность конкретного человека, поэтому законодатель разрешил распоряжаться своим имуществом и выбирать себе наследников. Однако, уничтожив право рода на имущество членов рода, он не уничтожил права самой семьи – сын остался необходимым наследником. Если отец оставлял после себя только дочь, то он мог выбрать наследника, но с условием, что этот наследник женится на его дочери. Бездетный человек мог завещать свое имущество как ему заблагорассудится. Последнее правило было абсолютно новым для афинского законодательства, и мы можем оценить, как изменились в то время взгляды на семью.

Древняя религия дала отцу верховную власть в собственном доме. Древнее афинское право зашло так далеко, что разрешило ему продавать и даже убивать сына. Солон, согласуясь с новыми взглядами, ограничил эту власть. Достоверно известно, что он запретил отцу продавать дочь и, вероятно, наложил тот же запрет и на продажу сына. По мере того как древняя религия утрачивала свое могущество, слабела и власть отца; в Афинах это произошло раньше, чем в Риме. Поэтому афинское право не удовольствовалось тем, чтобы сказать, как Закон Двенадцати таблиц, что после троекратной продажи сын становится свободным. Афинское законодательство разрешило сыну по достижении определенного возраста освободиться из-под власти отца. Обычай, если не законы, незаметно добился того, чтобы сын становился совершеннолетним еще при жизни отца. Известен афинский закон, предписывавший сыну оказывать помощь старому и немощному отцу. Этот закон свидетельствует о том, что сын владел собственностью и, следовательно, освободился от отцовской власти. В Риме не было подобного закона, поскольку сын никогда ничем не владел и всегда находился под властью отца.

Что касается женщин, то законы Солона соответствуют древнему праву, запрещая им делать завещание, поскольку женщина никогда не была настоящей собственницей и имела только право пользоваться имуществом. Но, разрешая женщине требовать часть наследства в качестве приданого, эти законы отступают от древнего права.

В этом законодательстве были и другие изменения и нововведения. В отличие от законов Дракона, в которых не разрешалось преследовать за убийство по суду никому, кроме членов семьи убитого, Солон предоставил это право каждому гражданину. Так исчезло еще одно правило древнего патриархального права.

Таким образом, в Афинах, как и в Риме, право подвергалось изменениям. Для нового социального строя создавалось новое законодательство. Изменились верования, нравы, институты, а потому законы, которые раньше казались разумными и справедливыми, перестали казаться такими и были постепенно отменены.

Переворот, свергший господство жреческого класса и поднявший низший класс до уровня древних родоначальников, ознаменовал начало нового периода в истории городов. Произошла своего рода перестройка общества. Причем не только власть перешла от одного класса к другому. Произошел отказ от древних принципов и принятие новых правил, которым предстояло управлять человеческим обществом. Правда, город сохранил внешний вид предшествующего периода. Остался республиканский строй; почти везде магистраты сохранили свое древнее название. В Афинах по-прежнему были архонты, в Риме – консулы. Ничего не изменилось в церемониях общественной религии; трапезы в пританее, жертвоприношения перед началом собраний, ауспиции и молитвы – все это осталось неизменным. Нет ничего необычного в том, что, отказавшись от старых институтов, человек захотел сохранить внешнюю форму.

В действительности изменилось все. Институты, законы, верования, нравы отличались от тех, что были в предшествующем периоде. Древний строй исчез, увлекая за собой строгие правила; с установлением нового строя изменилась и жизнь людей.

На протяжении долгих веков существовал единственный принцип управления – религиозный; всем управляла религия. Следовало найти другой принцип, который, подобно прежнему, мог управлять обществом и по возможности предохранять его от колебаний и столкновений. Принципом, на котором впредь основывалось управление городом, стала общественная польза, общественные интересы.

Остановимся подробнее на новой идее, зародившейся в людских умах и оставившей след в истории. Раньше в основе общественного строя лежали не интересы общества, а религия. Обязанность общества состояла в четком выполнении обрядов культа; отсюда одни получали право повелевать, а другие обязанность повиноваться. Отсюда же появились правила отправления правосудия и судопроизводства, правила проведения общественных совещаний и правила ведения войны. Города не задавались вопросом, приносят ли пользу созданные ими институты; эти институты создавались, поскольку этого требовала религия. Ни общественная польза, ни удобство не являлись побудительными причинами для их создания, если жреческий класс пытался защитить их, то не во имя общественной пользы, а во имя священной традиции. Но в тот период, о котороммы ведем разговор, священная традиция уже не властвует над умами, а религия не управляет людьми. Единственным руководящим принципом, который был выше личных интересов и заставлял подчиняться, был принцип общественного блага. Теперь на смену древней религии пришло то, что латины называли res publica – общественное дело. Вот что теперь лежит в основе всех институтов и законов, вот на чем основываются все важные постановления и с какой точки зрения оцениваются действия, предпринимаемые гражданской общиной. Теперь при рассмотрении дел в сенате или в народных собраниях, когда обсуждается закон, форма правления, пункт частного права или политический институт, уже никого не интересует, что предписывает религия. Теперь задаются вопросом, что требуют общественные интересы.

Солону приписывают высказывание, которое точно характеризует этот новый строй. Как-то Солона спросили, считает ли он, что обеспечил своему отечеству наилучшее устройство. «Нет, – ответил Солон, – но наиболее подходящее для него». Такая постановка вопроса была чем-то совершенно новым. Древние законы, основанные на правилах культа, объявлялись непогрешимыми и непреложными. Они отражали суровость и непреклонность религии. Ответ Солона означал, что в будущем политический строй будет подчиняться потребностям, нравам и интересам людей. Теперь не стоял вопрос об абсолютной истине (истине в последней инстанции)[182]; впредь законы управления должны были стать гибкими и поддающимися изменению.

Говорят, Солон хотел, чтобы его законы действовали не более ста лет.

Требования общественного блага не так абсолютны, ясны и определенны, как требования религии. Они всегда требуют обсуждения; их сложно сразу осознать. Наиболее простой и верный способ узнать, в чем состоит общественный интерес, – созвать людей и посоветоваться с ними. Считалось, что это самый надежный способ, который использовался практически ежедневно. В предшествующий период совещательные собрания придавали самое важное значение ауспициям; мнение царя, жреца, священного магистрата было всесильным. Голосовали мало, скорее чтобы соблюсти формальность, чем для того, чтобы выяснить мнение каждого. Теперь каждый вопрос ставился на голосование; требовалось узнать мнение всех и каждого, чтобы понять, в чем состоит общественный интерес. Голосование превратилось в рычаг управления. Путем голосования решалось, что полезно и даже что справедливо; какие нужны институты и правила порядка. Общее голосование было выше магистратов и выше законов; оно стало верховной властью города.

Изменился характер правления. Теперь его основная функция заключалась не в совершении религиозных церемоний, а в том, чтобы поддерживать внутренний порядок и внешнее могущество. То, что раньше имело второстепенное значение, вышло на первый план. Политику предпочли религии, и управлять людьми стали сами люди. В результате появились новые государственные институты, или, по крайней мере, изменился характер прежних институтов. Это можно увидеть на примере Афин и Рима. В Афинах в период господства аристократии архонты в основном были жрецами. Столь незначительны были обязанности, связанные с судопроизводством, проведением в жизнь законов и ведением войн, что без ущерба совмещались со жреческими обязанностями. Когда афиняне отказались от древних религиозных способов управления, они не уничтожили должности архонтов, поскольку с пиететом относились ко всему, что было связано с древностью. Оставив архонтов, они ввели новых должностных лиц, обязанности которых больше соответствовали требованиям времени, так называемых стратегов. Слово стратег означает командующего войском, но его обязанности не ограничивались решением чисто военных вопросов. Он обладал полномочиями распоряжаться финансами и вершить суд во вверенном ему войске, а также строить внешние отношения в пределах, необходимых для достижения задач, поставленных перед вверенным ему войском. Можно сказать, что в руках архонтов находилась государственная религия и все связанное с ней, а у стратегов – политическая власть. Архонты сохранили власть в том виде, как ее понимали в древности; стратеги получили власть, вызванную новыми потребностями. Пришло время, когда у архонтов было только подобие власти; вся власть сосредоточилась в руках стратегов. Эти новые магистраты уже не были жрецами, разве что совершали обязательные церемонии в военное время. Управление городом все активнее стремилось отделиться от религии.

Стратегов избирали не только из эвпатридов. Кроме обычной квалификации, которая предъявлялась ко всем афинским магистратам, стратег должен был иметь собственность в Аттике и законных сыновей в возрасте не моложе десяти лет; в отличие от архонтов стратегов не спрашивали, есть ли у них домашний культ и происходят ли они из неоскверненной семьи. Архонты выбирались жеребьевкой, то есть гласом божьим. Иначе обстояло дело со стратегами. Управление становилось все более сложным, и благочестие уже не являлось основным качеством, а поскольку стратегу требовалось обладать такими качествами, как ловкость, рассудительность, храбрость, умение командовать, то выбор с помощью жеребьевки был недостаточен для избрания стратега. Город больше не желал зависеть от так называемого желания богов; он сам хотел выбирать своих вождей. То, что архонт, как жрец, назначался согласно воле богов, было вполне естественно, но стратег, в чьих руках находилось материальное благополучие города, должен был избираться людьми.

Если мы подробнее рассмотрим институты Рима, то увидим, что и там происходили такие же изменения. До такой степени усилилась власть народных трибунов, что управление республикой, во всяком случае, во всем, что касалось внутренних дел, перешло в их руки. Между этими трибунами, у которых не было никаких жреческих функций, и стратегами большое сходство. Консулат остался, но тоже подвергся изменениям, постепенно утратив все жреческие функции. Правда, из уважения к древним правилам и традициям консул продолжал совершать религиозные церемонии, введенные предками, но понятно, что, когда консулами стали плебеи, совершение этих церемоний превратилось в пустую формальность. Должность консула предусматривала все меньше и меньше жреческих обязанностей и все больше и больше управленческих. Процесс медленный, незаметный, но полностью изменивший римские институты. Консулат во времена Сципионов, конечно, был не тем, что во времена Публиколы. Учреждение сенатом в 443 году должности военного трибуна было, возможно, переходом между консулатом первого и второго периода.

Кроме того, следует отметить, что изменения коснулись способа избрания консулов. Действительно, раньше голосование по центуриям при избрании консулов, как мы видели, было простой формальностью. По сути, новый консул избирался старым консулом, который передавал ему ауспиции, предварительно получив согласие богов. Центурии голосовали за двух или трех кандидатов, которых представлял действующий консул; кандидатуры не обсуждались. Как бы народ ни относился к кандидату, он был вынужден голосовать за него. В период, о котором мы говорим сейчас, избрание проходило иначе, хотя порядок оставался прежним. Перед началом собрания совершалась религиозная церемония, а затем происходило голосование, но теперь уже церемония была простой формальностью, основным стало голосование. Кандидатов еще представлял действующий консул, но он был обязан, если не по закону, то, по крайней мере, согласно обычаю, представить всех кандидатов и объявить, что ауспиции одинаково благоприятны для всех. Таким образом, центурии избирали тех, кого хотели. Избрание консулов больше не зависело от богов; решение принимал народ. К богам и ауспициям обращались только с тем условием, что они будут беспристрастны относительно всех кандидатов. Выбирает народ.

Государственный строй, пришедший на смену господству религиозной аристократии, вначале не был демократическим. Мы видим, например, что в Афинах и в Риме свершившийся переворот не был делом рук самых низших классов. Правда, были города, где эти классы восстали, но им не удалось упрочить свое положение; доказательством служат длительные беспорядки, в которые были втянуты Сиракузы, Милет и Самос. Новый строй установился только там, где уже существовал высший класс, способный на какое-то время взять в свои руки власть, утраченную эвпатридами и патрициями. Какой же была эта новая аристократия? Наследственная религия не принималась в расчет, и не было других оснований для социальных различий, кроме богатства. Люди еще не дошли до понимания, что равенство должно быть абсолютным, а потому потребовалось разделение на классы в зависимости от имущественного положения.

Солон считал, что нет лучшего способа покончить с древним различием, основанным на наследственной религии, чем установить новое деление, основанное на имущественном положении. Он разделил граждан на четыре разряда, или класса, наделив их разными правами. Для достижения высших должностей требовалось быть богатым; чтобы заседать в сенате или в суде, надо было входить во второй или в третий класс.

Так же обстояли дела и в Риме. Мы видели, что Сервию удалось уничтожить власть патрициев только путем создания новой аристократии. Он создал двенадцать центурий, набрав всадников из наиболее богатых плебеев. Так появилось сословие всадников, ставшее самым богатым сословием Рима. Остальные плебеи, не вошедшие в сословие всадников, были разделены на пять классов, согласно имущественному положению. Беднейшие граждане в расчет не брались. У них не было политических прав и если они и появлялись в центуриатных комициях, то, можно с уверенностью сказать, не имели права голосовать. Республиканский строй сохранил различия, установленные царем, и поначалу казалось, что плебеи не испытывают желания устанавливать между собой равенство.

То, что мы видели в Афинах и в Риме, происходило практически во всех городах. В Кумах, например, политические права сначала получили те, кто, имея лошадей, сформировал что-то вроде сословия всадников; затем те, кто согласно имущественному цензу следовал за ними, увеличив число граждан, обладавших политическими права, всего на тысячу человек. В Региуме на протяжении долгого времени управление сосредоточилось в руках тысячи самых богатых людей. В Турий требовалось обладать огромным богатством, чтобы войти в состав правящей верхушки. В своих произведениях Феогнид показывает, что в Мегарах на смену аристократам пришли богачи. В Фивах правами граждан не могли обладать ни ремесленники, ни купцы.

Таким образом, политические права, которые в предшествующую эпоху были связаны с происхождением, стали на какое-то время связаны с богатством. Во всех городах образовалась аристократия богатства, но не в результате какого-то расчета, а только в силу человеческой природы. Человек, вырвавшись из строя, где неравенство было нормой, не мог сразу перейти к строю с полным равноправием.

Следует отметить, что новая аристократия строила свое превосходство не только на богатстве. Она стремилась создать военный класс. Новые аристократы взяли на себя обязанность не только управлять городом, но и защищать его. У них было лучшее вооружение, и они смело шли в бой, стараясь подражать сверженной аристократии. Во всех городах конница формировалась из самых богатых людей; из состоятельных людей формировались отряды гоплитов или легионеров.

Бедняки не состояли на военной службе, самое большее, их использовали как застрельщиков, или пелтастов, и гребцов. Таким образом, структура войска полностью соответствовала политической структуре города. Опасности были соразмерны привилегиям, и материальные силы были в тех же руках, что и богатство[183].

Почти во всех городах, история которых нам известна, был период, в течение которого богатый или, по крайней мере, зажиточный класс взял управление в свои руки. Эта политическая система имела свои достоинства, как их имеет любая система, когда находится в соответствии с нравами и верованиями своего времени. Жреческая аристократия предыдущего периода, несомненно, сослужила хорошую службу, создав законы и органы управления городом. Она дала возможность человеческим сообществам в течение нескольких столетий жить в мире и сохранять достоинство. Заслуга аристократии богатства состоит в другом: она придала обществу новый импульс. Заработав богатство собственным трудом, новая аристократия уважала и стимулировала тружеников. Новый государственный строй придавал огромное значение трудолюбивым, деятельным и умелым людям, что благотворным образом сказалось на развитии промышленности и торговли. Кроме того, он способствовал интеллектуальному развитию, поскольку для приобретения богатства, которое наживалось или утрачивалось, как правило, в зависимости от способностей человека, в первую очередь требовались знания. Так что нет ничего странного в том, что в этот период Греция и Рим расширили границы духовного и культурного пространства.

Богатому классу не удалось удерживать власть так же долго, как древней наследственной аристократии. У него не было таких возможностей. Богачи не были священными личностями, как древние эвпатриды. Они господствовали, не опираясь на верования и не интересуясь волей богов. Они не обладали способностью воздействовать на сознание людей, заставляя их подчиняться. Человек преклоняется только перед тем, кого считает правым, или перед тем, кто, по его представлению, стоит значительно выше его самого. Он мог долго подчиняться власти эвпатридов, которые произносили молитвы и общались с богами, но богатство не внушало ему благоговейный страх. Богатство обычно рождает зависть, а не уважение. Неравенство, установившееся в результате различия в имущественном положении, вскоре стало казаться несправедливым, и люди приложили все усилия, чтобы уничтожить его.

Кроме того, уже невозможно было остановить начавшиеся ранее перевороты. Старые основы были разрушены, не осталось ни традиций, ни обычаев. Ни один государственный строй не может долго находиться в нестабильном состоянии. Новая аристократия подверглась атакам, как в свое время старая; бедные хотели быть гражданами и предприняли все усилия, чтобы войти в состав государства.

Невозможно вникнуть во все подробности новой борьбы. История городов, по мере удаления от их основания, становится все более разнообразной. В них происходят перевороты, но они не похожи друг на друга. Однако одну особенность можно отметить. В городах, где основной составляющей богатства была земельная собственность, богатый класс дольше пользовался уважением и удерживал власть, и, напротив, в городах, где, как, например, в Афинах, богатых землевладельцев было немного и люди наживали богатство главным образом благодаря торговле и промышленности, раньше пробудились страстные желания и надежды низших классов, и аристократия в скором времени подверглась нападению.

В Риме богатый класс оказал более серьезное сопротивление, чем в Греции, по причинам, о которых мы расскажем чуть позже. Изучая греческую историю, мы с удивлением отмечаем, насколько слабо защищалась новая аристократия. Правда, она не могла, как эвпатриды, противопоставить своим противникам весомый аргумент в виде традиций и благочестия. Она не могла призвать на помощь предков и богов. У нее не было веры в законность своего привилегированного положения.

У аристократов было превосходство в военной силе, но в конечном итоге они утратили и это превосходство. Государственный строй мог существовать дольше, если бы каждое государство могло держаться обособленно или, по крайней мере, жить в мире и спокойствии. Но война разрушает государственные структуры и ускоряет процесс изменений. Между греческими и италийскими городами шли непрекращающиеся войны. Основная тяжесть военной службы ложилась на плечи богатого класса, поскольку он решал основную задачу во время сражений. Зачастую он возвращался из похода, понеся большие потери, и, следовательно, был не в состоянии оказать сопротивление восставшему народу. Например, в Таренте, после того как высший класс понес большие потери в войне с япигами, в городе сразу установилась демократия. Вот что пишет по этому поводу Аристотель: «Государственные перевороты происходят также вследствие несоразмерного возвышения. Известно, что тело состоит из частей и должно увеличиваться в своем росте соразмерно, чтобы сохранялась пропорциональность. В противном случае оно гибнет, если, например, нога будет длиной в четыре локтя, а остальное тело всего в две пяди; а иногда тело примет вид другого живого существа, если при этом будет развиваться так же несоразмерно не только в количественном, но и в качественном отношении. Точно так же и государство состоит из отдельных частей; из них некоторые вырастают зачастую незаметно, хотя бы, например, масса неимущих в демократиях и политиях. Происходит это иной раз и в силу случайных обстоятельств. Так, например, в Таренте после поражения и гибели многих знатных в борьбе с япигами, немного спустя после персидских войн, из политии возникла демократия. В Аргосе после поражения, нанесенного аргосцам Клеоменом Лаконским в битве «седьмого дня», пришлось принять в число граждан некоторое количество периеков. В Афинах знатные уменьшились в числе после неудачных сухопутных битв, потому что ко времени лаконской войны в войске служили по списку. Случается это, хотя и реже, и в демократиях, когда увеличивается число состоятельных или возрастает вообще имущественное благосостояние – демократический строй переходит в олигархический и династический»[184].

Что касается Рима, то его непрерывные войны в значительной степени объясняют происходившие в нем перевороты. Сначала войны разрушили патрицианское сословие; из трехсот семей, которые эта каста насчитывала при царях, осталась едва ли третья часть после завоевания Самниума. Затем война забрала первых плебеев, тех богатых и храбрых плебеев, которые заполняли пять классов и составляли легионы.

Одним из последствий войны было то, что городам почти всегда приходилось призывать на военную службу низшие классы. Вот почему в Афинах и во всех приморских городах, которые участвовали в морских сражениях, придавалось большое значение низшему классу, то значение, в котором ему отказывал государственный строй. Феты, принятые на службу в качестве гребцов, матросов и даже воинов, почувствовав, что отечество нуждается в них, проявляли чудеса храбрости. Так было положено начало афинской демократии. Спарта всеми силами старалась избежать войны. Фукидид показывает, с какой неохотой она начинает военную кампанию. Помимо воли она втянута в Пелопоннесскую войну, но сколько она предпринимает усилий, чтобы выйти из нее! Дело в том, что Спарте пришлось вооружить неодамодов, лаконцев и даже илотов, а она прекрасно понимала, какой подвергает себя угрозе, давая оружие в руки угнетаемых классов. По возвращении войска с войны она будет вынуждена либо уступить требованиям своих же илотов, либо найти способ, не поднимая шума, расправиться с ними. Плебеи ложно обвинили римский сенат, заявив, что он постоянно находится в поисках новых войн. Для этого сенат был слишком мудр. Он прекрасно понимал, во что ему обойдутся эти войны, сколько придется сделать уступок и понести потерь на форуме. Но Рим был окружен врагами, и войн было не избежать.

Войны, вне всякого сомнения, постепенно сокращали разрыв между аристократией богатства и низшими классами. В результате очень скоро обнаружилось несоответствие между государственным и общественным строем. Кроме того, следует отметить, что привилегии противоречили принципу, которым в то время руководствовались люди. Принцип общественного блага по своей сути не допускал сохранения неравенства в обществе. Он должен был привести общество к демократии.

Где-то раньше, где-то позже, но все свободные люди получили политические права. Как только римские плебеи стали проводить комиции, они были вынуждены позволить беднейшему классу принимать в них участие и уже не могли придерживаться деления на классы. Таким образом, в большинстве городов появились действительно народные собрания и всеобщее избирательное право.

В то время избирательному праву придавалось несравнимо большее значение, чем в современных государствах. Обладая этим правом, любой гражданин принимал участие во всех делах: назначал магистратов, создавал законы, выносил судебные постановления, решал вопросы, связанные с объявлением войны и мира, разрабатывал союзные соглашения. С установлением всеобщего избирательного права управление стало действительно демократическим.

Последнее замечание. Правящему классу, возможно, удалось бы избежать появления демократии, если бы он смог создать то, что Фукидид называет управлением немногих и свободой для всех. Но греки не имели ясного представления о свободе; им ничего не было известно о гарантии прав личности. От Фукидид а, которого никак нельзя заподозрить в том, что он с энтузиазмом относился к демократическому строю, нам известно, что во времена олигархического правления народ подвергался притеснениям, жестоким наказаниям в результате несправедливо вынесенных приговоров. Этот историк пишет, что «демократический строй был необходим для того, чтобы защитить бедных и обуздать богатых». Греки не знали, как привести в соответствие гражданские и политические права. Для того чтобы защитить личные интересы бедных, казалось необходимым предоставить им избирательные права, чтобы они имели возможность быть судьями и занимать государственные должности. Если к тому же мы вспомним, что у греков государство обладало неограниченной властью, то поймем, какое огромное значение придавал каждый человек, даже самый незаметный, получению политических прав, поскольку это давало ему возможность принимать участие в управлении. Верховный орган государства был настолько всемогущим, что человек мог что-то собой представлять только в том случае, если входил в состав этого верховного органа. От этого зависели его положение и безопасность. Он добивался получения политических прав не для того, чтобы обладать подлинной свободой, а чтобы получить, по крайней мере, то, что могло ее заменить.

Перевороты следовали один за другим; люди все больше отступали от древней системы, и управлять ими становилось все труднее. Требовались соответствующие времени, более подробные правила, более сложный организационный аппарат. Все это мы можем рассмотреть на примере управления Афинами.

В Афинах насчитывалось большое количество должностных лиц. Во-первых, сохранились все должностные лица предыдущей эпохи: архонт, по имени которого назывался год и который следил за непрерывностью домашних культов; царь, совершавший жертвоприношения; полемарх, начальник войска, который, кроме того, занимался делами, связанными с иностранцами; шесть тесмотетов, которые, согласно Аристотелю, «записывали законы (то есть положения обычного права) и хранили их для суда над преступниками»; десять архонтов, которые советовались с оракулами и совершали определенные жертвоприношения; далее те, кто сопровождал царя во время религиозных церемоний; десять атлотетов, которые избирались на четыре года для подготовки празднества Панафинеи (Панафинейские игры) в честь покровительницы города богини Афины; и, наконец, пятьдесят пританов, членов государственного совета, которые следили за поддержанием священного огня общественного очага и совершением священных трапез. Из всего вышеперечисленного следует, что Афины были верны традициям древних времен, и совершившиеся перевороты не смогли уничтожить этого суеверного благоговения. Никто не осмеливался разорвать связь с древней религией; демократия продолжила культ, созданный эвпатридами.

Далее следовали магистраты, созданные специально для демократии, которые не были жрецами и заботились о материальных интересах города. Во-первых, стратеги, в ведении которых находились военные и политические вопросы; затем десять астиномов, которые наблюдали за благоустройством города и порядком на улицах; десять агорономов, которые следили за благоустройством мест торговли в городе и в Перее и следили за строгим соблюдением правил торговли; пятнадцать ситофилаков, осуществлявших надзор за торговлей хлебом в зернах, мукой и печным хлебом; пятнадцать метронов, которые следили за правильностью мер и весов; десять хранителей казны; десять полетов вели контроль за поступлениями в казну; коллегия одиннадцати, осуществлявшая надзор над тюремными помещениями и распоряжавшаяся исполнением наказаний, преимущественно смертной казни. Кроме того, большая часть этих должностей повторялась в каждой трибе и каждом деме. Самая небольшая группа населения в Аттике имела своего архонта, жреца, секретаря, полета и военачальника. Чиновники встречались и в городе, и вне города практически на каждом шагу.

Все они избирались сроком на один год, так что почти каждый мог надеяться, что в свое время займет какую-нибудь должность. Магистраты-жрецы избирались путем жеребьевки. Магистраты, следившие за общественным порядком, избирались народом. В любом случае принимались меры предосторожности и против прихоти жеребьевки, и против прихоти всеобщего голосования. Каждый вновь избранный чиновник подвергался испытанию либо в сенате, либо представ перед магистратами, сложившими полномочия, либо перед ареопагом; от него не требовалось доказательств его способностей или талантов; интересовались его честностью и его семьей; каждый магистрат был обязан иметь земельную собственность.

Казалось бы, эти магистраты, избранные своими же согражданами и всего лишь на один год, не могли пользоваться значительным влиянием и властью. Однако достаточно обратиться к Фукидиду и Ксенофонту, чтобы убедиться, что им подчинялись и они пользовались большим уважением. Древние люди, и даже афиняне, отличались дисциплинированностью и умением подчиняться. Возможно, это было результатом привычки к повиновению, которая появилась в период жреческого правления. Людей приучили с уважением относиться к государству и всем тем, кто в той или иной мере представлял его. Им в голову не приходило проявить неуважение к магистрату, поскольку они сами его избирали; народное голосование считалось одним из самых священных источников власти.

Выше магистратов, обязанность которых состояла в наблюдении за исполнением законов, стоял сенат (буле). Это был просто совещательный орган, своего рода государственный совет; он не принимал законов, не обладал верховной властью. Состав сената ежегодно обновлялся, и это никого не беспокоило, поскольку от членов сената не требовалось ни особых способностей, ни опыта. В него избиралось по пятьдесят человек от каждой трибы; члены совета, пританы, по очереди исполняли священные обязанности и в течение года обсуждали политические и религиозные дела города. Сенаторы избирались жеребьевкой, возможно, по той причине, что сенат был собранием пританов, то есть жрецов священного огня. Справедливости ради следует заметить, что после избрания жеребьевкой каждый подвергался испытанию, и если находили, что кто-то не соответствует этой должности, то его отстраняли.

Выше сената было народное собрание. Вот оно-то и обладало верховной властью. Но подобно тому, как в правильно устроенной монархии монарх принимает меры предосторожности против собственных капризов и ошибок, так и при демократии имелись правила, которым она подчинялась.

Народное собрание созывали стратеги или пританы. Народные собрания проходили на холме Пникс. С утра жрецы обходили холм, совершая жертвоприношения и призывая покровительство богов. Народ сидел на каменных скамьях. В центре возвышалась трибуна, на которой находились пританы и проедры, председательствующие на собрании. После того как все рассаживались по местам, вперед выступал жрец и произносил: «Храните молчание, благоговейное молчание. Молите богов и богинь (в этом месте он называл имена главных божеств страны), чтобы все совершилось как можно лучше на этом собрании для большей пользы Афин и благоденствия граждан». Народ, или кто-нибудь от имени народа, отвечал: «Мы молим богов о защите нашего города. Да восторжествует мнение мудрейшего. Да будет проклят тот, кто попытается дать дурной совет, кто попытается изменить постановления и законы или откроет наши тайны врагам».

После этого глашатай, по приказу председателя собрания, объявлял, какие вопросы должно обсудить собрание. Вопросы, которые представлялись для обсуждения народу, предварительно рассматривались и обсуждались в сенате. У народа не было того, что на современном языке называется инициативой. Сенат представлял готовый проект постановления; народ мог отклонить или принять его, но не мог обсуждать никаких других вопросов.

Глашатай зачитывал предложенный закон, и начиналось обсуждение. Глашатай спрашивал: «Кто хочет выступить?» Ораторы, по старшинству, поднимались на трибуну. Выступить мог любой, вне зависимости от благосостояния и профессии, но при условии, что он обладает политическими правами, не имеет долгов перед государством, ведет правильный образ жизни, состоит в законном браке, владеет земельной собственностью в Аттике, выполняет обязанности по отношению к родителям, принимал участие во всех военных походах, куда его отправляли, и никогда не бросал свой щит ни в одном из сражений.

После выяснения этих подробностей ораторы предавались красноречию. Афиняне, по словам Фукидида, не считали, что слова вредят делам. Наоборот, они хотели, чтобы им все подробно объясняли. Времена изменились, и теперь людям приходилось обдумывать и взвешивать возможные последствия. Все более или менее непонятные вопросы подлежали обсуждению, поскольку только в процессе обсуждения можно было установить истину. Народ хотел, чтобы каждое рассматриваемое дело представляли со всех сторон с указанием доводов за и против. Огромное значение придавалось ораторам; говорят, что ораторам платили за каждую произнесенную с трибуны речь. Аристофан, по крайней мере, дает понять, что все так и было. Мало того, народ внимательно слушал ораторов. Не следует представлять себе афинян как шумную, бурлящую толпу, совсем наоборот. Аристофан в комедии «Всадники» описывает неподвижно сидящих на каменных скамьях людей и слушающих ораторов с раскрытым ртом. Историки и ораторы часто описывают народные собрания. Редко можно встретить упоминание о том, что кто-то прервал выступление оратора; люди внимательно слушали, был ли это Перикл или Клеон, Эсхин или Демосфен; они, замерев, слушали, говорил ли оратор приятное или упрекал в чем-то. С достойным похвалы терпением народ позволял высказывать самые противоречивые мнения. Не было ни отдельных выкриков, ни рева толпы. Что бы ни говорил оратор, ему всегда давали возможность закончить речь.

Если Эллада считалась родиной красноречия, то в Спарте о нем практически не было известно. Там были иные принципы управления. В Спарте еще правила аристократия, установившая традиции, которые освобождали от долгих прений по каждому вопросу. В Афинах народ хотел, чтобы его держали в курсе дел. Он решался на принятие решения только после длительных дебатов; он действовал только в том случае, если был убежден, или считал, что его убедили. Необходимо обсуждение, чтобы запустить систему всеобщего голосования; красноречие – пусковой механизм демократической формы правления. Вот почему ораторы вскоре стали называться демагогами – народными вождями; они действительно заставляли народ действовать и принимать решения.

В Афинах было семь специальных магистратов, называемых блюстителями законов. Они наблюдали за ходом собрания, сидя на возвышении, и, казалось, представляли сам закон, который был выше народного собрания. Если они видели, что оратор посягает на закон, то останавливали оратора на полуслове и немедленно распускали собрание. Народ, даже не проголосовав, расходился.

Еще был закон, правда редко используемый, согласно которому наказанию подвергался оратор, признанный виновным в том, что дал народу плохой совет. Был закон, запрещавший подниматься на трибуну оратору, трижды предлагавшему решения, противоречащие действующим законам.

Афины прекрасно понимали, что только уважение законов может сохранить демократию. Обязанность ежегодно пересматривать действующие законы и докладывать обо всех замеченных противоречиях была возложена на тесмотетов. Они представляли свои предложения в сенат, который имел право отклонить их, но не вносить в законы. В случае одобрения сенат созывал народное собрание и сообщал предложения тесмотетов. Но сам народ ничего не мог решать сразу; обсуждение откладывалось на другой день. Назначали пять ораторов, задача которых состояла в том, чтобы защищать существующие законы и отметить все трудности, связанные с предложенным нововведением. В назначенный день народ выслушивал сначала ораторов, защищавших существующие законы, а затем тех, кто поддерживал проект внесенных поправок. Заслушав всех ораторов, народ еще не принимал решение. Он ограничивался тем, что назначал весьма многочисленную комиссию, состоявшую исключительно из людей, занимавших судейские должности. Комиссия заново пересматривала предложения, опять выслушивала ораторов, совещалась и выносила решение. Если она отклоняла предложение, то ее решение не подлежало обжалованию. Если она одобряла его, то опять созывалось народное собрание; на этот раз проводилось голосование, и проект становился законом.

Однако, несмотря на все предосторожности, все-таки могли быть приняты неправильные или неразумные решения, но все дело в том, что новый закон носил имя автора, который впоследствии мог быть привлечен к суду и понести наказание. Народ, как истинный правитель, считался непогрешимым, но любой оратор всегда отвечал за данные им советы.

Таковы были правила, которым подчинялась демократия. Но не следует думать, что народ никогда не допускал ошибок. Независимо от формы правления – монархической, аристократической или демократической – бывают дни, когда господствует разум, а бывают дни, когда господствуют страсти. Ни один государственный строй не может подавить человеческие слабости и пороки. Чем тщательнее разработаны правила, тем яснее видно, насколько трудно и опасно управлять обществом. Сохранить демократию можно было только с помощью благоразумия и предусмотрительности.

Приходится только удивляться, сколько потребовалось усилий, чтобы сохранить демократию. Афиняне были невероятно трудолюбивыми людьми. Давайте посмотрим, как проводит время афинянин. Один день он проводит на собрании дема, где обсуждает религиозные и политические дела этого небольшого общества. На следующий день он идет на собрание трибы, где обсуждается вопрос о проведении религиозного празднества, или решаются финансовые вопросы, или принимается декрет, или выбираются начальники или судьи. Три раза в месяц он принимает участие в общих народных собраниях; он не имеет права пропускать их. Собрания были многочасовыми. Он приходил туда не только для того, чтобы проголосовать; придя утром, он должен был оставаться там до окончания собрания и выслушивать всех ораторов. Он имел право голосовать только в том случае, если присутствовал с самого начала и выслушал все речи. Голосование для него было одним из самых серьезных дел. То стоит вопрос об избрании политических и военных начальников, то есть тех, кому будут вверены на целый год его жизнь и его интересы; то решается вопрос об установлении налога или изменении закона, то решается вопрос о войне, и он должен голосовать, хорошо понимая, что в этой войне ему придется проливать свою кровь или послать проливать кровь своего сына. Личные интересы неразрывно связаны с государственными. Человек не может быть равнодушным или легкомысленным. Он знает, что если ошибется, то вскоре будет наказан и что при каждом голосовании он рискует своим имуществом и своей жизнью. В тот день, когда было принято решение о злополучной сицилийской экспедиции, не было ни одного гражданина, который бы не понимал, что кто-то из его близких должен будет принять в ней участие и что он должен тщательно взвесить, какие выгоды и опасности представляет эта война. Удар, нанесенный отечеству, отзывался на каждом гражданине, унижая его чувство собственного достоинства, делая его более беззащитным. Вот почему следовало все тщательно обдумать.

Обязанности гражданина не ограничивались голосованием. Когда наступал его черед, он занимал общественную должность в деме или трибе. Через два года на третий он был гелиастом и весь год проводил в суде, слушая дела и вынося решения. Едва ли был гражданин, который бы дважды за свою жизнь не призывался в члены сената, «совета пятисот», или буле. Тогда ему приходилось заседать ежедневно с утра до вечера в течение года; он принимал отчеты магистратов, встречался с иностранными послами, составлял инструкции для афинских послов, изучал все вопросы, которые должны были рассматриваться народным собранием, готовил постановления. Наконец, его могли избрать, с помощью жеребьевки или голосования, магистратом, архонтом, стратегом или астиномом. Мы видим, какая трудная обязанность быть гражданином демократического государства. У него почти не оставалось времени на личную жизнь. Как справедливо заметил Аристотель, человек, который вынужден трудиться, чтобы зарабатывать на жизнь, не может быть гражданином. Таковы были требования демократии. Гражданин, подобно современному чиновнику, всецело принадлежал государству. Он отдавал ему свою кровь на войне и свое время в мирные дни. Он не мог отложить общественные дела, чтобы уделять больше внимания собственным; он, скорее, должен был пренебречь личными делами ради работы на благо города-государства. Люди проводили жизнь, управляя собой. Демократия могла существовать только при условии непрерывного труда всех граждан. Даже при малейшем ослаблении рвения демократия могла погибнуть.

Когда в ходе переворотов установилось равенство и пропала необходимость бороться за права, разгорелась борьба за финансовые интересы. Этот новый период в истории городов начался в разных городах в разное время. Где-то он последовал сразу после установления демократии; где-то спустя несколько поколений. Но все города рано или поздно стали жертвами этой прискорбной борьбы.

По мере удаления от древнего строя увеличивался класс бедняков. Раньше, когда каждый человек входил в состав рода и имел господина, практически не существовало такого понятия, как нищета. О человеке заботился его господин; тот, кому он повиновался, должен был, в свою очередь, обеспечивать его всем необходимым. Но перевороты, разрушившие род, изменили условия жизни. В тот день, когда человек сбросил оковы клиентелы, он столкнулся с нуждой и жизненными трудностями. Жизнь стала более независимой, но потребовала большего трудолюбия и зависела от многих случайностей. Теперь каждый должен был сам заботиться о своем благополучии, у каждого был свой круг деятельности и свои обязанности. Один, благодаря своей деятельности или везению, становился богатым, другой оставался бедным. Имущественное неравенство неизбежно появляется в любом обществе, которое не желает сохранять патриархальный или родовой строй.

Демократия не только не уничтожила бедность, а наоборот – сделала ее более заметной. Равенство политических прав еще ярче проявило неравенство имущественного положения.

Поскольку не было власти, которая бы стояла одновременно выше богатых и бедных и могла заставить их жить в мире, требовалось найти такие экономические принципы и условия труда, при которых оба класса были бы вынуждены жить в согласии друг с другом. Например, чтобы каждый класс нуждался в другом; чтобы богатый мог обогащаться только за счет труда бедного, а бедный находил средства к существованию, продавая свой труд богатому. Тогда бы имущественное неравенство побуждало человека к деятельности, развивало его способности, не приводило к разложению общества и гражданской войне.

Но во многих городах не было ни промышленности, ни торговли, а следовательно, не было источников увеличения общественного богатства, чтобы выделить из него какую-то часть бедным, при этом ни у кого ничего не отнимая. Почти все доходы от торговли утекали в карманы богатых. В промышленности рабочими были рабы. Известно, что богатые афиняне и римляне имели ткацкие, оружейные и другие мастерские, в которых работали только рабы. Даже свободные профессии были практически недоступны для граждан. Часто врачами были рабы, которые лечили больных, принося доход своему хозяину. Рабами были многие архитекторы, кораблестроители, мелкие государственные чиновники. Рабство было бичом, от которого страдало само свободное общество. Гражданину было крайне сложно найти работу; отсутствие занятий порождало лень. Видя, что работают только рабы, он начал с презрением относиться к труду. Таким образом, привычка к зависимости, предрассудки, склонность к лени – все это вместе мешало бедняку выбраться из нищеты и зарабатывать на жизнь честным путем. Не могут мирно сосуществовать богатство и бедность.

Бедный пользовался равенством, обладая политическими правами, но ежедневные мучения заставили его прийти к мысли, что куда предпочтительнее было бы равенство в имущественном положении. Вскоре он понял, что равенство, которым он обладал, могло помочь ему получить то, чего у него не было, и что, распоряжаясь голосованием, мог бы с таким же успехом распоряжаться городским богатством.

Он начал с того, что решил извлекать пользу из своего права на голосование. Он потребовал, чтобы оплачивали его присутствие на собрании и за исполнение обязанностей судьи. Если город не располагал достаточными средствами и не мог пойти на такие расходы, то у бедняка были в запасе другие способы добыть деньги. Он продавал свой голос, а поскольку голосовать приходилось довольно часто, он вполне мог жить на эти деньги. В Риме открыто шла торговля голосами; в Афинах ее предпочитали скрывать. В Риме, где бедняки не входили в состав суда, они продавали себя в качестве свидетелей, а в Афинах – в качестве судей. Все это не только не помогало выбраться из нищеты, но еще и приводило к деградации личности.

Когда оказалось, что и этих средств недостаточно, бедные прибегли к более энергичным мерам. Они повели борьбу с богатством. Сначала эта борьба велась в рамках закона. На богатых возложили все государственные расходы, они были обременены налогами, их обязали строить триремы[185] и устраивать праздники для народа.

Затем возросли денежные штрафы, и за малейший проступок следовала конфискация имущества. Никто не знает, сколько человек было приговорено к изгнанию только потому, что они были богаты. Имущество изгнанника поступало в общественную казну, а затем распределялось между бедными. Но даже этого было недостаточно, поскольку бедняков становилось все больше и больше. Тогда бедняки, пользуясь правом голосования, издали постановление об отмене долгов, или о проведении массовой конфискации.

В прежние времена люди уважительно относились к праву собственности, поскольку оно основывалось на религиозной вере. Пока собственность была связана с культом и с семейными богами, никто не помышлял о том, чтобы отнять у человека его участок земли. Но после переворотов древние верования были преданы забвению. Собственность больше не была священной и неприкосновенной. Ее уже рассматривают не как дар богов, а как подарок судьбы. Появляется желание завладеть ею, отнять у счастливого обладателя, и это желание, которое в прежние времена расценивалось как отсутствие благочестия, теперь начинает казаться справедливым. Каждый думает только о собственных желаниях и ими оценивает свои права.

Мы уже видели, что город, особенно у греков, обладал неограниченной властью, что ни о какой свободе не шло и речи, а личные права ничего не стоили по сравнению с волей государства. Отсюда следовало, что большинством голосов могло быть принято решение о конфискации собственности, и греки не видели в этом ничего незаконного и несправедливого. Любое требование государства было справедливым. Отсутствие личной свободы было причиной несчастий и беспорядков в Греции. Рим потому и пострадал меньше, что более уважительно относился к правам человека.

Плутарх рассказывает, что в Мегарах после восстания было принято постановление об отмене долгов, обязывавшее заимодавцев даже возвратить взимавшиеся с должников проценты.

В Мегарах, как и в других городах, сообщает Аристотель, народ, захватив власть в свои руки, начал с конфискации собственности нескольких богатых семей. Но, однажды вступив на этот путь, он уже не мог остановиться. Каждый день требовалась новая жертва, и, наконец, богатых, у которых все отняли и изгнали, стало так много, что они образовали войско.

В 412 году, пишет Фукидид, «самосские демократы умертвили около двухсот человек, все из числа знатных граждан, четыреста человек приговорили к изгнанию, а землю и дома их обратили в свою пользу».

В Сиракузах народ, едва освободившись от тирании Дионисия, принял постановление о разделе земель.

В этот период греческой истории гражданские войны разделили население на два лагеря, бедных и богатых. Бедные хотят завладеть богатством, богатые пытаются сохранить или вернуть его. В любой гражданской войне, пишет Полибий[186], богатство переходит из рук в руки.

Каждый демагог поступал так же, как Молпагор, о котором с ненавистью пишет Полибий: «Среди кианов был некто Молпагор, человек, умевший красно говорить и ловко действовать, по характеру льстивый перед народом и корыстолюбивый. Заискивая перед толпой, он возбуждал ее подозрение против людей достаточных, из коих одних погубил, других вынудил покинуть родину, имущество же их присваивал государству и раздавал народу». И дальше: «…толпа, привыкнув кормиться чужим и в получении средств к жизни рассчитывать на чужое состояние, выбирает себе в вожди отважного честолюбца, а сама вследствие бедности устраняется от должностей. Тогда водворяется господство силы, а собирающаяся вокруг вождя толпа совершает убийства, изгнания, переделы земли, пока не одичает совершенно и снова не обретет себе властителя и самодержца». В Мессене демократы, совершив переворот, изгнали богатых и произвели передел земли. Согласно Полибию, в результате переворота у них «водворилось народовластие, и знатные граждане находились в изгнании, так как далее управление государством перешло к людям, коим достались по жребию участки земли изгнанной знати»[187].

В древности высшим сословиям не хватило сообразительности приучить бедняков к труду и тем самым помочь им выбраться из нищеты и не допустить морального разложения. Правда, некоторые предпринимали попытки в этом направлении, но эти попытки не увенчались успехом. В результате города находились «во взвешенном состоянии» между переворотами; один переворот лишал богатых их имущества, другой – возвращал им богатство. Так продолжалось от Пелопоннесской войны до завоевания Греции римлянами.

В каждом городе богатые и бедные были врагами, которые жили рядом, причем одни жаждали богатства, а другие наблюдали, как с завистью смотрят на их богатство. Между ними не было никаких отношений, они не оказывали друг другу никаких услуг, не было ничего, что бы их объединяло. Бедные могли завладеть богатством, только отняв его у богатых. Богатые могли защитить свое богатство только с помощью силы и хитрости. Они с ненавистью смотрели друг на друга. В каждом городе было две группы заговорщиков: бедные объединили усилия от алчности, богатые от страха. Аристотель говорит, что богатые дали друг другу такую клятву: «Клянусь, что я буду вечным врагом народа и сделаю ему столько зла, сколько смогу».

Трудно сказать, какая из двух сторон совершила больше преступлений и проявила больше жестокости. Они не испытывали друг к другу никаких чувств, кроме ненависти. Гераклид Понтийский сообщает о жестокостях, сопровождавших эту борьбу: «В Милете шла война между богатыми и бедными. Сначала верх одержали демократы. Они прогнали богачей, загнали их детей на гумно, где их растоптали быки. Когда знать вновь захватила власть (в ее среде также шли раздоры), то виновники гибели ее детей вместе с их детьми были обмазаны смолою и сожжены»[188].

А что же простые люди? Они уж точно были не в ответе за это насилие и злодеяния, однако именно их они затронули в первую очередь. Больше не было никаких руководящих органов, а простые люди могли жить только в условиях четко соблюдаемых законов. Отсутствовало управление, у власти были отдельные фракции. Теперь магистраты пользовались своей властью не для создания мира и порядка, а для удовлетворения интересов какой-нибудь одержимой жаждой наживы партии. У властей не было ни законных прав, ни священного характера; ни о каком добровольном повиновении не шло и речи; люди только и ждали возможности отомстить угнетателям. Город, по словам Платона, превратился в собрание людей, где одна группа властвовала, а другая была порабощена. Форма правления называлась аристократической – когда богатые были у власти, и демократической, когда у власти были бедные. В действительности истинной демократии больше не было.

Демократия исказилась с того дня, как в дело вмешались материальные интересы. Демократия с богатыми у власти превратилась в жестокую олигархию, демократия с бедными у власти стала тиранией. В период с V до II века до н. э. борьба шла во всех городах Греции и Италии, за исключением Рима. Мы можем легко отличить тех, кто хотел уничтожить республиканскую форму правления, вызывавшую ненависть части народа, и тех, кто стремился ее сохранить. Богатые, более просвещенные и высокомерные, сохраняли преданность республиканскому строю, в то время как бедные, для которых политические права не представляли особой ценности, в качестве вождя охотно признавали тирана. Когда после нескольких гражданских войн бедный класс понял, что его победы ни к чему не приводят, противная сторона всегда возвращается к власти и после многочисленных взаимных конфискаций и реституций приходится возобновлять борьбу, бедный класс пришел к мысли об установлении монархического строя, более удовлетворяющего его интересам, который, навсегда уничтожив аристократическую партию, даст бедным возможность в будущем пользоваться плодами своих побед.

С этого времени партии изменили названия; они больше не были аристократическими и демократическими; одни боролись за свободу, другие за тиранию. Но как бы они ни назывались, это по-прежнему была борьба между богатством и бедностью. Свободой назывался тот строй, при котором у власти были богатые, защищавшие свое состояние, а тиранией – строй их противников.

В истории Греции и Италии практически все тираны были выходцами из народа, и аристократия была их врагом. «Тиран становится из среды народа против знатных, – пишет Аристотель, – чтобы народ не терпел от них никакой несправедливости… Тираны в основном являются демагогами… Средством достижения тирании является приобретение доверия толпы, а доверие можно приобрести, объявив себя ненавистником богатых». Так поступили Писистрат в Афинах, Феаген в Мегарах, Дионисий в Сиракузах.

Тиран всегда воюет с богатыми. В Мегарах по приказу Феагена были перерезаны большие стада скота, принадлежавшие местной знати. В Кумах Аристодем отменил долги, отобрал землю у богатых и распределил ее между бедными. Так же поступили Никоклес в Сикионе и Аристомах в Аргосе. Писатели изображают всех этих тиранов невероятно жестокими. Вряд ли они были такими от рождения; они стали жестокими под давлением обстоятельств. Тираны удерживали власть только до тех пор, пока могли удовлетворять требования ненасытной толпы и управлять ее страстями.

Что представлял собой тиран греческого города? Этот человек, не имевший посредников в лице чиновников и министров, напрямую общался со своими подданными. Он не занимал такого высокого и независимого положения, как правитель большого государства. Он испытывал те же чувства, что и обычный человек. Охотно извлекал выгоду от конфискации; был подвержен приступам гнева; был мстителен; испытывал чувство страха; понимал, что его окружают враги, а общественное мнение одобряет убийство, если жертвой становится тиран. Можно представить, каким было правление подобного человека. За исключением двух или трех достойных уважения личностей, тираны, правившие во всех греческих городах в IV и III веках, потворствовали низменным инстинктам толпы и уничтожали всех, кто возвышался над толпой благодаря своему происхождению, богатству или заслугам. Тиран обладал неограниченной властью. Греки смогли убедиться, как легко республиканский строй, если он без должного уважения относится к правам личности, превращается в деспотизм. Древние предоставили такую власть государству, что в тот день, когда эту власть взял в свои руки тиран, народ оказался беззащитен, и тиран стал законным властителем их жизней и имущества.

Не следует думать, что Спарта на протяжении десяти веков не пережила ни одного переворота. Фукидид сообщает, что ее раздирали разногласия больше, чем любой из греческих городов; «Лакедемон после его заселения дорийцами… больше всех городов… страдал от междоусобных распрей»[189].

Нам почти ничего не известно об этих внутренних разногласиях только потому, что правительство Спарты придерживалось правила окружать себя глубочайшей тайной; по словам Фукидида, «по причине скрытного характера, свойственного их государственному строю»[190].

Однако тех сведений, которыми мы обладаем, вполне достаточно, чтобы, по крайней мере, утверждать, что, если история Спарты и отличается существенным образом от истории других городов, она тем не менее пережила такие же перевороты.

Дорийцы были уже сложившимся народом, когда вторглись на Пелопоннес. Что заставило их покинуть свою страну? Действительно ли это было вторжением в чужую страну, или это была внутренняя революция? Мы этого не знаем. Но можно с уверенностью сказать, что в тот период жизни дорийцев у них уже не было родового строя. Мы не находим у них древней семейной организации, следов патриархального быта, религиозной аристократии, наследственной клиентелы. Мы видим только воинов, равных по положению, под властью царя. Вполне вероятно, что первый социальный переворот уже произошел, или в Дориде, или по пути в Спарту. Если мы сравним дорийское общество IX столетия с ионийским обществом той же эпохи, то увидим, что первое подверглось изменениям намного раньше, чем второе. Ионийское общество позже вступило на путь переворотов, но прошло по нему значительно быстрее.

Хотя у дорийцев к моменту прибытия в Спарту уже не было родового строя, они еще не могли полностью отказаться от него; у них сохранились некоторые древние институты, такие, к примеру, как право первородства и неотчуждаемость наследства. В результате в спартанском обществе появилась аристократия.

Согласно преданиям, когда появился Ликург, в Спарте было два класса, и эти классы враждовали между собой. Царская власть, естественно, стремилась принять сторону низшего класса. Ликург, который не был царем, стал во главе аристократии и одним ударом ослабил власть царя и надел ярмо на шею народа.

Нас не должны вводить в заблуждение разглагольствования некоторых древних и многих современных писателей о замечательных спартанских институтах, о неизменной удаче, сопутствовавшей спартанцам, о равенстве, совместном проживании. Из всех городов, когда-либо существовавших на земле, Спарта, вероятно, была единственной, где правление аристократии отличалось особой деспотичностью и где почти ничего не знали о равенстве. Что уж говорить о равном разделе земли. Если этот раздел и имел место, то можно с уверенностью сказать, что, по крайней мере, во времена Аристотеля у некоторых были огромные поместья, а у других не было ничего, или почти ничего; в Лаконии насчитывалась едва ли тысяча собственников.

Если мы рассмотрим только спартанское общество, без учета илотов и лаконцев, то увидим иерархию классов. Во-первых, неодамоды, по-видимому, бывшие рабы, получившие свободу; затем эпевнакты, которых принимали в войско для заполнения нанесенной войной бреши в рядах спартанцев; чуть выше стоят мотаки, очень напоминающие клиентов, которые жили в доме господина, повсюду сопровождали его, вместе с ним работали, отдыхали и сражались; далее класс незаконнорожденных, которые хоть и происходят от настоящих спартанцев, но отделены от них религией и законом, и, наконец, класс низших, скорее всего состоявший из младших сыновей, лишенных наследства. Над этими классами находился класс аристократов, называвшийся классом равных. Эти люди действительно занимали равное положение и стояли намного выше остальных. Нам неизвестно, сколько человек относилось к этому классу, мы только знаем, что он был очень незначительный. Как-то один из врагов равных насчитал шестьдесят равных в четырехтысячной толпе, заполнявшей общественную площадь. Только равные принимали участие в управлении городом. По словам Ксенофонта, те, кто не входил в состав этого класса, были вне государства. Демосфен сообщает, что человек, входивший в состав класса равных, уже только благодаря этому становится «одним из правителей города». «Их называют равными, – продолжает он, – поскольку между олигархами должно существовать равенство».

У нас нет точной информации о составе сената, совета, управлявшего Спартой. Скорее всего, должности были выборными, но в выборах принимали участие только равные. Избрание в сенат считалось высшей наградой за достойную жизнь, посвященную общественному благу. Нам неизвестно, что именно понималось под достойной жизнью – богатство, происхождение, заслуги, каким был возрастной ценз. Очевидно, одного происхождения было недостаточно, раз проводились выборы. Можно предположить, что в городе, «который очень любил деньги и где богатым было позволено все», основное значение имело богатство»[191].

Только равные имели гражданские права, только они принимали участие в собраниях; только они в Спарте были тем, что понимается под словом народ. Из этого класса выбирались сенаторы, пользовавшиеся огромной властью. Недаром Демосфен говорит, что в тот день, когда человек входит в состав сената, он становится властителем толпы. Этот сенат, в котором цари были простыми членами сената, управлял государством точно так, как всегда управляло аристократическое сословие. Ежегодно избирались магистраты, выбор которых зависел от аристократии, имевшей неограниченную власть. Таким образом, в Спарте была республиканская форма правления; у нее были все внешние признаки демократии: цари-жрецы, ежегодно избираемые магистраты, сенат и народное собрание. Но народ состоял всего лишь из двухсот, или трехсот, человек.

Таким было управление в Спарте со времен Ликурга и особенно после учреждения должности эфоров. Аристократия, состоявшая из нескольких богачей, надела железное ярмо на илотов, лаконцев и даже большую часть спартанцев. С присущей ей ловкостью, энергией, беспринципностью, не заботясь о соблюдении моральных норм, она удерживала власть в течение пяти веков, но она возбуждала сильную ненависть, и ей пришлось подавить много восстаний.

Нам ничего не известно о заговорах илотов, как, впрочем, известны и далеко не все заговоры спартанцев. Мудрое правительство стремилось сделать все возможное, чтобы стереть из памяти даже воспоминание о них. Тем не менее история не забыла некоторые из этих заговоров. Известно, что колонистами, основавшими Тарент, были спартанцы, пытавшиеся свергнуть правительство. По неосмотрительности поэт Тиртей открыл всей Греции, что во время мессенских войн группа заговорщиков задумала добиться раздела земель. Вот что рассказывает об этом Аристотель: «…когда одна часть населения оказывается слишком бедной, а другая, напротив, слишком благоденствует; это бывает чаще всего во время войн; и это случилось в Лакедемоне во время мессенской войны, что ясно видно из стихотворения Тиртея под названием «Благозаконие», некоторые, терпя бедствие из-за войны, требовали передела земли».

Что спасало Спарту, так это бесконечные раздоры между низшими классами. Илоты враждовали с лаконцами, мотаки презирали неодамодов. Они не могли создать коалицию, а у аристократии было достаточно сил, чтобы справиться с каждым из враждебных классов.

Цари пытались сделать то, что не мог сделать ни один из классов. Все, кто стремился выйти из зависимого положения, в котором их удерживала аристократия, искали поддержки у низших классов. Во время персидской войны Павсаний задумал упрочить царскую власть и улучшить положение низших классов, свергнув олигархию. Спартанцы казнили Павсания, обвинив в сговоре с персидским царем; но его настоящим преступлением, скорее всего, было желание освободить илотов. В истории можно насчитать большое количество царей, изгнанных эфорами. Нетрудно догадаться о причине их изгнания. Согласно Аристотелю, спартанские цари, чтобы иметь возможность выступать против эфоров и сената, становились демагогами[192].

В 397 году до н. э. заговор едва не привел к свержению правительства олигархов. Руководителем заговора был некто Кинадон, не принадлежавший к классу равных. Каждого, кого он хотел привлечь к заговору, Кинадон приводил на агору[193] и заставлял пересчитывать всех граждан; их было около семидесяти, включая эфоров и сенаторов.

Тогда Кинадон говорил своему спутнику: «Эти люди наши враги; остальные четыре тысячи, заполняющие площадь, наши союзники». На этот раз илоты, лаконцы, неодамоды объединились и стали сообщниками Кинадона. Все испытывали такую ненависть к своим господам, что не было среди них ни одного, кто бы не заявлял, что «с удовольствием съест их живьем». Но для правительства Спарты не существовало тайн. Эфоры объявили, что во время совершения жертвоприношений от имени города прорицатель заявил, что боги указывают на какой-то ужасный заговор. Заговорщиков арестовали и тайно казнили. Олигархия была спасена.

С одобрения правительства неравенство продолжало усиливаться. Пелопоннесская война и походы в Азию способствовали увеличению денежного потока, хлынувшего в Спарту, но деньги распределялись неравномерно, те, кто и так были богаты, обогащались еще больше. Одновременно с этим исчезают мелкие собственники. Если во времена Аристотеля было порядка тысячи землевладельцев, то спустя сто лет их осталось около сотни. Вся земля находилась в руках нескольких собственников, которые для обработки земли использовали труд рабов, и это в то время, когда не было ни промышленности, ни торговли. Получалось, что бедным негде было зарабатывать на жизнь. Таким образом, в Спарте были те немногие, у которых было все, и все остальные, у которых не было ничего. В «Сравнительных жизнеописаниях» Плутарха мы находим описание спартанского общества. «Начало порчи и недуга Лакедемонского государства восходит примерно к тем временам, когда спартанцы, низвергнув афинское владычество, наводнили собственный город золотом и серебром. И однако, пока семьи, сохраняясь в том числе, какое установил Ликург, соблюдали такое правило наследования, что отец передавал свое владение только сыну, этот порядок и это имущественное равенство каким-то образом избавляли Спарту от всяких прочих бед. Когда же эфором стал некий Эпитадей, человек влиятельный, но своенравный и тяжелый, он, повздоривши с сыном, предложил, чтобы впредь каждый мог подарить при жизни или оставить по завещанию свой дом и надел кому угодно. Эпитадей внес этот законопроект только ради того, чтобы утолить собственный гнев, а остальные приняли его из алчности и, утвердив, уничтожили замечательное и мудрое установление. Сильные стали наживаться безо всякого удержу, оттесняя прямых наследников, и скоро богатство собралось в руках немногих, а государством завладела бедность, которая, вместе с завистью и враждою к имущим, приводит за собою разного рода низменные занятия, не оставляющие досуга ни для чего достойного и прекрасного. Спартиатов было теперь не более семисот, да и среди тех лишь около ста владели землею и наследственным имуществом, а все остальные нищею и жалкою толпой сидели в городе, вяло и неохотно поднимаясь на защиту Лакедемона от врагов, но в постоянной готовности воспользоваться любым случаем для переворота и изменения существующих порядков»[194].

Олигархия перешла границы допустимого. Переворот был неизбежен, и, наконец, демократия разорвала оковы. Понятно, что после многовекового гнета демократия не могла остановиться на политических реформах, а должна была первым делом заняться социальными реформами.

Небольшое количество истинных спартанцев (не более семисот) и деморализация, как следствие долгого притеснения, объясняют, почему требование перемен исходило не от низших классов. Оно исходило от царя. Агис пытался совершить этот неизбежный переворот с помощью законных средств, что сильно осложняло его задачу. Он представил в сенат, то есть представителям самого богатого класса, два законопроекта: об отмене долгов и разделе земли. Как ни странно, но сенат не отклонил его законопроекты. Возможно, Агис принял меры, чтобы его предложения были приняты. Законы были приняты, оставалось привести их в исполнение, а реформы подобного рода настолько трудно осуществить, что даже настроенные самым решительным образом люди терпят неудачу. Столкнувшись с сопротивлением эфоров, Агис был вынужден прибегнуть к крайним мерам. Он сместил с должностей эфоров и назначил на их место новых. Он вооружил своих приверженцев и на год установил господство террора. За это время ему удалось провести закон о долгах и сжечь долговые расписки на общественной площади. Но произвести раздел земли Агис не успел. Причина нам неизвестна; может, Агис испытывал неуверенность, посчитав, что зашел слишком далеко, а может, олигархия умело сфабриковала обвинения против Агиса. Как бы то ни было, но народ отвернулся от Агиса и тем самым подписал ему смертный приговор. Эфоры казнили Агиса, и была восстановлена аристократическая форма правления.

Клеомен подхватил предложение Агиса, но действовал более умело и, в отличие от Агиса, не терзался сомнениями. «Клеомен был и честолюбив, и благороден, и не менее Агиса склонен по натуре к воздержности и простоте, но мягкости и крайней осторожности Агиса в нем не было, – напротив, в душе его как бы сидело острие, подстрекавшее волю, и он неудержимо рвался к цели, которая однажды представилась ему прекрасной. А прекраснее всего, казалось ему, – править охотно подчиняющимися своему царю подданными; вместе с тем он считал прекрасным и взять верх над непокорными, направляя их к добру силой». Он начал с того, что убил эфоров и отменил должность эфора, одинаково ненавистную и царям, и народу, и изгнал богатых. За этим переворотом последовал следующий. Клеомен заново поделил землю и предоставил гражданские права четырем тысячам лаконцев. Примечательно, что ни Агис, ни Клеомен не считали, что совершили перевороты, и оба, ссылаясь на древнего законодателя Ликурга, утверждали, что возвращали Спарте «вкус отеческих обычаев». Государственное устройство Клеомена было, конечно, далеко от древних обычаев. Царь действительно обладал неограниченной властью и правил наподобие тех тиранов, которые в то время властвовали во всех греческих городах; народ в Спарте, удовлетворившись получением земель, похоже, мало беспокоился о политической свободе. Но это продолжалось недолго. Клеомен хотел распространить демократическое правление на весь Пелопоннес, в то время как Агис пытался установить свободу и правление мудрой демократии. Во всех городах начались волнения; имея перед глазами пример Спарты, народ надеялся на отмену долгов и раздел земли. Неожиданное восстание низших классов заставило Агиса изменить планы. Он решил, что может рассчитывать на Македонию, царь которой Антигон Досон в то время проводил политику, направленную на уничтожение тиранов. Агис призвал его в Пелопоннес. Антигон Досон и ахейцы одержали победу над Клеоменом при Селласии. Спартанская демократия вновь потерпела поражение, и македонцы восстановили в Спарте прежний государственный строй (222 год до н. э.).

Однако олигархия исчерпала силы. Народные волнения не прекращались. Как-то три эфора, поддерживавшие партию народа, убили двух своих товарищей; на следующий год все эфоры были представителями партии олигархов. Народ взялся за оружие и убил этих эфоров. Олигархи были против царей; народ хотел иметь царей. Царя избрали, но он не был членом царского рода; невиданный для Спарты случай. Этого царя по имени Ликург дважды свергали с престола; в первый раз народ, поскольку он отказал в разделе земли, второй раз аристократия, поскольку подозревала его в желании произвести раздел. Нам ничего не известно о его дальнейшей судьбе, но после него правил тиран Маханид, а это служит доказательством того, что верх одержал народ.

Филопемен, собрав почти все военные силы Ахейского союза, разбил крупное войско спартанцев, а самого Маханид а убил в бою. Спартанская демократия тут же избрала другого тирана, Набиса. Он дал права граждан всем свободным жителям Спарты, подняв лаконцев до уровня спартанцев. Он зашел так далеко, что освободил илотов. Набис, как это было принято у тиранов греческих городов, стал вождем бедных; он изгонял или убивал тех, кто благодаря богатству возвысился над остальными гражданами.

Набис установил такой порядок в Лаконии, какого она давно не видела. Он подчинил Мессению, часть Аркадии и захватил Аргос. Он построил флот, что никак не согласовывалось с древними традициями спартанской аристократии. С помощью этого флота он установил господство на островах, окружавших Пелопоннес, и умудрился распространить свое влияние до острова Крит. Овладев Аргосом, он первым делом конфисковал собственность богатых, отменил долги и произвел раздел земель. Полибий сообщает нам, какую ненависть испытывал Ахейский союз к этому демократическому тирану. Ахейцы убедили римского консула Тита Квинкция Фламинина начать войну с Набисом под предлогом «освобождения городов». Десять тысяч лаконцев, не считая наемников, взялись за оружие, чтобы защитить Набиса. Потерпев поражение, Набис хотел заключить мир, но народ воспринял его решение в штыки: дело тирана было делом всей демократии. Фламинин, как победитель, лишил Набиса части войска, но оставил править в Лаконии, то ли потому, что невозможность восстановления древней формы правления была очевидна, то ли потому, что Риму было выгодно оставить некоторых тиранов в качестве противовеса Ахейскому союзу. Позже Набис был предательски убит этолянином, но его смерть не стала причиной восстановления олигархической формы правления. Введенные им в социальный строй перемены сохранились и после его смерти, и даже Рим отказался восстанавливать в Спарте прежнюю форму правления.