3.8 Различие между путем Торы и путем страданий

Люди верят экстрасенсам и тому, что они обладают большими сверхъестественными силами, что могут влиять на огромные массы людей, определять их будущее, управлять им. Люди готовы платить экстрасенсам большие деньги за защиту от сглаза, за хорошее завтра, излечение, знание будущего.

Люди верят в то, что один человек своими плохими мыслями может нанести вред другому, причем, такой вред, наговор, сглаз, от которого невозможно избавиться, который может преследовать человека всю жизнь, вызывая отрицательные последствия в самых разных жизненных ситуациях: служебных, семейных, любовных и пр.

Приходит ко мне человек и говорит: «Меня сглазили». Этим он как бы говорит мне, что кто-то думал о нем плохо и силой своей мысли произвел такое действие, что ему теперь плохо, а у меня есть силы нейтрализовать эту чью-то злую мысль о нем силой моей мысли.

Выходит, что люди верят в силу мысли человека! Верят, что мысли работают в мире, коль человек приходит и просит помощи, чтобы мысли одного помогли против мыслей другого. И потому человек обращается ко мне. Все, конечно, началось с экстрасенсов, с веры в их возможности, а затем перешло на каббалистов. Человек приходит и говорит: «Ты каббалист. Я слышал, что у каббалистов есть какие-то силы. Так помоги мне своей силой…»

Вопрос – Если не просто просить, а просить у Творца, целенаправленно обращаясь к Нему, это работает по-другому?

Обращение к Творцу работает не просто по-другому, а целенаправленно. Ты спрашиваешь: «Какова разница между киббуцниками, просящими дождь, не понимая, у кого они просят, и человеком, просящим дождь у Творца?»

Отличие уже в обращении: просто от сердца в пустое пространство или к Творцу, хотя человек Его не знает, не ощущает, даже не желает вроде бы знать, но в настоящий момент вынужден, как говорится, «прижало», – уже в этом подходе заложено различие между путем Торы и путем страданий.

Ведь крик сердца о дожде никак не связан с Дающим дождь, и поэтому человек находится с этой просьбой на духовно неживом уровне. Это можно сравнить с младенцем, который еще не осознает мать и просто кричит, и ребенком, который уже ощущает, что есть некто, называемый «Мать», которая любит его и заботится о нем.

Творцу важно, чтобы человек просил Его лично, потому что таким образом человек восстанавливает свою связь с Творцом, сближается и восходит на ступень Творца, т.е. достигает вечности и совершенства.

Если человек кричит к Творцу – это значит, что он работает над собой, над связью с Творцом, несмотря на то, что не ощущает еще Его. Следующий этап прозрения в том, что человек ощущает боль и получает мысль, что это Творец сделал ему больно, дав этим повод кричать к Нему, т.к. плохое пришло от Него. Человек начинает понимать, что все, происходящее с ним, – все это только ради того, чтобы он обратился к Творцу и нашел Его.

Все плохое и хорошее приходит от Него, чтобы ты установил с Ним связь. Связь эта очень важна, только она и важна, а все остальное в своей жизни, все события, все происходящее, ты должен начать принимать как посредников в создании этой связи.

Эта связь становится настолько важна тебе, больше всего на свете, больше этой жизни, что ты благодаришь Его за этих посредников – и за плохих, и за хороших одинаково.

Это называется – «Обращение к Творцу». Вместо того, чтобы кричать о дожде, ты просишь о сближении с Ним! Вообще, иные просьбы воспринимаются только как вспомогательные.

Для восстановления связи человека с Творцом – связи, существовавшей между Творцом и душой до ее нисхождения в этот мир, до облачения в тело, – создана и существует система, которая должна постепенно привести нас из самой удаленной от Творца точки к самой близкой, вплоть до полного слияния с Ним.

В этой системе запрограммирована цель, и система приводит все существующее к этой цели. Программа (общий закон) такова: привести человека, прежде всего народ Израиля, затем остальные народы, а затем весь мир – животный, растительный, неживой – к совершенному состоянию.

Этот закон работает, как сила притяжения: из центра, называемого «абсолютно доброе, совершенное состояние», Он притягивает к Себе все мироздание, все творения. Но мы являемся первыми, кого Он притягивает к Себе. Мы находимся буквально против Него, поэтому ощущаем самую большую вынуждающую силу притяжения, которая нами ощущается как страдание.

Если мы сами не будем стремиться к Центру сильнее, чем эта притягивающая сила, мы постоянно будем ощущать страдания, соответственно различию, существующему между нашим желанием приблизиться и силой, с которой Он притягивает нас. В той мере, в которой наше желание продвинуться будет сильнее притягивающей силы, в этой мере мы почувствуем себя положительно, спокойно.

Но киббуцники, поселившиеся в пустыне Негев, думают о дожде, от этого зависит их животная жизнь. Если бы они молились не бессознательно, как всякое животное, ощущая недостаток чего-либо, а осознанно обращались бы к Творцу, чтобы Он, Дающий дождь, дал им дождь – это уже было бы осознание, что дождь зависит от Него.

А если бы они обратились к Творцу: «Спасибо, что Ты не дал нам дождя, ведь его отсутствие вынудило нас, против нашей животной природы, вспомнить о Тебе, дало возможность обратиться к Тебе, благодаря этому мы можем думать о сближении с Тобой, о том, что Ты действительно зовешь нас к Себе, и не о дожде взываем к Тебе – о возвращении нас к истинной Цели, а не к различным ее облачениям»… Есть много ступеней обращения к Творцу.

Мы стоим перед народом, который, как киббуцники в Негеве, готов кричать, но сам не выйдет на связь с Творцом. Принося народу знание о том, что все несчастья необходимы нам для того, чтобы подтолкнуть нас самостоятельно идти к Цели, мы аннулируем страдания, которые посылаются свыше; если человек запаздывает в своем устремлении к Цели, то страдания догоняют его сзади прежде, чем он усиливает свое стремление к Цели.

Ведь если человек молится Творцу о дожде – это только половина его пути к Нему, это только осознание существования Творца на уровне «домэм де кдуша» (святой неживой уровень), ведь он не знаком с Целью и не молится о продвижении к ней.

Религиозный человек в своей молитве как бы говорит Творцу, что выполняет Его указания и ожидает вознаграждения, т.е. желаемого им. Я слушаюсь Тебя, а Ты даешь желаемое мне. В этом мире никто не может мне помочь так, как Ты сверху, поэтому я молюсь Тебе. Кроме того, мои учителя воспитали меня так, что я должен обращаться к Тебе. Воспитание создает в подростке необходимость обращаться с молитвой к Творцу, даже если у него нет в этом совершенно никакой потребности. Это как приобретенный инстинкт. Мы отличаемся от обычных верующих тем, что учим обращаться к Причине всей действительности осознанно, именно в этом и состоит затем переход от «ло ли шма» к «ли шма».

Необходимо объяснить людям, что относиться правильно к действительности означает осознавать, что все ощущаемое мною дает мне Творец, чтобы установить со мной контакт, вызвать меня на связь с Ним.

Этим человек относится к причине, вызвавшей его обращение к Творцу, как к результату, относится к своему желанию, как к действию Творца, ощущает, что все в нем от Творца, кроме решения обратиться к Нему. Обращение к Творцу, т.е. связь с Творцом, становится целью, а не средством достичь чего-то.

Разница между верующим и постигающим – в цели его действий: цель находится в человеке или в Творце. Что значит – в Творце? Это значит, что я должен возвратиться туда, где был до нисхождения моей души в этот мир, что я должен, находясь в теле, слиться с Ним. Если я прошу дождя, денег – это называется «ло ли шма», это – религия, неживой уровень. Если я прошу у Него достичь Его, моя цель не во мне, а в Нем, как сказано: «в Нем возрадуется наше сердце» – это и есть истинная Цель.

Когда человек молит о дожде – это тоже молитва, хотя и не направленная на истинную цель, но и за ней находится высшая сила. Человек поневоле связан с Творцом, как через пуповину.

Молясь неосознанно, человек не избавляет себя от страданий в будущем. Ведь причина, по которой Творец посылает ему страдания, в том, чтобы понял, что у его страданий есть причина. Что неэффективно просить об отмене причины. Ее не отменишь, ведь без нее человек никогда не встрепенется, не устремится к достижению цели творения.

Смысл страданий именно в осознании того, что они целенаправленны, приходят из определенного источника, с определенной целью – приходят от Творца.

Если человек в ответ на ощущение страданий решает: «Значит, надо молиться Творцу, чтобы забрал эти страдания и дал добро, а для этого надо изучать Тору, потому что это любит Творец, любит, когда мы молимся, потому что мы избранный Им народ», – этот подход к страданиям, к жизни, называется «религия».

Такое отношение к страданиям называется «неживое», а человек называется «духовно неживой» («домэм де кдуша»), потому что заповедь без намерения – как тело без души – мертва. Человек, находящийся на «неживом уровне» своей реакцией на страдания не продвигается к Творцу.

Наше продвижение к Творцу начинается с того, что человек предпочитает связь с Творцом любым ощущениям – как самым положительным, так и отрицательным. Это подобно совершению «цимцума» – сокращения на свое желание наслаждаться. После того как человек достигает такой возможности контроля над собой, он далее обретает возможность даже получать с намерением – намерением доставить радость Творцу, что вообще против нашей природы.

Человек, желающий продвигаться к Творцу, не обращающий Творца в источник самоублажения, принимает все исходящее от Творца как добро. Даже ощущаемое им зло мгновенно осознается как индикация неисправленных келим-желаний, которые одни только дают восприятие идущего от Творца как зла. Ощущение зла, страдания моментально пропадает. Вначале, в ощущениях, страдание ощущается как зло, но затем осознается как самое насущное для духовного продвижения.

Для объяснения каббалистических понятий мы должны использовать технический язык. В общем-то, язык Каббалы именно таков: сфирот, оламот, парцуфим, бхинот, графики – все это очень близко современному человеку.

Хотя для нас, уже находящихся внутри Учения, неважно, каким языком, словами, звуками обозначить духовный уровень, состояние: языком Торы, Танаха, Каббалы, Заповедей. Но для начинающих язык имеет первостепенное значение, он путает, вызывает ненужные ассоциации.

Мы должны использовать такие слова, как «система», «силы природы», «действительность», объяснять, что изучаем систему, которая работает в нашем теле, в нашей вселенной, что существуют всевозможные подсистемы.

Любой закон в естествознании говорит о возвращении какого-либо объекта природы (атома, молекулы, неживого тела, живого органа) к своему центру, к физическому или биологическому равновесию – это по сути содержание любого закона природы. Мы не открываем здесь ничего нового, противного человеческой логике. Мы объясняем людям общий закон мироздания, отмечаем, что он распространяется также и на человеческую природу.

Мы объясняем, что ты, человек, подчиняешься ему, хочешь ты этого или не хочешь, это не зависит от тебя так же, как то, что ты находишься в этом мире. Ты существуешь в системе природы, хочешь ты этого или не хочешь, и ты обязан подчиняться законам природы. И я объясняю тебе естественный закон природы: если ты соблюдаешь его – тебе будет хорошо, не будешь соблюдать – тебе будет плохо.

Что ты должен выполнять? Общий закон природы возвращает тебя в определенное состояние, к своему центру, к равновесию. Если ты хочешь возвращаться к этому центру согласно закону возвращения, весь твой путь с этого мгновения будет ощущаться тобой, как комфортный, т.к. ты в согласии с этой силой, выполняешь ее законы.

Если же ты не знаком с этим законом и поступаешь, как понимаешь, то, как при нарушении любого естественного закона природы – поскольку человек является ее интегральной частью, – получаешь наказание.

Кроме человека, кстати, никто законы природы не нарушает. Потому что все действуют исходя из своих инстинктов, и только человеку, если не приобретет разум и знания – как надо вести себя с природой, – не помогут инстинкты, и он погибнет. Поэтому нам лучше побыстрее понять, что правильнее принять цель природы и идти вместе с ней.

Цель природы – возвратить все уровни творения (неживой, растительный, животный и человеческий уровни творения, а внутри человеческого уровня, в первую очередь, уровень «Исраэль») к совершенному состоянию, к тому, что природой определяется как совершенное.

Что конкретно человек должен делать? Каждое мгновение стараться удержать мысль, что все, что он ощущает, приходит целенаправленным образом от высшей силы, Творца, Закона природы. Этот закон вызывает движение к равновесию на физическом и биологическом уровнях. И тот же закон вызывает движение к равновесию на духовном уровне.

Равновесие означает возвращение к центру, откуда ты появился. Поэтому удерживать мысль о том, что все ощущаемое тобой исходит из центра, для того чтобы притянуть тебя туда, – и есть первоначальное условие выполнения закона равновесия. Далее этот закон трактуется как закон совпадения свойств, совпадения свойств центра, т.е. Творца, со свойствами творения, т.е. человека.

Когда человек стремится постоянно быть в связи с высшей силой, в нем раскрывается новый орган ощущения, он постепенно начинает ощущать связь с Творцом, Творец раскрывает человеку устройство системы связи между ними: как она устроена, что она работает во всей окружающей человека действительности как сеть сил, стремящихся возвратить его к Творцу, пронизывает весь мир, вне и внутри человека.

Эта сеть движет тобой и всем миром вокруг тебя. Ты начнешь это чувствовать. Эту силу ты можешь называть «высшая сила», «Творец», неважно как. Вследствие того, что ты ощутишь эту общую силу всего мироздания, ты сможешь понять, как правильно действовать. Это называется: «сама душа человека учит его идти к цели, возвращает к своему истоку».

Возьмем для примера компьютерную программу: пока она не облачена в материал – это мысль, идея определенных связей между определенными событиями, находящимися в различных взаимных состояниях.

По этому примеру можно объяснить, что такое высшая сила: Творец – это желание. Желание насладить Свои творения. Он создал систему, подобно компьютерной программе. Если человек обучится этой программе, он сможет организовать все в самом оптимальном для себя и всего окружающего виде.

Эта программа не оторвана от чувств, она живет в человеке. Но программа – это что-то неживое. У кого же человек просит милосердия, кого он просит открыться ему? Но если человек будет просить милосердия к себе, будет просить изменить программу, Творец изменит ее?

Нет! Сама программа не изменяется. Но мысль и молитва, т.е. желания человека изменяют его самого, меняется человек! Человек вследствие страданий становится более подходящим для этой программы, и тогда сама программа ощущается им как более подходящая ему, будто относится к нему с большим милосердием.

В Каббале это объясняется как то, что высший свет (программа Творца) находится в постоянном покое, а все изменения происходят только в келим, все зависит от их изменения, но не от света.

Свет же действует с беспощадной жестокостью, строгостью, программа неизменна, потому что свет исходит, действует на все мироздание из своего Источника, из точки Окончательного Исправления. А там, в этой точке, творение равно Творцу. Так вот, исходя из этого условия, и воздействует свет на нас, вынуждая прийти к тому состоянию. Естественно, что мы, если не стремимся к тому же, попадаем под жесткую силу давления к центру.

«Сравнение свойств» – это твое согласие с программой. Я привожу сравнение программы творения с компьютерной программой, потому что обе неизменны: ты можешь кричать в компьютер, но он на это не отзовется, пока ты не уберешь неисправность. Так и здесь: пока человек не устранит неисправность в себе, правильного, хорошего воздействия на себя от системы управления он не дождется.

Когда мы обращаемся к кому-то, если есть надежда, что он изменится? То есть мы обращаемся к тому, кто может измениться, но относительно Творца это – поголовно общепринятая ошибка. Ведь ясно сказано: «Я – Творец, Своего Имени не меняю» (ани АВА"Я ло шинити). Воистину, ты изменишься, и покажется тебе, что Он изменился.

Мы не осознаем, насколько весь мир, т.е. вся совокупность наших ощущений, зависит от наших келим. Если они изменяются на самую незначительную меру, сразу мир становиться иным. Но пока мы не перейдем махсом и не ощутим явно высший мир, Творца, нам всегда будет казаться, что меняется Он, а не мы.

Я желаю научить тебя тому, чтобы ты на своем «компьютере» с помощью особой программы мог сотворить все, что угодно. Вся система, имеющаяся в компьютере, – это природа. Ты тоже относишься к ней, но ты – единственная действующая в этой системе часть.

Поэтому вся природа находится в ящике, внутри компьютера, а ты – снаружи. Ты можешь работать с ней, получаешь данные, влияешь на них, получаешь реакцию на свои действия на экране. Я желаю обучить тебя, как работать с этой программой. Потому что научился этому от своего Учителя и убедился, насколько это полезно.

Науку правильного обращения с природой, управления ею передают нам из поколения в поколение каббалисты, те, кто владеет этой программой, пользуется ею. Как управлять миром, они изложили в своих книгах.

Учение это называется тайным, потому что обучиться этому может только тот, кто станет достойным его. А для остальных это Учение – эта программа – засекречено, и никак невозможно его понять человеку, не исправившему свои свойства, как того требует природа.

Но начинать свой путь, начинать изучение программы можно и в таком состянии, в котором ты находишься сейчас. Начинай изучать эту программу и использовать ее эгоистически с мыслью, что тебе от этого будет хорошо.

…Когда я пошел на свою первую лекцию, я спросил ребе: «Что я им скажу?» «Ты должен объяснить им все, кроме „ли шма“. Что же касается изменения эгоизма на альтруизм – об этом нельзя произносить ни единого слова. Человеку можно говорить только то, что он готов слушать: Каббала – это хорошо, это полезно для тебя, для тела, для здоровья, ты сможешь получить все что угодно».

Творец желает привести нас к совершенному состоянию, я тоже желаю находиться в совершенстве, но для этого я должен изучить программу, по которой Он продвигает меня. Насколько я желаю познать Творца, настолько система открывается мне.

Уровень глубины объяснения должен быть, как в статье «Нет никого, кроме Творца»: в начале статьи Учитель пишет, что человек должен понять, что он зависит только от Творца, чтобы видел, что он погибнет, если не найдет связь с Творцом. Но не надо объяснять, что означает сближение с Творцом, что это обращение эгоизма в альтруизм, получения в отдачу.

Только в последней трети статьи «Нет никого, кроме Творца» говорится о том, как надо делать расчет «не ради себя». Но этого новенькому говорить нельзя. Мы не осознаем, насколько мы находимся полностью внутри желания получать. Поэтому все наши объяснения, если мы желаем строить их логично, научно, должны исходить из того уровня, на котором человек может нас воспринять.

В начале пути человек способен понять, что хорошо – это то, что входит в эгоистические желания насладиться. И говорить против этого – все равно, что убеждать его, что прыгнуть в пропасть полезно для здоровья. Поэтому мудрецы издавна советуют говорить о «ради себя», а не о «ради Творца».

У нас нет никакой проблемы объяснить человеку, что эта система для его блага. После того как я объяснил человеку, что существует такая система, он спрашивает: «Что теперь делать?» Здесь необходимо объяснить человеку, что уже одна его мысль о том, что он хочет продвигаться к чему-то, к Цели, к высшей силе, эта мысль уже работает намного сильнее, чем молитвы духовно неживых или желания людей типа «киббуцники в Негеве».

Далее, если он действительно желает усилить свою мысль, он должен как можно больше времени посвятить принципу «Нет никого, кроме Творца», изучению этого принципа и ознакомлению с системой строения мироздания. Этим он просто вносит в себя свет. Этим он приходит к просьбе о раскрытии Творца.

Мы желаем нести Каббалу в массы. Мы не можем указывать человеку вместо футбола читать книгу «Зоар». Но необходимо дать ему минимальную связь с принципом творения, Творцом, управлением, чтобы этой связью он жил. Минимальная связь в том, что все время надо возвращаться к формуле «Нет никого, кроме Творца», к тому, что все, что есть у него сейчас, – это от Творца.

Сколько бы ни было методов быть здоровым, счастливым – ни один метод не помогает! Почему же эти методы все-таки существуют? Потому что есть люди, которые верят в них. Ни у одной идеи, которая приходит в наш мир, нет такого признанного статуса великого и тайного учения, как у Каббалы. Каждый верит в то, что с помощью Каббалы можно всего добиться, все изменить. Значит, проблема распространения Каббалы в массах – не в самих массах, а в подаче материала. Или он непонятен, или его боятся.

«Я голоден!» – кричит человек. Я отвечаю: «Ты желаешь хлеба, но в готовом виде его в мире не существует. Посей зерно, собери много зерен, обработай, испеки – получишь хлеб. Я могу обучить тебя, как это сделать от начала до конца. И ты обретешь все, чего желаешь».

Мы должны показать человеку, что без духовного хлеба он умрет, что у него нет выбора – он обязан учиться, как получить этот духовный хлеб.

Если человек не желает, то продолжаются страдания. Человек обязан приложить усилия. Человек не обязан изменять себя. Он должен думать о том, что находится под влиянием высшей силы. Уже такой связью с Творцом он изменяет действительность.

Я не навязываю человеку выполнение заповедей, не призываю его утомлять свое тело, я понимаю, что он от природы ленив. Бааль Сулам пишет, что все зависит от изучения Каббалы. Свет ведет к Источнику. Необходимо дать человеку четкое простое объяснение, укрепить его в мысли, что все, что приходит, – «свыше», и все приходит к нему целенаправленно, чтобы привести его к цели, все состояния приходят с намерением приблизить его к Творцу, а за ним – все человечество и все мироздание.