3.7 Мысль – это уже начало твоего пути

Любовь к Творцу подобна земной любви, когда устремляются к объекту любви и чувствуют в этом наслаждение; это устремление, тяга, притяжение, когда даже еще нет соединения и слияния (зивуг), это состояние наполняет человека наслаждением. Но здесь Творец дает иное чувство человеку, чтобы почувствовал не только наслаждение от стремления, а ощутил бы «холодное прикосновение» ощущения «порчи», ущерба в отношениях с Творцом: «Почему до сих пор нет слияния?» И это спасение для человека, иначе он был бы ограничен только «тягой» к Творцу. А ощущая ущербность своего состояния даже в стремлении к Творцу, вынужден подниматься к слиянию (духовному соитию).

Но в состоянии ли человек достичь этого сам? На это сказано: «То, что не совершит „разум“, совершит „время“. По определению, данному в первой части ТЭ"С в ответах на смысл слов (ответ 16): „Время – это определенная сумма определенных состояний, исходящих одно из другого и определяющих одно другое в причинно-следственном порядке как дни, месяцы, годы“.

Так вот, Творец считает и соединяет вместе все Свои обращения к человеку, когда Он «встряхивал» его всевозможными неприятными ситуациями, и соединяет их все вместе, чтобы получилась полная мера страдания, стремления к любимому и степень напряжения, необходимая для духовного соития, слияния человека с Творцом, окончание которого – зачатие, отмечено как трубление в рог, когда «как стреляет из лука в то место, в ту женщину…»

Ведь для этого нисходит душа «сверху вниз» и облачается в тело, в кругообороты в этом мире – чтобы затем вернуться к своему корню, откуда низошла, и слиться с Ним. Но не за один раз приходит душа к полному постоянному слиянию, а делает это постепенно.

Было соединение души с Творцом до облачения души в тело, и должно быть соединение души с Творцом во время пребывания в теле, несмотря на помехи тела. «Тело» – это всевозможные земные, материальные, духовные помехи. Необходимо исправить тело, т.е. чтобы помехи не ощущались как помехи, а как помощь, необходимая для связи с Творцом.

Именно вследствие ощущения помех и противодействия им, в борьбе с ними человек увеличивает в себе стремление к Творцу, чтобы соединиться с той же мощью, интенсивностью и силой, как было до облачения души в тело. И именно число соединений и разрывов между человеком и Творцом, когда человек в усилиях и в поту стремится к связи с Творцом, вызывает глубину и мощь их слияния.

Можно сказать, что есть постоянное соединение между Творцом и человеком, но для того чтобы дать человеку возможность проявить любовь, Творец вводит между ними помеху, называемую «тело», желания ко всему, кроме Творца, и человек должен постепенно эту помеху мысль за мыслью удалить, осознав как зло каждое иное наслаждение, отвлекающее от устремления к Творцу. В итоге борьбы с помехами каждая помеха рождает новое, дополнительное чувство к объекту любви.

Все свои воздействия на человека Творец соединяет в общую меру, и когда она достигает своей полноты, т.е. когда человек неотступно, всеми своими силами в непрерывном желании устремляется только к слиянию с Творцом, наступает это мгновение слияния.

Только тогда человек оправдывает все, посылаемое ему Творцом, от самых низких своих состояний и до самых высоких духовных действий. Только тогда он ощущает, что все, происходящее с ним, было только из любви Творца и желания Творца соединиться с ним – вследствие этого его любовь становится воистину неограниченной.

Но пока его душа не наполнится светом, весь период сближения увеличивает в человеке ощущение тоски, ибо в невосполняемом стремлении ощущается горькая тоска и мука – в меру этого стремления.

В каждом новом состояния человек обязан правильно сориентировать себя относительно происходящего с ним. Вначале достичь ощущения, что есть ты и есть окружающее тебя. Затем определить, что в давлении на тебя окружающих ситуаций есть определенная цель. Затем решить, что окружение – это высшая сила, все совершающая преднамеренно, с желанием, чувством, целью, по своей программе и что Он-то знает, для чего Он это делает, а ты – не знаешь. Но на тебя возложено осознать, что это делается ради тебя.

Цель всех усилий обеих сторон – Творца и человека – в восстановлении связи посредством того, что ты стараешься в каждом состоянии видеть, что оно исходит от Него.

Ради этого Творец постоянно посылает человеку новые мысли, в основном, мешающие. И из каждой приходящей мысли человек обязан сделать вывод о том, что получил ее от Творца, для восстановления связи с Творцом, для достижения цели – слияния с Творцом.

В слиянии с Творцом человек должен искать обретения всего лучшего, вечного, совершенного. Почему именно в Творце? Потому что душа человека оттуда, из Творца, и поэтому, только будучи там, она наполняется. Надо анализировать все происходящее следующим образом: есть я и Он; «случай», «ситуация» между нами; Он создает мне ситуации с целью привести к связи с Ним.

Поначалу это только в мыслях. Затем из мыслей это пройдет в чувства, в ощущения, раскроется настолько, что все «тело», т.е. все желания, мысли, вся духовная и материальная системы, все миры – уже не будут в «сокрытии», не будут в виде «препятствий», «перегородок» между человеком и Творцом, а ты ощутишь, что эти «препятствия», «сокрытия», вся эта система, называемая «тело», станет твоей внутренней системой – не для разобщения, а для усиления связи. Все миры находятся внутри человека. Но сейчас, соответственно твоему ощущению, они якобы находятся «вне» человека. Это и есть форма неисправленных келим.

Так мы учим: самая внутренняя часть парцуфа (души) – ее корень, затем – душа, тело, одеяние, дом. Или: человек, одеяние, дом, двор, пустыня. Видно, что постижение всегда постепенно. Наше настоящее представление – это следствие второго сокращения (Ц"Б), когда часть келим, желаний души, вышли из употребления – из внутренних келим стали внешними, пользоваться которыми нельзя.

Эти внешние келим и образовали то, что мы ощущаем как существующее вне нас, внешний мир: «дом», «двор», «пустыня». Когда человек исправляет эти желания в Конце Исправления, все внешние уровни, желания входят внутрь. Мир, его привычная нам картина, исчезает.

Весь внешний мир входит внутрь человека – материал мира становится внутренним материалом человека, на котором он ощущает присутствие Творца. Бааль Сулам пишет в предисловии к «Птиха ле Хохмат аКаббала» о том, что все миры находятся внутри человека.

Самая главная задача человека – во всем и всегда не обрывать связь с Творцом, неважно на каком, даже самом слабом уровне. Бааль Сулам пишет в письме, что самое большое наказание, какое может быть в действительности, – это разрыв мысли о Творце на самое короткое мгновение. Ведь этим человек отрывается от источника жизни.

Почему только на помехах можно усилить связь с Творцом? Потому что ощущая хорошее, человек «продается» этому хорошему ощущению и не думает о его источнике, а ощущая плохое, мгновенно ищет источник плохого, чтобы аннулировать его.

Творец намеренно посылает чувство страха, недостатка, нехватки, неуверенности. Но только вначале. Это первый фрагмент «вынужденного» приближения, когда человек приближается по принуждению, чтобы подавить в себе отрицательные ощущения.

А затем человек начинает стремиться к Творцу до состояния «больной любовью», «не дает мне сна» (См. письмо из «При хахам», стр. 70), «земная» любовь, «ради себя». К этому мы должны прийти. И это состояние «ло ли шма».

Весь путь, по которому мы сейчас идем, весь этот его фрагмент, названный «зман ахана», время подготовки до махсома, – необходим для того, чтобы вырастить в келим (желаниях) эгоистическую тягу к Творцу. И только потом есть обратное действие от «ло ли шма» к «ли шма», от эгоизма к альтруизму.

А если еще нет ясного чувства к Творцу? Но ведь есть мысль! А уж если и ее нет, то ты уже не ответственен за происходящее. Это значит, что ты еще находишься на такой предварительной ступени развития, что Творец тебя еще не возбуждает к связи с Ним.

Но если есть мысль – это уже начало твоего пути. Тогда – начни работать с этой мыслью. Главная точка преткновения – научиться не терять конец нити. Это большая работа, это усилие, которое мы должны дать, внутреннее усилие. Кроме этого нет ничего, беспокоиться нужно только об этом.

А потом человеку начинает становиться ясно, что вообще кроме этого ничего нет. Как пишет Бааль Сулам, все ситуации, все происходящее вокруг него и внутри него, вообще все, что ты можешь сказать о своих внутренних свойствах и мыслях, и то, что происходит вокруг, с тобой и не с тобой, что ты ощущаешь в мозгу и в сердце, об окружении и о самом себе, начиная с гена, атома и до галактик, с самого малого и до глобального – это все приходит только для того, чтобы усилить связь человека с Творцом.

«Это тайна трубления в рог (шофар), тайна зачатия. А если не совершишь зачатия в Святой Шхине, совершишь злодеяние, – то ты причиняешь муку, которой нет подобной».

В чем разница между «неживым» уровнем и стремящимися к явной связи с Творцом? Тот говорит: «слава Б-гу» на все, – потому что он «неживой» и не может способствовать усилению связи с Творцом. Он, как неживая природа, не ощущает Творца, а только имеет связь с внешним выполнением заповедей, но не с Давшим их.

Ищущие связи с Творцом (такие, как мы) должны понять, что своими усилиями они двигают не только себя, но и все мироздание к цели. Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии к книге „Зоар“ (пп. 65-80).

Как можно представить себе, что от такой внутренней работы человека действительность изменяется? Действительность меняется, потому что если человек сам усиливает связь с Творцом, то нет необходимости в бедах свыше. Ведь беды приходят, чтобы вынудить человека усилить связь. Поэтому внешние события меняются. А не этого ли изменения внешних событий люди ищут, когда приходят ко мне за благословением?

Если индивидуума Творец «выжимает», чтобы достиг связи с Ним, и в этом Его помощь и призыв, то к массам отношение иное – Творец желает от них вначале эгоистической, медленной ориентации на Него. Можно себе представить, что индивидуум стоит на острие пирамиды, а массы – внизу, и поэтому к ним столь разное отношение. Кроме того, намерение исходит от индивидуума, а общее желание к нему добавляют массы. Поэтому работа их столь различна. Но они связаны в общем замысле.

Люди не понимают, как происходят изменения в мире, но исходя из этих больших страданий, неосознанно ищут связь с высшей силой, ибо не на кого больше положиться, как только на Него. Эта молитва – животная, народная, неживая – действует. Получили Эрец Исраэль, потому что искали, молились неосознанно. Так же и сегодня, Творец страданиями загонит нас в угол, настолько, что мы будем искать место, подобное земному шару, но его не будет нигде… Только у Творца.

Но почему Творец не приблизил народ к духовному, а приблизил к земному – к земной, а не духовной стране Израиля? Возвращение в Эрец Исраэль произошло вследствие неосознанной молитвы, вследствие ощущения страданий. Просили о месте для себя.

Но если мы сегодня внесем в молитву хотя бы некоторое понимание того, что все приходит целенаправленно, – это даст направление молитве, огромному недовольству жизнью масс, молитва станет направленной, и произойдет иное решение на нее – ответ будет на ином уровне, духовном. А поскольку духовное определяет материальное, оттуда уже низойдут соответствующие следствия в наш мир и изменят его и явления в нем.

Как Творец может убить шесть миллионов и еще каждый день убивает, калечит, пытает? Люди умирают от старости, болезней, в родах – все это происходит по тому же закону возвращения всего к Цели.

Творец – это общий закон, это – отношение к нам, абсолютное отношение, которое стоит над всеми остальными чувствами, отношение, соответствующее нашему состоянию.

Скажем так: Единственный Закон – это закон подобия свойств до полного слияния. В нем соединяются все состояния, которые находятся и в начале, и в конце творения. Это окончательное состояние властвует над всеми частными. Поэтому можно сказать, что только оно и существует. Остальные состояния, меньшие этого состояния, существуют только в нашем настоящем, временном ощущении, они соответствуют мерам нашей исправленности.

Представьте: самый высокий уровень там, где душа слита с Творцом. Если человек находится на какой-либо низшей ступени в духовных мирах или даже в этом мире, этот Закон Единения, подобия свойств, тянет его вернуться к корню с вынуждающей силой, пропорциональной степени удаления человека от Цели творения.

Это подобно металлу в магнитном поле или электрическому заряду в электрическом потенциальном поле, предмету в гравитационном поле – если нет равновесия между полем и объектом, закон возвращает (или стремится вернуть) объект силой к равновесию, т.е. к подобию полю, к источнику поля.

Когда душа выходит из связи с Творцом, с корнем, и нисходит в тело, в эгоистические желания, в наш мир, она отрывается от корня и ощущает этот отрыв как «помеху», «одеяние», называемое «тело».

Это не белковое тело, а сумма желаний – все наши внутренние желания, они-то и отделяют нас от корня. Помехи эти, по сути, создались по мере удаления души от корня. Т.е. это ступени нисхождения души, по которым она низошла, приобретя огрубленные свойства.

Нейтрализация этих помех, свойств и есть возвращение к корню. А нейтрализовать эгоизм можно лишь одним способом: если мы почувствуем, что он – помеха.

Как можно это почувствовать? Именно воздействием болезней, уничтожения, страха смерти, без милосердия и «протекций». Это – Закон, Единственный Закон. Если Эйнштейн и желал создать формулу единой вселенской зависимости всего мироздания, всех миров, то именно этот закон, именно эта формула притяжения к центру подобием свойств является таковой.

Мы должны не только стремиться к исполнению этого Закона подобия свойств, ведь все равно мы сами изменить ни одно свойство в себе не в состоянии. Но мы должны стремиться изменить в себе все, в соответствии с этим законом. Иными словами, мы должны желать, чтобы этот Закон существовал; даже если бы я мог его отменить или даже если бы его не было, я бы приложил все усилия, чтобы он был именно таким, как есть. Это называется согласие с Законом.

Продвижение наверх всегда происходит по принципу «выше нашего разума», ибо только так можно освоить более высокое свойство, которого у тебя еще нет. В нашем мире мы этого нигде не наблюдаем, потому что не можем нашим разумом постичь разум Творца, а только развиваем, увеличиваем свой.

В духовном же мире происходит замена разума человека на разум Творца, и происходит это постепенно, поступенчато. Но на каждой ступени человек принимает еще одну порцию разума Творца вместо собственного, и поэтому нет ни одной ступени, где бы он не должен был освободиться от своего разума, чтобы заменить его разумом Творца.

Чтобы помочь человеку в этом, Творец посылает ему картину мира, не объяснимую разумом человека, которую он не в состоянии принять и оправдать как исходящую от Творца и устремленную к добру. А Творец посылает человеку картину мира, созданную в соответствии с Его разумом следующей ступени, на которую человек должен взойти.

То есть несоответствие картины мира и собственного разума дает человеку возможность понять, что видимое является приемлемым для Творца и неприемлемым для человека. Отсюда человеку понятно, что он должен каким-то образом заменить свой разум – так, чтобы согласиться с представляемой ему картиной мира.

Продвигающийся таким образом называется праведником, потому что средство его продвижения в том, чтобы в каждом случае, ситуации, событии исправить себя так, чтобы оправдать Творца. Праведник – оправдывающий.

Но если человек осознает, что проклинает Творца в сердце своем – ведь недовольство своей жизнью и есть недовольство ее источником – и ему больно от того, что проклинает Творца, то он просит силы не ради чего иного, как только для того, чтобы смог во всем оправдать своего Создателя.