Духовные врачевства

Единственно правильный путь к исцелению от болезненой нервности лежит через истинную Православную веру, покаяние и исправление своей жизни согласно заповедям Божиим. Главное для человека – понять греховные истоки своего заболевания, глубоко осознать свою немощь, возненавидеть демонические грехи гордости, тщеславия, гневливости, уныния, лжи, блуда, захотеть изменить себя, с искренним покаянием обратиться ко Господу.

Греческое слово «сотериа» означает два понятия: спасение и исцеление. Таким образом, только на пути к спасению душа обретает здравие. Необходимым является посещение православных богослужений, особенно в воскресные и праздничные дни, участие в Таинствах Церкви. В молитве, которую священник читает перед исповедью, есть такие слова: «Пришел еси во врачебницу духовную, да не неисцелен отыдеши» – то есть «Пришел в духовную больницу, да не уйдешь неисцеленным». Прибегать к Святым Таинствам надлежит с сокрушением сердечным, глубокой верой и упованием на милость Божию.

Обязательно надо читать Священное Писание, особенно Евангелие, и исполнять заповеди Христовы, которые в нем содержатся. Неоценимую помощь оказывает святоотеческая литература, в которой даны идеальные образцы для подражания, показано истинное предназначение человека, величие нравственной красоты, терпение и стойкость при встрече с трудностями.

Следует избегать всевозможных «надумок», фантазий, бесплодного воображения, особенно чувственного характера. Мечтательность и склонность к бесплодному воображению есть порок, и далеко не безобидный. Старец Силуан говорил, что он кроется в гордости, отчего действие воображения усиливается, и, напротив, угасает от смирения. Надо стараться с Божией помощью развивать в себе кротость и смирение, искореняя в себе лживость, притворство.

Во всем, что бы ни случилось, следует обвинять только самого себя, тогда в душе установится уравновешенность, душевный мир и спокойствие. «Если бы все укоряли себя, то водворился бы мир, – писал архиепископ Арсений (Жадановский), – самоукорение дает нам спокойно переносить оскорбления, не чувствовать их». Надо считать себя вполне достойным промахов, критики, ошибок, падений, более того, осознавать себя хуже и недостойнее других. В этом случае действительно исчезает всякое желание гневаться на кого-либо из окружающих.

«Господствуй над языком, чтобы не умножить грехов твоих» (преподобный Антоний Великий). «Кто хранит уста свои, тот бережет душу свою…» (Притч. 13, 3). «Воздержание языка показывает человека мудрого» (преподобный Авва Исаия).

Укажу на еще одно очень важное духовное наблюдение: «Враг пал гордостью. Гордость – начало греха; в ней заключены все виды зла: тщеславие, славолюбие, властолюбие, холодность, жестокость, безразличие к страданиям ближнего; мечтательность ума, усиленное действие воображения, демоническое выражение глаз, демонический характер всего облика; мрачность, тоска, отчаяние, ненависть; зависть, приниженность, у многих срыв в плотскую похоть; томительное внутреннее беспокойство, непослушание, боязнь смерти или, наоборот, – искание покончить жизнь и, наконец, что нередко, – полное сумасшествие. Вот признаки демонической духовности. Но, доколе они не проявятся ярко, для многих остаются незамеченными» (архимандрит Софроний (Сахаров) – из книги «Старец Силуан Афонский»).

Священник Александр Ельчанинов в работе «Демонская твердыня (о гордости)» очень точно замечает:

«Гордый терпит поражение на всех фронтах. Психологически – тоска, мрак, бесплодие. Морально – одиночество, иссякание любви, злоба. С богословской точки зрения – смерть души, предваряющая смерть телесную, геенна еще при жизни. Гносеологически – солипсизм. Физиологически и патологически – нервная и душевная болезнь».

Очень важно понять разницу между плачем о грехах, рождающем в сердце мир и покой, и невротическим «самоедством», которое лишь усугубляет страдание и разрушает душу.

И, конечно же, необходимо по возможности оздоровить свой образ жизни.