Признаки современной культуры: динамизм, эклектичность, многозначность, мозаичность, пестрота общей картины, полицентричность, разрыв ее структуры и целостной иерархии организации ее пространства.

Развитие информационных технологий, утверждение СМИ формируют общественное мнение и общественный настрой. СМИ отражают внешнюю, потребительскую, бездуховную жизнь, создают определенные представления о мире, формируют разрушение традиционно ценимых качеств, обеспечивают эффект внушения.

Маршал Мак-Люэн (1911–1980) в своей работе «Галактика Гутенберга» делит историю на три этапа:

1) дописьменный этап коммуникации;

2) кодифицированная письменная коммуникация;

3) кудивизуальная.

Современное общество называется информационным, т. к. информация обеспечивает в нем связь разных уровней и планов его существования и деятельности. Информационные процессы лежат в основе функционирования всех его систем. Развитие средств массовой коммуникации усилило качество массовости, придало ему определенные черты социокультурного феномена. Прибыль обеспечивается не через производство, а через обращение капитала, власть осуществляется путем специальных информационных операций, сама информация приобретает статус товара, становясь ценным объектом бизнеса.

Постиндустриальная цивилизация – это цивилизация новых технологий. Средства коммуникации начинают не просто влиять на массы, но и производить их.

Последние десятилетия развития современного общества привели к становлению феномена массового человека. Для феномена массового человека характерно:

1) человек массы представляет собой по численности большую группу, которая оказывает влияние на социокультурные процессы;

2) фактор объединения в массу обусловлен наличием информационного поля, воздействием СМИ;

3) современный массовый человек не ощущает какой-либо культурной недостаточности в плане уровня своего развития и т. д.;

4) массовый человек сегодня востребован современным укладом жизни и приспособлен к нему.

Массовый человек – человек с массовым сознанием и в то же время индивидуалист.

Человек воспринимает настоящую реальность посредством системы создания СМИ-мифов. Мифологизированность – характерная черта современной массовой культуры, пребывание в сфере мифов – характерная особенность жизни современного человека.

Культурология как наука возникла в середине XX в. Одна из главных задач этой науки – выявление закономерностей развития культуры, отличающихся от законов природы и от законов материальной жизни человека и определяющих специфику культуры как самоценной сферы бытия.

Современные культурологические исследования являют собой большой комплекс научных дисциплин, различных направлений научной работы, разнообразных подходов к культурологическим проблемам, методологией, научных школ и т. д. Не приходится говорить о четкой или внятной структуре культурологического знания. Очень часто она носит предварительный характер. И тем не менее сейчас мы можем выделить наиболее значительные составляющие структуры культурологического знания.

Во-первых, это теория культуры, которая демонстрирует нам все многообразие попыток общего осмысления культуры, версии «картин» культуры, вариантов систем понятий, категорий, теоретических схем, при помощи которых можно попытаться описать культуру и ее развитие.

В этой сфере особое место занимает философия культуры, которая решает задачи создания теории культуры при помощи свойственных философии методов и понятий.

Во-вторых, это социология культуры, представляющая собой союз социологии (изучающей общественную систему) и культурологической науки.

Исследования в области социологии культуры имеют как теоретическую, так и практическую направленность. В последнем случае можно указывать на концепции культурной политики и деятельности культурных инстинктов (структур общества, связанных с культурой), социокультурноепрогнозирование, проектирование и регулирование, изучение культурологического образования в России и других странах, проблемы социализации и инкультурации личности (вживания человека в общественно-культурную систему), охрану культурного наследия.

В-третьих, это историко-культурные исследования, которые не только базируются на достижениях гуманитарных наук (истории, филологии, литературоведения, искусствоведения, истории религии и др.), но и используют новые культурологические подходы. Здесь мы можем выделить:

1) историко-культурные исследования общего профиля, исследования культуры ментальностей (т. е. формировавшихся в различных культурах способов восприятия людьми мира);

2) исследования религиозного аспекта культуры;

3) культурологические аспекты лингвистики, семиотики (теории знаковых систем), искусствоведения и эстетики. В-четвертых, это культурная антропология – область культурологических знаний, во многом близкая к социологии культуры, но уделяющая большее внимание этническим элементам культуры, процессам взаимодействия культур разных народов, изучающая особенности языковых и иных средств коммуникации (общения, обмена информацией) в различных культурах.

Интересы культурной антропологии не ограничиваются вышеозначенными вопросами.

В соответствии со своим названием (в переводе с греческого антропология – «наука о человеке») она ставит своей главной задачей создание наиболее полной картины жизни человека в культурной среде, т. е. в среде, созданной самим человеком. Для решения этой задачи культурная антропология широко использует данные естественных наук, занимающихся жизнедеятельностью человека, а также археологии, этнографии, лингвистики, социологии, истории религии и мифологии, фольклористики, философии.

Все эти направления культурологических наук можно назвать основными, или базовыми. Однако, кроме них, складываются и другие специальные и нетрадиционные сферы исследований. Многие из них приобретают особую важность.

К примеру, в рамках теории культуры появились детально разработанные теории динамики (изменения, развития) культуры, морфологии (образования системы видов и форм) культуры, типологии (изучения типов) культур, герменевтики (науки об истолковании) культуры, культурных образцов и людей (архетипов, парадигм, цинверсалий). Здесь же отдельно изучаются методы культурологических исследований.

Синтез на базе культурологии, историко-культурных, социологических, психологических знаний позволяет разрабатывать проблемы ментальностей, психологических характеристик отдельных культур, «соматической» (телесной) культуры у разных народов и т. д. Большое значение для развития культурологии имеют сравнительные культурные (компаративные) исследования. В последние десятилетия динамично развивается эколого-культу-рологическое направление («культурологическая экология»), изучающее отношение различных культур к природной среде. Система культурологических знаний находится в постоянном развитии.

Одним из основных направлений философских исследований в iX–XX вв. стала философия культуры. Это создало условие для формирования в данной области философских знаний многочисленных научных школ. Они не только разрабатывали общий круг проблем, но и выработали оригинальные подходы к их решению.

Основы современной философии культуры заложили во второй половине XIX в. неокантианцы (последователи немецкого философа И. Канта) и представители «философии жизни».

Неокантианцы (Г. Коган, П. Наторы, Э. Кассирер, В. Вин-дельбанд, Г. Риккий) изучали различия между естественными и гуманитарными науками. Их изыскания привели к тому, что главное из этих различий заключается в методах, используемых каждым их типов наук. Естественные науки пользуются палеолитическими методами (обобщают единичные факты и на этой основе выводят законы для этого типа явлений), а гуманитарные науки используют идеографический метод (он направлен на изучение не общего, а индивидуального, неповторимого в явлениях культуры, исторических событиях, личностях).

В основу неокантианской философии культуры легла аксиология (философское учение о ценностях). Идеальные (нематериальные) ценности придают значение тем или иным явлениям, превращая их в элементы культуры, формируют сферы «ценностных благ культуры» – науку, искусство, религию, право.

Внимание представителей «философии жизни» (В. Дильтея, Г. Зиммеля, Ф. Ницше, О. Шпенглера) сосредоточилось на отношении культуры к изначальному бытию.

Исследования показали, что формы и ограничения культуры сковывают поток «жизни», а затем им же уничтожаются, дабы дать место новым формам и ограничениям. «Философия жизни» подчеркивала трагичность истории культуры, которая в конечном счете обречена на гибель.

Огромный вклад в развитие культурологических теорий внесли отдельные представители «философии жизни». В. Дильтей показал значение герменевтики (науки об истолковании) в изучении культуры, разработал метод интуитивного понимания исторических и историко-культурных феноменов. Ф. Ницше рассматривал культуру как гармоничное единство двух начал: иррационального («дионисийского») и рационального («апол-лонийского»). Он же проанализировал такое столь характерное для культуры последних веков явление, как «нигилизм», проповедовавшее разрушение норм и ценностей культуры. А. Бергсон описал «закрытый» (ориентированный на коллективизм, деспотизм, традиционализм) тип общества и «открытый» (характеризующийся независимостью личности, интеллектуальной свободой и демократией). Он же пришел к выводу, что существуют два типа морали и религии: статический, основанный на ритуализированном преклонении перед Богом или моральными нормами, и динамический, базирующийся на стремлении к личностному общению с Богом, этическом героизме, индивидуальной активности.

Новый импульс к развитию философии культуры дали идеи представителей психоанализа (Й. Брейер, З. Фрейд, К.Г. Юнг, А. Адлер, Э. Фромм, Ж. Лакан и многие другие). Несмотря на то что психоанализ (или фрейдизм) возник как концепция психиатрии и психологии, у него довольно скоро обнаружился философский и культурологический потенциал. З. Фрейд полагал, что культура по большому счету является продуктом бессознательных желаний и влечений человека, тем зарядом, который дает психическая энергия сексуального влечения – либидо. Таким образом, культура появляется через сублимацию либидо, т. е. через преобразование сексуальных и агрессивных желаний индивида в нечто приемлемое для других людей – искусство, политику, религию, спорт и т. д.

В формировании культуры важнейшую роль З. Фрейд отводил психическим комплексам, неврозам, навязчивым идеям, которые, даже «вытесненные» из сознания, постоянно стремятся в него вернуться. В поздний период своего творчества З. Фрейд пришел к выводу, что кризис культуры неизбежно порождается прогрессом самой культуры, т. к. ее нормы вступают в непримиримый конфликт с бессознательными влечениями людей. Переосмысляя идеи З. Фрейда, Карл Густав Юнг создал учение о «коллективном бессознательном» человечества, которое является своего рода хранилищем опыта поколений людей. «Коллективное бессознательное» оказывает мощнейшее влияние на культуру преимущественно через свои «архетипы» (прообразы). Анализируя различия культур Запада и Востока, К.Г. Юнг пришел к выводу, что Восток стремится растворить личность в «коллективном бессознательном», а Запад, наоборот, стремится к автономии личности от «коллективного бессознательного». Свои варианты философии культуры создали все крупнейшие направления в западной философии XX в. Их культурологические теории зависели от тех вопросов, которые разрабатывались этими направлениями.

На сегодняшний день западная философия культуры занята поисками новых путей развития. Многие ее достижения переняла культурология, именно в нее сместился «центр тяжести» исследований культуры.

В России развитие философии культуры шло под влиянием идей европейской философии культуры, которые, однако, творчески переосмысливались российскими философами. С рубежа XIX–XX вв. можно уже с определенностью констатировать воздействие отечественной философско-культурной мысли на западную. В России развитие философии культуры обусловливалось не только западным интеллектуальным влиянием, но и глубокими корнями ее проблем в отечественной культуре.

Важнейшим этапом становления российской философии культуры стали споры западников и славянофилов в 30-60-е гг. XIX в. Своеобразным толчком к началу этих споров стало «Философское письмо» П.Я. Чаадаева, в котором он поставил вопросы о роли России среди народов Запада и Востока, об оценке Петровских реформ, об отношениях российской и западной культур. Философия культуры западников (П.В. Анненкова, Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, В.Г. Белинского, А.И. Герцена, И.С. Тургенева, С.М. Соловьева и др.) исходила из идеи единства человеческой цивилизации и общего пути ее развития. Россия рассматривалась западниками как европейская страна, отставшая в силу разных причин (географического положения на окраине Европы, татаромонгольского ига и т. д.) от других европейских стран на пути развития цивилизации. Образцом прогресса цивилизации для западников выступала Европа, и поэтому западники стремились всячески приблизить к ней Россию, полагая, что иначе она погрязнет в дикости и невежестве. В этом конспекте оценка западниками Петровских реформ была в целом положительной.

В отличие от западников, славянофилы (А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, П.В. Киреевский, братья К.С. и И.С. Аксаковы, Н.М. Языков и др.) отрицали единство человеческой цивилизации и общего пути ее развития. С их точки зрения, культуры отдельных племен и народов являются органическими целостностями, чьи отличительные особенности определяются присущей каждой из них «народной душой». Русский народ и другие славянские народы виделись славянофилам именно такой самобытной цивилизацией, в основе которой лежит религиозно-нравственное начало, сформированное православным христианством.

В то же время на Западе, считали они, господствует бездушное формально-юридическое начало. Таким образом, Россия, по мнению славянофилов, молодая культура, которой предстоит свой собственный путь исторического и культурного развития. К реформам Петра i славянофилы относились в целом отрицательно, полагая, что они исказили свойства российской культуры. Возрождение этих свойств славянофилы считали возможным через религиозно-нравственное очищение и глубокое изучение истории народной культуры России, которая является хранилищем отечественной культурной самобытности.

Во второй половине XIX в. идеи славянофильства получили развитие у «поздних славянофилов», или «почвенников» (А.А. Григорьева, Н.Н. Страхова, Ф.М. Достоевского и др.). Главной темой для них остается российская самобытность, суть которой они видят в христианском смирении.

Историческая миссия России – объединить народы Европы в христианское братство. Ресурсы для выполнения этой миссии может дать исконно русская культура простого народа («почва»), но не идеология интеллигентов, «оторвавшихся от почвы». Поздние славянофилы полагали, что постижение национальной идеи возможно через изучение национального искусства. Теоретически обосновал взгляды поздних славянофилов Н.Я. Данилевский («Россия и Европа», 1869 г.). Он критиковал идеи человечества, которое, по его мнению, является понятием отвлеченным и не имеет собственной истории. Исторической реальностью Н.Я. Данилевский объявил культурно-исторические типы. Как и биологические организмы, культурно-исторические типы находятся в состоянии постоянной борьбы с внешней средой и друг с другом. В течение 1000–1500 лет своего существования культурно-исторический тип проходит стадии зарождения, возмужания, дряхления и гибели. Описать различия между культурно-историческими типами можно, выделив четыре «основы» (важнейшие формы человеческой деятельности):

1) религиозную;

2) культурную (включающую науку и искусство);

3) политическую;

4) социально-экономическую.

Н.Я. Данилевский полагал, что в истории XIX в. доминируют два культурно-исторических типа:

1) германо-романский (европейский);

2) славянский во главе с Россией.

В конце XIX – начале XX вв. в России появляется целая плеяда замечательных философов: В.С. Соловьев, С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др. В их трудах нередко затрагивались проблемы философии культуры. Главные темы размышлений – религиозные, духовные основы различных типов культуры, философия искусства, новое осмысление особенностей русской культуры, ее сходства и отличия от культуры стран Европы.

Русский «религиозно-философский ренессанс» характеризуется противоречивым сочетанием стремления оправдать традиции христианской культуры России и подчас довольно острой критикой этих традиций. События 1917 г. резко изменили ход отечественной истории, в т. ч. интеллектуальной и культурной. Философия культуры оказалась в условиях господства марксистского учения и диктата коммунистической идеологии. Другая группа ученых, эмигрировавших из России (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Л.П. Карсавин и др.), создала евразийскую концепцию, рассматривающую Россию как самобытную евроазиатскую цивилизацию, но не европейскую и не азиатскую.

Социология культуры является научной дисциплиной, изучающей культуру с точки зрения социологии и использующей все достижения современной науки об обществе. В данном контексте культура изучается как часть социальной системы, социальных отношений, как определенный социальный институт.

На развитие социологии культуры оказали наибольшее влияние такие исследователи, как К. Маркс, М. Вебер, Э. Дюрк-гейм, П. Сорокин, М. Мид, Б. Малиновский и др.

Сама культура в данной дисциплине рассматривается не столько с содержательной, сколько с функциональной точки зрения. Социология культуры исследует роль (или роли), которую играет культура в человеческом обществе. Это такие роли, как, например, воспитательная роль культуры (ее педагогическая функция), ориентация человека на определенную систему ценностей (ценностно-ориентирующая или аксиологическая функция), роль культуры как необходимой предпосылки общения между людьми, обмена информацией (коммуникативная функция) и многие другие.

Социология культуры уделяет мало внимания содержанию и истории культурных явлений. Они ее интересуют в основном как способ упорядочивания регуляции социальных отношений. К примеру, нормы морали, права, религиозные заповеди дают возможность смягчить противоречия между интересами разных общественных групп, избежать постоянных конфликтов между ними, которые иначе могли бы разрешиться насильственным путем. Однако надо отметить, что культуре не всегда удается выполнять свои регулирующие функции, особенно в эпоху войн, революций, междоусобиц. В такие периоды и сама культура переживает кризис и меняет свои формы. Социология культуры исходит из фундаментального факта социальной неоднородности человеческого общества (классы, сословия, группы). И эта социальная неоднородность неизбежно порождает социальное неравенство, при котором одни люди стоят на «общественной лестнице» выше или ниже других людей.

Общественные группы отличны друг от друга не только своими экономическими, политическими интересами, социальным статусом, но и целым рядом психологических и культурных особенностей (самосознанием и самооценкой, идеологией данной группы, обычаями, традициями, нормами поведения, способами проведения досуга, использованием характерных слов и выражений, манерой одеваться, предпочтениями в искусстве и т. п.).

Из всего этого складываются субкультуры, т. е. обусловленные социальными различиями частные формы культуры (или подкультуры). Иногда субкультуры порождаются не столько общественными, сколько возрастными (молодежная субкультура) или какими-то иными отличиями (субкультуры сексуальных меньшинств).

Социология культуры изучает элитарную субкультуры (культуру «верхов» общества), субкультуры «среднего класса», субкультуры социальных «низов». Надо отметить, что эти субкультуры могут подвергаться и дальнейшему разделению.

Одними из самых интересных для социологов являются маргинальные субкультуры. Их формирование происходит от людей, занимающих «промежуточное», «пограничное» общественное положение. Эти люди не могут или не хотят найти свое место в существующих социальных структурах. Поэтому их психология и культура построены на резком противопоставлении себя обществу, более или менее агрессивном неприятии общественных норм и ценностей.

Обычно к маргиналам относят преступников, наркоманов, революционеров, анархистов, а с недавних пор к ним можно причислить и антиглобалистов, и бритоголовых (скинхедов), и представителей отдельных направлений панк-культуры, и т. п.

С социологической и культурологической точек зрения особенно любопытным является процесс превращения маргинальной субкультуры в субкультуру вполне респектабельных, а иногда и элитарных слоев общества (авангардистское искусство, рок-культура).

Одним из важнейших факторов этого процесса является превращение маргинальной субкультуры в доходный бизнес.

Культурологические аспекты имеются во всех основных направлениях современной социологии. К ним можно отнести изучение социальной динамики (общественных и общественно-культурных изменений); исследование социальной мобильности (изменений индивидом или общественной группой своей социальной позиции); работы по социальной психологии; исследования проблем социальных статусов и социальной стратификации (общественного расслоения); описание социальной среды, социального поведения, социального опыта, социальных характеров.

Социологи изучают взаимосвязи между культурой и другими уровнями и формами общественной организации – экономикой, политикой, наукой, образованием и др.

Все основные направления научной работы в области социологии культуры объединяются в понятие «социокультурная система».

Оно позволяет свести воедино знания об отдельных общественных и культурных явлениях, построить модель жизни общества, неотъемлемой частью которой являются культурные нормы, культурные образцы (паттерны, парадигмы), культурные ориентации, культурные организации. Оперируя понятием «социокультурная система», можно выделить различные типы этих систем в истории человечества. В настоящее время социология культуры является одной из наиболее важных и плодотворных сфер культурологических знаний.

Культурная антропология (или культурантропология) является одним их важнейших направлений культурологических исследований. Она является частью огромной системы знаний о человеке, называемой антропологией (наукой о человеке). В ее рамках выделяют теологическую (богословную), или религиозную, антропологию, психологическую антропологию, естественно-научную (биологическую) антропологию, когнитивную антропологию, изучающую проблемы познания человеком мира. В этом ряду нашла место и культурная антропология, исследующая культуру как форму жизни и деятельности человека, среду обитания людей.

Культурная антропология по своему происхождению тесно связанна с этнографией – наукой, исследующей культуры различных племен и народов, в основном живущих в Африке, Америке, Австралии и Океании. Культурантропология и сейчас активно использует этнографические материалы, хотя уже давно вышла за рамки этнографии. Культурная антропология включает в себя этнографию, собирающую материал об отдельных культурах, этнологию, теоретически обобщающую этот материал, общие антропологические теории, сведения из области лингвистики, археологии, истории общества и культуры, религиоведения. Знания о культурах различных народов и племен накапливались в течение многих веков. Они содержатся в памятниках древней литературы, исторической и религиозной мысли, рассказах путешественников. Первые попытки обобщить этот материал предпринимались уже в XVII–XVIII вв., но как наука антропология сформировалась лишь ко второй половине XIX в.

Первой значительной научной школой в культурной антропологии можно назвать эволюционизм XIX – начала XX вв., или классической эволюционизм (Г. Спенсер, Э.Б. Тейлор, Д.Д. Фрезер, Л.Г. Морган и др.).

Эволюционизм сформировался под влиянием господствовавших в XIX в. идей эволюции и прогресса, которые антропологи-эволюционисты применили в изучении культуры. Они рассматривали различные явления культуры и культуры разных народов как стадии культурной эволюции, выстраивали их единую линию эволюционного развития.

Антропологи-эволюционисты проводили аналогии между эволюцией индивида (детство, юность, зрелость, старость) и эволюцией культуры. К достоинствам классического эволюционизма можно отнести обработку колоссального объема информации, которая встраивалась в четкие убедительные схемы, выработанные на базе единой теории.

Антропологи-эволюционисты оставили хорошо разработанную терминологию, множество научных понятий. Однако в начале XX в. эволюционизм переживает кризис, обусловленный своими недостатками:

1) кабинетным характером большинства исследований;

2) стремлением подогнать фактический материал под умозрительные эволюционные построения.

Как реакция на изъяны эволюционизма в культурной антропологии первой половины XX в. возникают новые направления.

Одним из них стала историческая школа, или школа Боаса (Ф. Боас, Ф. Гребнер, А. Кребер, Р. Лоун и др.).

Ее представители сделали основной упор на конкретные исследования, методы скрупулезного описания всех особенностей какой-либо культуры. Историческая школа стремилась проследить и задокументировать происхождение каждой черты культуры, определить, возникла ли она в рамках данной культуры или проникала в нее извне. Изучались различные случаи диффузии (взаимопроникновения) культур, культурной трансформации (изменений). Важнейшим достижением школы Боаса стала разработка теории аккультурации. Аккультурация – это процесс изменения культуры, происходящий при непосредственном контакте и взаимодействии нескольких групп людей, являющихся носителями различных культур.

Прослеживаются три типа отношений между данными группами: либо культура одной группы принимается другой частично («принятии») или полностью («ассимиляция»); либо происходит адаптация, приспособление элементов одной культуры к потребностям другой; либо возникает «реакция» – полное отторжение форм чужой культуры.

Одновременно с исторической школой развивался диффузио-низм, или школа Ратцеля (Л. Фробениус, В. Шмидт, У. Риверс, В.Г. Чайлд и др.).

Это направление выработало концепцию «культурных кругов» («культурных провинций»), каждый из которых является сочетанием ряда культурных признаков в определенном географическом районе. «Культурный круг» может взаимодействовать с другими современными ему «культурными кругами» (диффузия), перемещаться в пространстве (миграция), накладываться на культурные слои, образованные предшествующими «культурными кругами» (напластование). В истории культуры сторонники диффузиониз-ма придавали особое значение миграции «культурных кругов», происходящей в результате торговых контактов между странами, переселения народов, колонизации.

В конце XIX – начале XX вв. возникает французская школа социологии и антропологии, которую возглавлял Э. Дюркгейм, а затем М. Мосе. Одним из базовых принципов школы Дюркгей-ма был функционализм. Различные социальные и культурные явления нужно изучать не только с точки зрения их причин, но и с точки зрения их функций, т. е. ролей, которые они играют в отношении других явлений и всей социально-культурной системы в целом. К середине XX в. в культурной антропологии возрождается интерес к эволюционизму, возникает культурно-эволюционная школа (неоэволюционизм), или школа Л.А. Уайта.

Уайт видел в понятии «культура» не малосодержательную абстракцию, а отражение объективной действительности в биологической. Он полагал, что главная функция культуры – служить приспособлению человека к окружающей среде.

Культура – это система, развивающаяся через определенные стадии в зависимости от накопления или затрат энергии.

Уайт в этой системе различал три подсистемы: 1) технологическую (орудия производства, оружие, одежда, жилища и т. п.);

2) социальную (все виды индивидуального или коллективного поведения людей);

3) идеологическую (знания, идеи, верования).

Л. Уайт сыграл ключевую роль в становлении культурологии в качестве самостоятельной науки. В первые десятилетия XX в. на стыке культурной антропологии и лингвистики начала формироваться этнолингвистика – наука, изучающая особенности функционирования языка в культурах разных этнических групп. Видные деятели этнолингвистики Э. Сепир, Б. Уорф и многие другие разработали гипотезу, согласно которой структура человеческого мышления, способы познания человеком мира, характерные черты культуры зависят от структуры и особенностей языка. Все воспринимаемое человеком воспринимается им через язык. Одной из наиболее влиятельных фигур в истории этнографии, социологии и антропологии XX в. стал английский ученый Б. Малиновский. Он создал ряд теоретических концепций культурной антропологии. Малиновский различал два вида потребностей человека:

1) первичные (физиологические и психологические), которыми человек обладает от рождения;

2) вторичные, порожденные культурой.

Культура, по Малиновскому, – это система социальных институтов, осуществляющих удовлетворение первичных и вторичных потребностей. Различия между культурами состоят в способах удовлетворения потребностей, которые определяются «культурным императивом» (побуждением). Культурная антропология занимает особое место в ряду культурологических научных дисциплин. Ей нет подобных по богатству фактического материала, разнообразию и продуманности теорий, широте охвата самых различных явлений.

История культуры теснейшим образом связана с культурологией. Эти связи носят многоаспектный и системный характер.

Современные историко-культурные исследования ведутся на основе последних разработок в области теории культуры, социологии культуры, культурной динамики.

Надо отметить, что история культуры всегда выступала как практически неисчерпаемый запас фактического материала для культурологического познания.

Культурология осуществляет функцию осмысления этого материала, его систематизации, моделирования процессов, протекавших в социальной и культурной истории отдельных народов, цивилизации и всего человечества.

Кроме того, сами историко-культурные исследования, ведущиеся по какой-либо конкретной проблематике, зачастую порождают перспективные культурологические теории, научные подходы.

В качестве примеров можно привести игровую теорию культуры, разработанную историком и искусствоведом Й. Хейзинга, при изучении культуры позднего европейского Средневековья, исследования ментальностей, начатые французскими историками школы «Анналов» и давшие начало новой культурологической дисциплине – исторической антропологии.

Работы исторической школы в культурной антропологии, которая на обширном этнографическом материале обосновала теорию аккультурации (культурного взаимодействия).

Таким образом, в системе нынешних культурологических наук существует плодотворное сотрудничество между историей культуры, теоретической культурологией и другими культурологическими дисциплинами.

Одной из важнейших сфер является создание исторических типологий культуры.

С XI в. в истории художественной культуры начинает проявляться понятие стиля. Художественный стиль как система комплексного символического отражения духа времени посредством образов искусства возник в европейском Средневековье. Первый общеевропейский стиль – романский, от латинского romanus – «римский». Его признаки: суровость и внешняя простота, сходство с ранними образцами древнеримской архитектуры. Временные рамки господства этого направления – X–XIII вв. Во многом сооружения этого стиля унаследовали черты римской архитектуры. Примером этого стиля могут служить многочисленные башни, крепости XII в. Это сооружения с маленьким количеством окон, толстыми прочными стенами, построенные обязательно в неприступном месте.

Готика – один из двух ведущих художественных стилей европейского Средневековья, сочетающий легкость, изящество, декоративность. Он пришел на смену романскому искусству в XIII–XIV вв. Готические соборы стали символами единения небесного и земного, олицетворениями состоятельности города. Стрельчатые арки, окна, башенки и шпили устремляли готический храм к небу, к Богу; большие окна заливали его светом, который воплощал для католиков Божественный свет. Обширно использовался пышный декор с применением золота, резьбы по дереву, религиозной скульптуры. Ранняя готика – это собор Парижской Богоматери в Париже. Более поздняя готика – Руан-ский собор, Реймский собор.

Культура XVI–XVIII вв. представлена стилями барокко и классицизма. Барокко – основное стилевое направление в художественной культуре Европы, сочетающее торжественность, пышность, композиционное разнообразие и динамичность форм. Барокко получило распространение преимущественно в католических странах. Барокко от итальянского barocco – «странный, причудливый».

Этот стиль характеризуется излишней пышностью, праздностью. Барокко стремилось непосредственно воздействовать на чувства зрителей, ему присущи фантастичность, фееричность и карна-вальность наряду с интеллектуальностью и эмоциональность. Человек в искусстве барокко – многоплановая личность со сложным миром переживаний.

Центром развития барокко в XVI–XVII вв. стал Рим. Парковые и дворцовые ансамбли, культовая архитектура, декоративная живопись и скульптура, парадный портрет, а также натюрморт и пейзаж становятся основными видами и жанрами барокко. Мастера римского барокко – зодчий Борромини и архитектор и скульптор Дж. Л. Бернини. Многие церкви построены по проектам этих архитекторов. Грандиозное создание Бернини – собор святого Петра и оформление гигантской площади у этого собора. Он создал множество скульптурных алтарей, явился родоначальником барочного портрета.

Классицизм (от лат. dassicus – «образованный») – направление в художественной культуре XVII – начала XIX вв., обратившееся к эталонам древнегреческой классики, культивирующее строгость, прямолинейность, гармоничность, упорядоченность. Эстетика классицизма основана на принципе «облагороженной природы», на стремлении к идеализации действительности. Герой в культуре классицизма исполняет долг перед государством, подчиняет свои личные страсти разуму. Основной эстетический постулат классицизма – верность природе, закономерной разумности мира с объективно присущей ему красотой, находящий выражение в симметрии, пропорции, мере, гармонии, которые и должны воссоздаваться в искусстве в совершенном виде. Художественные произведения подвергались определенной систематизации и иерархии.

В XVIII в. западноевропейское искусство находилось в стадии пересмотра всех существовавших ранее ценностей. Новый стиль рококо отразил вкус двора Людовика XV и аристократии, являясь символом пресыщенности и меланхолии. Рококо от французского rocail – «раковина». Этот стиль возник во Франции. Определяющие черты стиля: стремление к изяществу, мелкая деталировка формы, контраст между внешней строгостью зданий и изысканностью их внутреннего убранства, скульптура и живопись отличаются утонченностью, грациозностью.

В конце XVIII в. на культурную сцену вышел романтизм. Романтизм – идейно-художественное направление в европейской культуре, связанное с абсолютизацией чувственного начала и интересом к неординарным проявлениям человеческого существа и жизни.

Романтизм символизировал интерес к необычному и экстремальному, во главу угла ставил воображение, эмоциональность и творческую одухотворенность художника. Романтизм интересовало все, кроме усредненности.

В творчестве писателей представлен:

1) воспевание красоты;

2) культ героических личностей;

3) тема смерти;

4) мистические мотивы.

Центральная для романтиков – проблема личности. Познание мира начинается с самопознания. Вторая половина XIX в. ознаменована приходом реализма. Реализм – идейно-художественное направление культуры, связанное со стремлением осмыслить действительность во всей ее полноте и разнообразии с учетом наиболее существенных и типических черт. Реализм противопоставлен романтизму, это символ уравновешенного, спокойного, критического взгляда на жизнь и место человека в ней.

Произведения реалистов отличаются:

1) широким образом проблем общественной жизни;

2) тщательным изучением обстоятельств жизни героев. Наиболее полно эти черты отражены в социальном романе. Выступая как ведущий метод, прежде всего в литературе и живописи, реализм ярко проявляет себя в связанных с ними синтетических, «технических» видах искусства – театре, балете, кино, фотоискусстве.

Натурализм (от лат. natura – «природа») – идейно-художественное направление в европейской культуре последней трети XIX в., характеризующееся повышенным вниманием к среде обитания людей, к ее влиянию на человека. По мнению натуралистов, художник должен изображать мир без прикрас, подчиняясь лишь правде позитивной, экспериментальной науки.

Главные признаки натурализма – фотографичность и деэсте-тизация художественной формы. Модернизм (от франц. modern – «новый, новейший») – совокупность эстетических школ и течений конца XIX – начала XX вв. Это направление характеризуется разрывом с традициями реализма и других предшествующих школ. Существует большое количество модернистских школ и направлений. Особо широкое распространение получили: символизм, сюрреализм, абстракционизм, футуризм.

В конце 60 – начале 70-х гг. XIX в. во Франции сформировался импрессионизм, характеризующийся стремлением запечатлеть мир во всей его подвижности и изменчивости.

Темой и сюжетом импрессионистского произведения может стать одно только непосредственное впечатление от увиденного. Импрессионизм стал новым художественным видением мира.

Сюрреализм – это течение затронуло почти все виды искусства. Его специфика заключается в исключительно фрейдистском подходе к творчеству. Его метод – чистый психический автоматизм, разрыв логических связей. В манифесте сюрреалистов главным пунктом было освобождение от оков интеллекта, от морали и традиционной эстетики. К этому направлению относится творчество С. Дали, П. Пикассо, В. Кандинского.

Символизм – идейно-художественное направление в европейском искусстве рубежа XIX–XX вв., использующее в качестве выразительных средств разнообразные символы: идеи-символы, образы-идеи и т. д. Свою задачу символисты видели в познании и художественном воспроизведении сущности, которую можно понять только с помощью интуиции. Настроение и идеи художники-символисты выражали через символику цвета, линии и формы. Русские символисты – В. Иванов, А. Белый, В. Хлебников, А. Блок.

Постимпрессионизм возник в конце XIX в. как реакция на импрессионизм. Он имеет следующие отличительные черты:

1) особое внимание к форме, декоративная стимуляция;

2) символика использования цвета;

3) новые приемы построения пространства и объема.

Постмодернизм.

Постмодерн – совокупность идей, характеризующая современную культуру; течение, охватывающее философию, литературу, искусство, гуманитарные науки. XX столетие – век постмодернистской культуры. Термин «постмодерн» впервые употребил Р. Панвиц для характеристики кризиса европейской культуры. Этот термин широко используется, но однозначного определения этого термина нет. Можно выделить основные черты, характерные для постмодернистского мировоззрения:

1) главные его ценности – новизна, свобода во всем, стихийность, отказ от любых авторитетов;

2) негативное восприятие прошлого, стремление избавиться от власти традиций, пренебрежительное отношение к старости, культ молодежи;

3) критическая оценка способности разума к познанию истины;

4) стремление освободиться от власти языка, т. к. слова упорядочивают мир, т. е. язык является средством принуждения;

5) абсолютизация нового, понимание новизны как способа получения наслаждения, стремление к новому;

6) электризм (игра с хаосом), где смешаны ценности и ориентиры, где рушатся и вновь создаются мнения и предпочтения;

7) принцип деконструкции – освобождение текста от культурных наслоений, «освобождение» культуры от истории. Бинарная оппозиция понятий модерна и постмодерна говорит о том, что принципы постмодернизма не были заимствованы из предыдущей эпохи. Они сформировались самостоятельно. Постмодернизм ничего не заимствует из традиции. Он просто порывает с ней. Ортега-и-Гассет в своей работе пришел к выводу, что основные принципы искусства XX в. – это дегуманизация, отказ от изображения живых форм, превращение творчества в игру, тяготение к иронии, отказ от трансцендентности. Негативное отношение к прошлому, к классике, к традиции – норма для культуры постмодерна. В своих исканиях постмодерн дошел до крайности: смешал стили, уровнял греховное и святое, высокое и низкое, превратил текст в шизофренические высказывания, начал играть с языком вне всяких правил грамматики.

Культурология выступает как общая теория культуры, стремящаяся обобщить факты, которые представляют отдельные изучающие культуру науки. Именно поэтому особенно большое значение в культурологии приобретают теоретические исследования, разработка теорий, которые позволили бы систематизировать историко-культурный материал.

Культурологическая теория, как и любая научная теория, представляет собой сложное построение, включающее в себя различные элементы: понятийный аппарат, логические и научно-исследовательские схемы, научные модели, методикиэкспери-ментальной проверки теоретических построений и многое другое. Не затрагивая иных аспектов теоретической культурологии, рассмотрим основные понятия, или категории, используемые культурологической наукой. Данные категории составля ют фундаментальную основу теоретической культурологии. Естественно, они связаны со всеми элементами культурологических теорий.

Среди наиболее широко распространенных понятий (категорий) теории культуры можно назвать:

1) функции культуры;

2) культурные явления;

3) культурные объекты;

4) свойства культуры;

5) типы исторического развития культуры;

6) культурные процессы;

7) культурные смыслы;

8) символы культуры;

9) культурные ценности;

10) культурное поведение;

11) культурные контакты и взаимодействия (аккультурация) и их различные формы;

12) культурную среду;

13) инкультурацию (т. е. вхождение человека в культурную среду);

14) культурные и социокультурные институты (т. е. организации, осуществляющие функционирование культуры);

15) культурную политику;

16) культурные и социокультурные группы;

17) системы культуры;

18) социальные, национальные, исторические и иные типы культур и т. д.

Особое значение для культурологической мысли имеет понятие «цивилизация», во многом близкое по значению к понятию «культура».

Отметим и понятия, которые чаще, чем другие, встречаются в языке теоретической культурологии.

Культурные универсалии – наиболее распространенные и наиболее значимые формы социальной и культурной жизни (нормы, ценности, идеи, верования, стереотипы мышления и поведения).

Культурные образцы, или паттерны, – устойчивые модели культурного поведения людей, связанные с их отношением к тем или иным культурным явлениям, ценностям, идеям.

Культурные архетипы – основополагающие, базисные модели духовной, психологической и культурной жизни в какой-либо культуре или типе культур (восточном, западном и др.). Понятие «архетип» стало широко известно благодаря работам одного из классиков психоанализа – К.Г. Юнга. В настоящее время оно используется в самых разных значениях, иногда далеких от учения Юнга.

Культурная таксономия – система, позволяющая упорядочить различные черты и элементы культуры и построить из них модель какой-либо культуры.

«Парадигма» культурологии. Это понятие ввел американский историк науки Т. Кун. Он обозначил им классическую научную разработку, которая становится образцом для дальнейших научных исследований (например, механика Ньютона), основой научной традиции. Время от времени из-за накапливания не вписывающихся в классическую теорию фактов происходит смена парадигм – научная революция.

Теория Куна в определенной мере применима и к истории развития культурологии. Как смену парадигм можно рассматривать переход от концепций универсальной (всемирной, общечеловеческой) культуры к теории локальных цивилизаций, исследованиям в рамках цивилизационного подхода. Теоретическая культурология постоянно обновляет свой категориальный (т. е. понятийный) аппарат, как и другие элементы культурологических теорий. Этот процесс связан с формированием новых течений культурологической мысли, новых научных и философских направлений, новых точек зрения на культурологическую проблематику. Так, с появлением в 70-80-х гг. XX в. постмодернизма в язык культурологов вошли такие понятия, как: «симу-лякр», «деконструкция», «виртуальность», «ризома» (особый тип ненаправленного развития, развития «во все стороны») и др. Теоретические исследования в культурологии постоянно стимулируются творческим обменом между этой наукой и социологией, антропологией, лингвистикой, историей, философией и другими гуманитарными науками.

Теории культуры опираются на серьезную фактическую базу и имеют целый ряд практических применений. Все это позволяет теоретической культурологии быть живой и плодотворной частью культурологического и гуманитарного знания.

В культурологической науке можно выделить исследования фундаментального теоретического характера, конкретного теоретического характера, экспериментального или направленного на сбор научного материала характера (по типу «полевых» исследований в этнографии), а также ряд промежуточных между ними форм научной работы.

Наряду с ними в культурологии существуют и прикладные, т. е. имеющие практическое значение и применяемые на практике, исследования.

Практически прикладные аспекты культурологии весьма многообразны.

Приведем в качестве примеров некоторые из них.

Культурологические знания позволяют проводить экспертизу различных проектов культурной политики, законов и юридических документов, которые направлены на регулирование деятельности институтов культуры (искусства, науки, образования).

В последние годы культурология стала основой процесса т. н. «куль-турологизации» российского образования, т. е. насыщения программ школ и вузов культурологической информацией.

Цель культурологизации образования – помочь школьникам и студентам сформировать систему культурных ориентиров, необходимых в условиях резких общественных и культурных перемен как в самой России, так и во всем мире.

Прикладное значение культурологии проявляется и в том, что она участвует (наряду с психологией, социологией, педагогикой) в изучении явлений социализации, культурализации, т. е. «вживания» человека в определенную общественно-культурную систему.

Другое направление прикладных культурологических исследований – это охрана культурного наследия, изучение возрождающихся культурных традиций, например традиций казачьих культур России, форм религиозной культуры и т. д.

Высокая степень изучаемости вопросов взаимодействия культур делает культурологию незаменимым помощником в исследовании причин конфликтов на национальной, культурной и религиозной почве и выработке мер по предупреждению такого рода конфликтов или ликвидации их последствий.

Теории социокультурного развития в культурологии являются прекрасной основой для социального и культурного прогнозирования и проектирования на различные периоды времени.

Новые направления прикладных исследований в культурологии порождаются потребностями общества, сложными проблемами, постоянно встающими перед ним.

Культурология – это гуманитарная наука о сущности, закономерности и развитии человеческих знаний и способах постижения культуры.

С момента возникновения философии культурология оформляется как специфическая сфера гуманитарного знания. Это определение относится к Новому времени и связывается с философской концепцией исторического процесса у Д.Б. Вико (1668–1714), И. Гербера (1744–1803), Г.В. Гегеля (1770–1831).

Основополагающее влияние на развитие культурологии в XX в. оказали такие мыслители, как О. Шпенглер, К. Юнг (ученик З. Фрейда), М. Хайдеггер, К. Левистрос и многие другие.

В нашей стране культурология представлена работами Н.Я. Данилевского, А.Ф. Лосева, М.М. Бахтина, А.Я. Гуревича, Ю.М. Лот-мана и ряда других авторов.

Метод культурологии есть единство объяснения и понимания, в силу чего он может быть назван дескриптивно-герменевтическим.

Каждая культура рассматривается как система смыслов, имеющая свою сущность, свою внутреннюю логику, которая может постигаться путем рационального объяснения. При этом рациональное объяснение выступает как мысленная реконструкция культурно-исторического процесса исходя из его всеобщей сущности, выделенной и зафиксированной в формах мышления. Это предполагает использование идей и методов философии, которые выступают методологической основой для культурологии.

Культурология, как и всякая гуманитарная наука, не ограничивается объяснениями, поскольку культура всегда адресована человеческой субъективности и не существует в неживой связи с ней. Поэтому культурология для постижения своего предмета нуждается в понимании, т. е. в обретении целостной, интуитивно-смысловой причастности субъекта к постигаемому явлению. В культурологии понимание предшествует объяснению, дополняя его и в то же время углубляясь в него и корректируясь им. Задача культурологии – это осуществление диалога культур, в ходе которого мы приобщаемся к иным смысловым мирам, но не растворяемся в них. Только таким путем происходит взаимообогащение культур. Следовательно, культурологию нельзя сводить только к системе знания. Культурология обладает не только системой рационального знания, но и системой внерационального понимания, которые внутренне согласуются между собой.

Культурология – это комплексная наука, изучающая все аспекты функционирования культуры: от причин зарождения до исторического самовыражения. Культура – предмет культурологии. Интерес феномена культуры объясняется определенными обстоятельствами.

1. Окружающая среда, социальные институты бытовой уклад преображаются современной цивилизацией. Культура выступает источником общественных нововведений. Появляется стремление выявить потенциал культуры, возможности ее активации.

2. Актуальными остаются вопросы о соотношении понятий культура и общество, культура и история, о воздействии культуры на общественную динамику. Культурные цели современности меняются настолько быстро, что это ставит человека в трудное положение. Особую значимость в связи с этим приобретает изучение наиболее существенных особенностей культуры прошлых веков для избежания примитивизации современной культуры.

Категории культурологии, составляющие ее терминологический аппарат, включают в себя наиболее существенные понятия о закономерностях в развитии культуры как системы, отражают сущностные свойства культуры.

Основные составные компоненты культурологии – философия культуры и история культуры. Вместе они составляют основу культурологии. Исторические факты подвергаются философскому анализу и обобщению.

Философия культуры– раздел культурологии, изучающий концепции происхождения и функционирования культуры.

История культуры – раздел культурологии, изучающий специфические черты культур различных культурно-исторических этапов.

Разделы культурологии, основные параметры которых еще продолжают формироваться, – это морфология культуры и теория культуры.

Методы культурологических исследований изучает прикладная культурология.

Эволюционный метод связан с именами Э. Тайлора и Л. Леви-Брюля. Он появился вместе с зарождением культурологии. Этот метод рассматривает динамику культуры как последовательную цепь непрерывных изменений, учитывая резкие скачки в ее развитии.

Исследованием структуры культурной системы, а также взаимосвязей между ее элементами занимается структурный метод.

Функциональный метод исследует функции данной культуры или ее формы. Этот подход рассматривает каждую культуру как внутренне-самодостаточную целостную систему, состоящую из функционально связанных между собой элементов. Функциональный метод изучает общие функциональные законы для всех культур, которые могли бы объяснить любой культурный феномен и элемент.

Культуру каждого народа как единое целое изучает системный метод. Все элементы культуры при этом подходе связаны между собой и создают такие свойства, которые есть только у системы в целом.

На выявления различных типов культур направлен типологический метод.

На основе этого метода можно выделить этнические и национальные, восточные и западные и другие типы культур.

Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби придерживались исторического метода в анализе развития культур. Сравнивая и сопоставляя феномены и явления отдельных культур, они выявили сущностные характеристики и морфологические особенности различных культур.

Культурная самоидентичность – это способность людей относить себя к данной культуре, к ее стереотипам и символам.

Посредством идентичности культура способна к самостоятельному развитию. Процесс культурной идентификации не отделим от процесса самоидентификации человека.

Человеку необходимо быть социально востребованным и одобряемым обществом, окружающим его.

Самоидентификация – это осознание на рациональном уровне единства данной группы людей по тому или иному основанию (этническому, религиозному, политическому и т. д.). Выработка общих культурных черт (нравов, обычаев, языка) предполагает коллективную солидарность людей. Отождествление себя с той или иной группой помогает человеку в ориентации в социокультурном пространстве. От личности требуются социальная дисциплинированность, политическая лояльность и культурная компетентность (владение социокультурными нормами и принятыми в обществе языками коммуникации).

Причастным к какой-либо культуре человека делает набор:

1) усвоенных элементов сознания, поведения;

2) вкусов и привычек;

3) языков и других средств коммуникации.

Проблема культурной идентичности личности заключается в следующих принятых ею параметрах:

1) культурных норм;

2) образцов поведения и сознания;

3) системы ценностей и языка.

Культурная самоидентичность проявляется в:

1) осознании своего «я» с позиций культурных традиций в данном обществе и в проявлении лояльности к ним;

2) самоотождествлении себя с этим культурными образцами.

Культурология насчитывает шесть подлинно всеобщих форм духовной культуры.

1. Миф – это не только исторически первая форма культуры, но и измерение душевной жизни человека, сохраняющееся и тогда, когда миф утрачивает свое господство. Всеобщая сущность мифа состоит в том, что он представляет собой бессознательный смысл единения человека с силами непосредственного бытия природы или общества. В переводе с древнегреческого mifos – «сказание, история о том, что было прежде».

Американский этнограф Малиновский считал, что в древних обществах миф – это не просто истории, которые рассказаны, но реальные события, в которых жили люди этих обществ.

Мифы характерны и для современных обществ, и их функция – творение особой реальности, необходимой для любой культуры.

2. Религия – в ней выражена потребность человека ощутить причастность к первоосновам бытия и мироздания. Боги развитых религий находятся в сфере чистой трансценденции во вне-природном бытие, отличаясь тем самым от первоначального обожествления сил природы.

Такое помещение божества во внеприродную сферу устраняет внутреннюю зависимость человека от природных процессов, концентрируя внимание на внутренней духовности самого человека.

Наличие развитой религиозной культуры является признаком цивилизованного общества.

3. Нравственность возникает, после того как уходит миф, где человек внутренне сливается с жизнью коллектива и контролируется различными запретами (табу).

С повышением внутренней автономности человека появились первые нравственные регуляторы, такие как долг, честь, совесть и т. д.

4. Искусство является выражением потребностей человека в образных символах, переживаемых человеком значительных моментов своей жизни. Это вторая реальность, мир жизненных переживаний, приобщение к которому, самовыражение и самопознание в нем составляют одну из важных потребностей человеческой души, и без этого не мыслима любая культура.

5. Философия стремится выразить мудрость в форме мысли. Возникла как духовное преодоления мифа. В качестве мышления философия стремится к рациональному объяснению всего бытия. Гегель называет философию теоретической душой культуры, т. к. мир, с которым имеет дело философия, является и миром культурных смыслов.

6. Наука имеет целью рациональное реконструирование мира на основе постижения его закономерностей. С точки зрения культурологии наука неразрывно связана с философией, которая выступает в качестве всеобщего метода научного познания, а также позволяет осмыслить место и роль науки в культуре и человеческой жизни.

Слово культура произошло от латинского cultura: «населять, культивировать, поклоняться» (последнее нашло свое отражение в понятии cultus – «религиозный культ»).

Во всех случаях раннего употребления слово «культура» означало культивирование или выращивание животных и растений. Со временем первоначальный смысл, в сущности сельскохозяйственный, претерпел решительные изменения и стал использоваться для характеристики процессов развития и совершенствования как личности, так и общества.

В. Даль дает следующее определение понятия культура: культура – обработка и уход, возделывание и возделка, образование, умственное и нравственное.

Важный поворот в интерпретации слова «культура» произошел в XVIII в. Немецкий философ И. Гербер (1744–1803) в книге «Идеи к философской истории человечества» предложил понимать культуру как своего рода набор тех или иных уникальных достижений истории цивилизаций, в результате чего стало возможно говорить о культуре Древнего Египта, Средневековья и т. д.

В современных европейских языках можно выделить четыре основных смысла слова «культура»:

1) абстрактное обозначение общего процесса интеллектуального, духовного и эстетического развития личности;

2) обозначение состояния общества, основанного на правопорядке и моральных принципах. В этом смысле слово «культура» совпадает с понятием «цивилизация»;

3) указывает на особенности способа существования или образа жизни, свойственных какому-либо обществу, группе людей, какому-то историческому периоду;

4) обозначение форм и продуктов интеллектуальной и прежде всего художественной деятельности.

В отечественной культурологии доминируют два подхода к исследованию культуры. Один из них рассматривает культуру как совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком. Это аксиологическая интерпретация культуры (от греч. axios – «ценность»).

Здесь культура предстает как некий итог, предшествующий деятельности человека, являя собой иерархию значимых для конкретного общества и индивида смысловых образований.

Другое направление акцентирует внимание на деятельност-ной интерпретации культуры, которую также называют праксиологической (от греч. praxis – «дело, действие»).

Здесь культура понимается как совокупность внеприродных механизмов, благодаря которой стимулируется процесс и реализуется активность людей в обществе. Оба этих определения исходят из друидаментального для всей культурологи противопоставления «природа – культура».

Если в общественном сознании культура выступает как собирательный образ, объединяющий религию, науку, искусство и т. д., то культурология использует понятие культуры, которое раскрывает универсальное отношение человека к миру, посредством которого человек осознает мир и самого себя.

Универсальное отношение человека к миру, которым характеризуется культура, определяется смыслом.

Смысл служит посредником между человеком и миром, и мир культуры, в которой мы живем, – это в первую очередь мир смыслов. Эти смыслы могут быть рациональными и иррациональными, осознанными или бессознанными, но если смысл общезначимый, то он имеет отношение к культуре. Именно через смысл можно дать определение культуры как предмета культурологии.

Культура – это универсальный способ творческой самореализации человека через полагание смысла, стремление вскрыть и утвердить смысл человеческой жизни в его соотнесении со смыслом всего существующего.

Культура предстает перед человеком как смысловой мир, который, передаваясь из поколения в поколение, определяет способ бытия и мироощущения людей.

Понятие «культура» принадлежит к числу фундаментальных понятий в языке западной цивилизации. Понятиям такого рода всегда трудно дать определение, потому что частное понятие, как правило, определяется через более общее. Кроме того, определение предполагает выделение ряда признаков, характеризующих данное понятие.

Когда же мы сталкиваемся с базовыми понятиями, которые сами по себе являются предельно общими и характеризуются огромным множеством разных признаков, определять их приходится другим способом. В такой ситуации важно проследить историю такого понятия, выявить соотносимые с ним и дополняющие его термины, описать область явлений, которую оно обозначает.

Понятие «культура» происходит из латинского языка. Первоначально слово «cultyra» означало «обработка, уход, возделывание земли, земледелие». Также оно было близким по значению и происхождению к способу «культ» (cultus). Оба они указывают на почитание богов, религию. Уже начиная с I в. до н. э. слово «культура» стало обозначать и воспитание человека, развитие его души, образование.

Впервые такое употребление термина «культура» встречается в трудах великого римского оратора и философа Цицерона. Прекрасно зная древнегреческий язык, он приблизил смысл латинского слова «культура» к смыслу греческого понятия «пайдейа». Греки видели в «пайдейе» (воспитанности, образованности) свое главное отличие от варваров.

Таким образом, культура (образованность) через противопо-становление оказалась связана с понятиями о варварстве, дикости, невежестве.

Другим понятием, которое еще в древней философии было одновременно противопостановленным и взаимодополняющим слова «культура», явилось понятие «природа», «натура» (от лат. natyra – «природа»). Природа противостояла культуре как мир естественности, а не искусственности, инстинктов врожденных, а не установленных человеческим разумом законов и норм морали.

В III–V вв. н. э., в эпоху поздней Римской империи, понятие «культура» сблизилось по смыслу со словом «цивитас» (civitas), которым римляне обозначали общество граждан, государство, живущее по справедливым законам, городской образ жизни, который противопоставляли деревенской дикости и невежеству.

Данные значения, главным из которых были «воспитанность», «образованность», закрепились за словом «культура» на очень долгое время.

Мало нового в развитие этого понятия внесли и Средние века (V–XVII вв. н. э.), и эпоха Возрождения (XIV–XVI вв. н. э.). Однако надо отметить, что в период Возрождения «культура» стала в большей степени ассоциироваться с признаками личного совершенства, с соответствием гуманистическому идеалу человека, основанному на образцах античной эпохи.

В эпоху Просвещения (XVIII – начало XIX вв. н. э.) слово «культура» окончательно вошло в употребление в качестве философского понятия. В этот период оно использовалось вместе с близким по смыслу термином «цивилизация».

Деятели Просвещения полагали, что цивилизованность, или культурность, европейских наций заключается в стремлении организовать свою жизнь на разумных началах, а проявляется цивилизованность в достижениях европейцев в области ремесел, наук и искусств. Противопоставлением этому являлись дикость и варварство древних и неевропейских народов.

Представители позднего Просвещения немецкие философы И. Гердер и Г. Гегель разработали концепции исторического развития культуры, ее прогресса. Они рассматривали культуру как духовную эволюцию человечества, постепенное совершенствование языка, обычаев, государственного устройства, научного знания, искусства, религии.

Идеи прогресса, эволюционного развития стали преобладающими в мировоззрении людей XIX в., которым прогресс культуры начал видеться бесконечным процессом постоянного и все большего его совершенствования. И только в ХХ в. стала ясна вся тщетность этих надежд.

Таким образом, философское понятие «культура» фиксирует общее отличие человека, его жизнедеятельности, созданного человеком мира искусственных вещей и явлений от природных явлений. Культура – это то, что создал человек, природа – то, что существует независимо от него. Понятия «культура» и «природа» являются коррелятивными, т. е. дополняют друг друга и определяются через отличие друг от друга.

Одной из наиболее сложных задач является проведение границы между природными и культурными явлениями. И, пожалуй, нигде эта граница не бывает столь неясной и неопределенной, как в самом человеке.

В современном смысле происхождение понятия «культура» связано с областями педагогики (культура как образованность, воспитанность) и философии (культура как искусственный, созданный человеком мир, отличающийся от естественного мира, природы). Кроме того, это понятие уже давно используется не только в этих сферах, но и в разговорной речи, и словарях различных наук. Наиболее характерно это прежде всего для европейских языков, включая русский, поскольку все они в той или иной степени испытали влияние античной традиции. Немаловажен и тот факт, что латинский язык является основой международной научной и философской терминологии, и слово «культура» (в разных формах) заимствовано из латыни языками, широко распространенными во всем мире: французским, английским, испанским и др.

Для разговорного языка, используемого в повседневном общении, свойственно недостаточно четкое определение значений понятия. Таково основное отличие данного типа языка от языка науки, который стремится наиболее точно и однозначно сформировать смысл своих терминов, в то время как в разговорной речи и в базирующемся на ней литературном языке значение слова скорее связано с какими-то признаками, качествами.

Понятие «культура» в русском языке (в его разговорной, литературной и публицистической версиях) связано с такими качествами, как образованность, воспитанность, нравственность.

Часто словом «культура» обозначают определенные сферы человеческой деятельности – искусство, науку, образование, религию, философию, а также интерес к ним у какого-либо человека. К такому пониманию слова «культура» близки по смыслу характерные словосочетания «культурный человек» (человек воспитанный, образованный и вежливый, следующий нормам морали, интересующийся литературой, театром, кино, музыкой и т. д.), «деятель культуры» (чаще всего человек искусства, преподаватель, ученый, философ, священник), «культурные учреждения» (театры, филармонии, библиотеки, учебные заведения и т. п.), «культурные мероприятия» (спектакли, концерты, лекции, киносеансы и др.).

Кроме разговорной речи и литературно-публицистического употребления, слово «культура» широко используется и как научный термин.

Чаще всего этот термин применяется в гуманитарных науках (философия, история, филология и т. п.). Однако в некоторых ситуациях слово «культура» применительно к физике, астрономии или математике.

Можно говорить, например, о «высокой культуре научного исследования», «культуре эксперимента», понимая под «культурой» высокую степень совершенства эксперимента, исследования.

В агрономии «культурой» называют сорт растения, выращиваемого человеком, употребляются сочетания «культурные растения», «зерновые культуры» и др. Это связано с первоначальном латинским значением слова cyltura – «земледелие», «обработка земли».

Рассмотрим в качестве примеров использования термина «культура» в некоторых гуманитарных науках.

В этнографии – науке, занимающейся сравнительным изучением культур различных народов, например племен Африки, Америки, Австралии, Океании, Сибири и др., понятие «культура» используется в крайне широком смысле. Культура какого-либо племени – это система характерных для него обычаев, норм поведения, способов коммуникации (язык, жесты, мимика), отношений родства, общественных связей, трудовых навыков, религиозных представлений и обрядов. Некоторые этнографы полагают, что под культурой следует понимать только результаты деятельности человека, созданные им вещи или явления.

В социологии – науке об обществе – понятие «культура» используется в самых разных значениях. Как правило, «культура» для социолога – это определенные социальные институты, организации деятелей искусства и т. д.

Под «культурой» могут пониматься общественно значимые виды деятельности, такие как наука, искусство, религия, образование, а иногда и спорт.

В некоторых случаях «культура» означает нормы и идеи, помогающие управлять обществом и смягчать конфликты между социальными группами (религиозные заповеди, моральные предписания, правовые нормы, обычаи и т. п.).

Специфический смысл придается термину «культура» в археологии – науке, исследующей остатки жизнедеятельности людей прошлого.

В данном контексте «культура» – это вся совокупность археологических находок, сделанных в какой-нибудь местности и относимых к какому-либо определенному историческому периоду, приписываемых какому-либо виду людей (неандертальцам, кроманьонцам) или племени.

Все остатки жизнедеятельности людей образуют то, что археологи называют «культурным слоем». Часто, но не всегда археологическая культура получает название от современного населенного пункта, рядом с которым открыто историческое захоронение.

В искусствоведении (науке, изучающей искусство прошлого и настоящего времени) существуют различные тенденции в истолковании понятия «культура».

С одной стороны, некоторые искусствоведы склонны отождествлять культуру и искусство, понимать под «культурой» прежде всего искусство во всем его многообразии.

С другой стороны, «культура» в искусствоведческих исследованиях часто образует некую среду, окружающую какое-либо явление искусства, направление в искусстве, личность автора.

Наконец, в филологии, или лингвистике (науке о языке), есть раздел, называемый «культура речи». Он изучает нормы устного и письменного литературного языка.

Владение этими правилами ставит человека на определенный уровень «языковой культуры».

Таким образом, понятие «культура» широко используется как в разговорном и литературном, так и в научном варианте языка.

Понятие «цивилизация» является одним из ключевых терминов западной гуманитарной традиции, системы социологических и культурологических знаний.

Истоки слова «цивилизация» восходят к античным временам, культуре Древней Греции и Древнего Рима. Основным типом политической системы в античности была самоуправляемая община свободных граждан, город-государство, которое греки называли «полис», а римляне – «цивитас». Понятие «цивитас» связывалось у римлян с представлениями о благоустроенной жизни свободного государства, фундаментом которого являются разумные и справедливые законы, установленные мудрыми людьми.

Само латинское существительное civitas означает «гражданство, гражданское общество, государство, город». И вполне естественно, что с точки зрения римлян образцом «цивитас» был сам Рим. За пределами Римского государства простирался мир варваров и восточных царей-деспотов.

Первые характеризуются естественностью, дикостью и невежеством людей, существующих по законам природы, а вторые – несправедливостью и жестокостью, которые проистекают из незнания истинной мудрости, отсутствия образованности, воспитанности и гуманности. Обращает на себя внимание и тот факт, что «цивитас» у римлян ассоциировался с городом, резко отличавшимся от «нецивилизованной» деревни.

Само же понятие «цивилизация» появляется в XVIII в., в эпоху Просвещения и несет на себе отпечаток культуры и мировоззрения этой эпохи. Идеалами ее были разумность, научность, гражданственность, справедливость, которые должны были стать основами общественной и частной жизни людей. Деятели Просвещения полагали, что всему этому противостоит темный мир варварства, невежества, предрассудков, религиозного фанатизма. Именно как противоположность этому миру и была выдвинута концепция цивилизации.

Так же, как во времена Римского государства, в эпоху Просвещения противопоставлялись цивилизованная Европа, современная просветителям, и нецивилизованные народы древности, Средних веков, все неевропейцы. О цивилизованности европейских наций свидетельствует, по мнению просветителей, не только их желание следовать законам разума, но и их достижения в развитии ремесел, техники, науки, искусства. Итак, как мы видим, первоначально в понятии «цивилизация» был очень силен мотив превосходства европейцев над другими людьми.

Вся история понятия «цивилизация» теснейшим образом связана с историей понятия «культура». Последние два столетия эти понятия в большинстве случаев выступают как синонимы, однозначные термины. Так же, как и «культура», «цивилизация» означает небиологические формы действительности человека, систему явлений, выделяющую человека из природы, совокупность вещей и идей, искусственно созданных человеком.

Кроме того, понятие «цивилизация» (как и понятие «культура» в некоторых случаях) указывает на ту или иную форму исторической жизни людей, ограниченную пространственными рамками или границами какой-либо эпохи. Например, говорят о «восточной цивилизации», «европейской цивилизации», «античной цивилизации» и т. д. Научный подход, основанный на стремлении точно установить географические и исторические координаты цивилизации (точнее, цивилизаций), называется теорией локальных цивилизаций.

Одно из значений понятия «цивилизация» – это уровень, ступень общественного и культурного развития. С такой точки зрения в истории человечества выделяются «доцивилизованный» этап и эпоха цивилизаций. Впрочем, они не только следуют друг за другом, но могут и существовать одновременно в лице цивилизованных и нецивилизованных (диких, примитивных) народов. Подобная интерпретация восходит к древнему противопоставлению культурных греков и римлян варварам. Американский антрополог Л.Г. Морган в XIX в. выделил в качестве периодов эволюции общества и культуры дикость, варварство и цивилизацию. На первом этапе этой эволюции люди жили за счет присвоения готовых продуктов природы (охоты, рыбной ловли, собирательства), на втором появляются земледелие и скотоводство, а на третьем – ремесло, торговля, государство. Периодизация Моргана давно признана устаревшей, но понимание цивилизации как ступени исторического развития сохраняется.

«Цивилизация» также может истолковываться в смысле совокупности достижений материальной и духовной культуры неких живых существ или наделенных интеллектом существ, не обязательно людей. Например, сторонники уфологии (науки, изучающей неопознанные летающие объекты) говорят о «внеземных цивилизациях», писатели-фантасты – о «цивилизации роботов», «цивилизации насекомых» и т. п.

В культурологии ставится вопрос о типологии цивилизаций. Цивилизации разделяются по:

1) господствующему типу хозяйственной деятельности – земледельческие и индустриальные или приморские и континентальные;

2) принципу естественно-географической среды – «открытые» и «закрытые», интравертные и экстравертные;

3) религиозному принципу.

Э. Тоффлер выделяет тысячелетние цивилизационные циклы: сельскохозяйственная цивилизация, индустриальная, постиндустриальная.

Ю.В.Яковцев представляет семь мировых цивилизаций: неолитическую, раннерабовладельческую, античную, раннефеодальную, позднефеодальную, индустриальную, постиндустриальную.

Такая типология выполняет роль внешнего фактора, оставляя «за рамками» специфику культурного развития.

В концепции многолинейной эволюции Дж. Стюарта более четко выражен современный этап междисциплинарных исследований.

Дж. Стюарт выдвинул идею культурной экологии, обобщив параллелизмы в развитии культур в сходных географических условиях.

В.С.Степиным создана концепция о двух типах цивилизаци-онного развития в истории человечества: традиционном и техногенном.

Различия между техногенной и традиционной цивилизациями произошли из различий в понимании человека, природы, истины, власти, личности и пр.

Эти типы цивилизаций существуют одновременно.

Европейская цивилизация стала приобретать техногенный характер за счет быстро расширяющегося процесса технокра-тизации.

Техногенный характер современной цивилизации определяют следующие черты:

1) особое представление о природе как о поле для приложения сил человека;

2) человек рассматривается как активное существо, призванное преобразовать мир;

3) понимание человеческой деятельности как направление на преобразование предметов, а не на самого человека;

3) акцент на технико-технологическую оптимальность развития техники и технологии вне их человеческого, социокультурного измерения.

В основе техногенной цивилизации лежат:

1) быстрое, в геометрической прогрессии изменение предметного мира, влияющего на образ жизни, динамику социальных связей;

2) доминирование научной рациональности;

3) пуританская этика;

4) ориентация на автономию личности, ее права, свободы;

5) особое понимание власти, силы, их характера и природы. Идет процесс глобализации стилей жизни: становятся массовыми культура, пища, одежда.

Процессу глобализации способствуют средства массовых коммуникаций и современный транспорт.

Глобализация стилей жизни поднимает вопрос борьбы за сохранение уникальности национальных культур.

Большинство мыслителей ХХ в. пришли к выводу о кризисе техногенной цивилизации.

Тем не менее существуют пути преодоления:

1) осознанное изменение приоритетов в шкале культурных ценностей, создание нового отношения к природе, формирование экологической культуры;

2) смена принципов измерений техники, ее критериев и оценок, включение в систему этих оценок вместе с технико-технологической оптимальностью и экономической эффективностью и социокультурного, собственно человеческого измерения;

3) глобальные изменения инженерного мышления и действия, которые появились еще на рубеже XIX и XX вв. Инженерное мышление призвано понять природу принципов действия технических устройств.

На современном этапе инженерного мышления связано с социокультурным осмыслением техники. Это позволяет преодолеть технократическую односторонность.

Важнейшее место в современном культурологическим знании занимают понятия «культура» и «цивилизация». Оба эти термина тесно связаны как по происхождению, так и по основным значениям.

Тем не менее между этими понятиями имеются существенные различия по смыслу, по употреблению в тех или иных случаях в различных контекстах.

В связи с тем что термины «культура» и «цивилизация» необычайно многозначны, рассмотреть все возможные их смысловые сходства и различия не представляется возможным. Выделим лишь основные из них.

И «культура», и «цивилизация» могут в одинаковой степени означать общее отличие человека от природы, человеческого общества от естественной среды.

Оба понятия могут употребляться как антонимы (слова, имеющие противоположное значение) понятий «дикость», «варварство», «невежество» и т. п.

Как «культура», так и «цивилизация» применяются для обозначения определенных исторических типов культуры, эпох в истории культуры, имеющих конкретную географическую привязку форм культуры.

«Античная культура» и «античная цивилизация», «азиатская культура» и «азиатская цивилизация», а также другие аналогичные выражения означают одно и то же, если только автор специально не проводит между ними различия.

Оба слова могут указывать на процесс развития человечества, которое перешло от жизни по законам природы к культурному состоянию или цивилизованному состоянию. Однако, как правило, культура мыслится как нечто, возникшее раньше, чем цивилизация.

Например, почти всегда говорят о «первобытной культуре», но не о «первобытной цивилизации», хотя иногда, крайне редко, можно встретить и подобное выражение. Однако широко используется термин «цивилизации Древнего Востока», применяемый к древним культурам Египта, Междуречья, Индии, Китая и др. Различия между значениями понятий «культура» и «цивилизация», оттенки их смысла во многом связаны с их происхождением. Поскольку понятие «культура» происходит (если оставить в стороне его первоначальное значение «земледелие») из сферы религии (почитания богов), педагогики и философии (образование, воспитание, обучение), оно чаще применяется к явлениям т. н. «духовной культуры»: образованию, науке, искусству, философии, религии, морали.

Понятие же «цивилизация» ведет свое происхождение из политического и юридического словаря Древнего Рима, а создано оно философами Просвещения, в центре внимания которых находились общественные проблемы их времени.

Неудивительно, что слово «цивилизация» обычно относится к явлениям т. н. «материальной культуры» (техника, производительные силы, экономика, жилище, транспорт и связь и т. д.) и к общественной жизни.

Характерно, что, когда говорят о «цивилизованных странах», имеют в виду страны с высоким уровнем экономического, технического и социального развития. На данном этапе это США, западноевропейские государства, Япония.

Однако «культурной страной», «страной высокой культуры» могут назвать и относительно бедную страну с низким или средним уровнем социально-экономического и технического развития. По этой же причине современные политологи и политическим обозреватели обычно говорят о «конфликте цивилизации» (например, западной, исламской и дальневосточной), а не о «конфликте культур». Также термин «конфликт культур» часто употребляется культурологами и социологами, изучающими процессы взаимодействия разных культур (аккультурации), которые нередко приводят к ожесточенной вражде их представителей. Интерес же политологов распространяется прежде всего на столкновение экономических и политических интересов, образа жизни различных цивилизаций.

Понятие «цивилизация» чаще всего обозначает особенности социально-культурной системы, а понятие «культура» – культурные национальные особенности, хотя такое словоупотребление не носит строгого характера. Например, говорят об «английской культуре» и об «европейской цивилизации»; однако возможно в том же смысле сказать и о «европейской культуре». Некоторые культурологи специально проводят четкое различие между «культурой» и «цивилизацией». Наиболее известным примером такого рода является концепция, которую О. Шпенглер разработал в своей книге «Закат Европы».

По Шпенглеру, культура и цивилизация представляют собой раннюю и позднюю стадии развития локальных «культур-организмов». Эпоха поздней, угасающей культуры (или цивилизации) характеризуется упадком и деградацией религии, философии, искусства и одновременным расцветом машинной техники и технологии, управления людьми, стремлением к комфорту, скоплением огромных человеческих масс в городах – мегаполисах, истребительными войнами.

Цивилизация – период распада органичности и целостности культуры, предвещающий ее скорую гибель.

Культурогенез, или становление культуры, – процесс формирования основных сущностных характеристик. Начинается культурогенез, когда у группы людей появляется необходимость в особых общих формах жизнедеятельности, адаптированных к конкретным условиям места и времени, а заканчивается возникновением форм и стандартов, закрепленных в нравах и обычаях.

В современной науке существует множество различных трактовок генезиса культуры: существует орудийно-трудовая концепция (культура возникла благодаря способности человека к труду и его умению создавать технические приспособления), эволюционная (культура ведет свое начало из поступательного развития живой материи), психоаналитическая, символическая, социокультурная, игровая, религиозная и т. д.

Остановимся на некоторых из них подробнее. Орудийно-тру-довая концепция (Ф.Энгельс): человека согласно этой теории отличает от животных способность трудиться. Все социальное и культурное развитие непосредственным образом связано со становлением человеческого труда, который и превращает человеческую жизнедеятельность в общественную и культурную. Предполагается, что трудовая деятельность значительно расширяет пространство культуры. С. Чернышев, истолковывая трудовую теорию, писал о том, что человек выступает как «общественное животное, т. е. такое животное, стереотипы поведения которого заложены не в нем, а вне его, в социальной форме общения. Сущность человека – не в его генотипе, а в совокупности всех общественных отношений. Поэтому животным рождаются, человеком лишь становятся».

Трудовая концепция генезиса культуры и антропогенеза утверждает, что создание искусственных орудий труда породило появление речи, языка, сознания, мышления и наконец культуры.

Символическая гипотеза Кассирера: в связи с тем что человек биологически более слабый, чем животное, то он неосознанно подражал ему. Это привело к постепенной выработке определенной системы ориентиров, которая надстраивается над инстинктами, дополняя их. Именно в этом заключается символическое приспособление к миру. Символы прежде всего обладают функциональной ценностью, и тайна культурогенеза коренится в формировании человека как символического животного.

Игровая теория Гадамера, Финка, Хейзинга: источник культуры находится в природной способности человека к игровой деятельности.

Согласно этой теории игра гораздо «старше» культуры. Хотя она присуща и животным, но именно у человека это содержательная функция со многими гранями смысла. Движущиеся силы культурной жизни рождаются в мифе и культе. Игра является прежде всего свободной деятельностью, которая носит незаинтересованный характер.

Прежде чем изменять окружающую среду, человек уже сделал это в собственном воображении, в сфере игры.

Психоаналитическая теория Фрейда: раскрытие генезиса культуры через феномен первобытной культуры, т. е. большое значение в данной концепции придается системе запретов – табу. Человек обладает особенностью, которая не присуща животному миру.

Данное свойство возникает неожиданно, случайно, и тем не менее сама возможность его появления заложена в человеке. Это качество – совесть. Именно она выделила человека из царства животных и создала культуру. Феномен совести, по теории Фрейда, берет свое начало от первородного греха – убийства первобытного «отца».

Этот акт привел к раскаянию, рождению из животного человека и появлению культуры как средства преодоления навязчивых видений. Таким образом, только совершив коллективное преступление, пралюди обрели способность к социальной жизни. Человеческая культура – все то, что возвышает человеческую жизнь над природными условиями и чем она отличается от жизни животных.

Культура имеет две стороны:

1) она охватывает все приобретенные знания и умения, дающие человеку возможность овладеть силами природы и получить от нее материальные блага для удовлетворения своих потребностей;

2) в нее входят все институты, необходимые для упорядочения взаимоотношений между людьми.

Таким образом, культура создается путем подавления и принуждения природных инстинктов, культурогенез обусловлен наложением запретов, а главная задача культуры заключается в том, чтобы защищать отдельного человека и общество в целом от природы.

Последователь данной теории Э. Фромм делает еще один акцент: именно история и культура призваны раскрыть в человеке разрушительные способности.

1. Собственно культурологические характеристики культурных ценностей предполагают два подхода к их определению:

1) это сумма наиболее выдающихся по своему качеству произведении интеллектуального, художественного и религиозного творчества (археолого-искусствоведческий подход);

2) это некоторая квинтэссенция социального опыта, вобравшая в себя наиболее эффективные принципы осуществления жизнедеятельности (нравы, стереотипы поведения и сознания, оценки, мнения и т. д.). При этом подходе культурные ценности – это принципиальные нормы поведения и суждения, которые ведут к повышению социальной интеграции общества, к росту взаимопонимания людей и т. д. Это ядро социальной жизни общества, впитавшее народную мудрость и интеллектуальные откровения.

2. Культурные нормы – это категория, отражающая законы и стандарты социального бытия людей. Наиболее полно это понятие раскрывается при его типологии.

Типы норм:

1) институциональные – нормы как система разрешения и запретов на совершение каких-либо действий, высказывание каких-либо мнений. Они зафиксированы в официальных документах, и контроль за их исполнением осуществляется государством;

2) статистические – нормы, складывающиеся стихийно в виде массового обычая поступать конкретным образом, мыслить и оценивать так, а не иначе. Примером подобных норм выступают народные традиции;

3) конвенциональные – нормы, появившиеся в результате общественного договора, но не вступившие в силу закона. Это могут быть нормы дружеских, соседских, любовных отношений. Исполнение этих норм осуществляется по усмотрению конкретного человека;

4) эталонные – нормы, созданные специально в качестве образца для подражания. К этому типу норм в первую очередь обращаются искусство и религия.

1. Важнейшие свойства культуры – ее подвижность и способность к развитию. Изменения культуры во времени и пространстве описывает динамика культуры.

Первые признаки культуры появились в первобытном обществе. Двигателями культурной динамики стали изобретения и открытия.

Открытие снабдило людей новыми знаниями, которые затем, соединяясь с результатами изобретения, порождают новые элементы.

Самыми первыми изобретениями стали превращение палки и камня в средство обороны, превращение оружия в орудие труда, «приручение огня».

Истоки культуры восходят к тому моменту, когда неандертальцы 80-100 млн лет назад начали хоронить своих предков. Это стало первым, что отличало человека от животного.

2. Основные формы распространения культуры:

1) культурные заимствования;

2) культурная диффузия;

3) независимые открытия.

Культурные заимствования относятся к добровольному подражанию одной культуры ценностям другой. Народ и культура заимствуют то, что является близким и понятным; то, что принесет какую-либо выгоду; то, что отвечает внутренним потребностям данного этноса, которые не могут удовлетворить собственные культурные артефакты и комплексы.

Страна или народ, заимствующий другое, – культура-реципиент; страна или народ, отдающий свое, – культура-донор.

Культурная диффузия – это взаимное проникновение культурных черт и комплексов из одного общества в другое при их распространении (культурном контакте).

Каналы диффузии: миграции, войны, торговля, туризм, научные конференции, миссионерская деятельность, выставки и гастроли и т. д.

Культурная межгрупповая диффузия – это горизонтальное распространение культурных инноваций между несколькими этносами, равными по статусу группами или индивидами.

Стратификационная культурная диффузия – вертикальное распространение элементов культуры между субъектами с неравным статусом. Стратификационная диффузия может выражаться двояко:

1) средний и низший классы заимствуют у высшего элементы престижного потребления, высокой моды, литературного языка и т. д.;

2) высший класс перенимает у низших раскрепощенные модели поведения, манеры одеваться и питаться.

3. О прогрессе культуры говорят, если сумма позитивных последствий изменений превышает негативные. О регрессе говорят в противном случае. Социальный прогресс – это глобальный всемирно-исторический процесс восхождения человеческих обществ от состояния дикости к вершинам цивилизации. Социальный прогресс имеет постепенный (реформистский) и скачкообразный (революционный) виды.

Реформа – это частичное усовершенствование в какой-либо сфере жизнедеятельности, не затрагивающее основ существующего социального строя.

Революция – это комплексное изменение большинства сторон общественной жизнедеятельности.

Революции носят не только социально-политический характер, но и научный, религиозный, управленческий, технический, экономический. Важнейшая революция в истории человечества – неолитическая – приручение животных и окультуривание растений.

4. Культурную динамику также описывает ряд следующих понятий:

1) «культурный лаг» – ситуация, при которой одни части культуры изменяются быстрее, а другие – медленнее;

2) культурная трансмиссия – передача культуры от предшествующих поколений к последующим через обучение. Благодаря ей осуществляется преемственность культуры;

3) культурная аккумуляция – добавление к накопленному культурному наследию новых элементов;

4) культурное истощение – процесс, при котором культурных черт исчезает больше, чем добавляется;

5) интеграция культуры – объединение культурных различных элементов в некую целостность;

6) диверсификация культуры – разделение доминирующей культуры на множество субкультур;

7) культурная экспансия – расширение сферы влияния доминирующей (национальной) культуры за первоначальные или государственные границы.

1. Важным процессом динамики культуры является культурная модернизация. Авторы теории модернизации считают, что этот термин относится только к современному этапу социального прогресса.

Суть модернизации связывается с распространением ценностей и достижений капитализма: рационализма, расчетливости, урбанизации, индустриализации.

Модернизация – это революционный переход от доиндуст-риального к индустриальному, или капиталистическому, обществу, осуществляющийся путем комплексных реформ, растянутых во времени.

2. Выделяют два вида модернизации:

1) органическую модернизацию – это момент собственного развития страны, подготовленный всем ходом предшествующей эволюции. Этот вид модернизации начинается с культуры и изменения общественного сознания, а затем затрагивает экономику. Пример – страны Западной Европы, где капитализм возник в результате естественных изменений в мировоззрении, укладе жизни, традиций людей;

2) неорганическую модернизацию – это ответ какой-либо страны на внешний вызов более развитых стран, представляющую собой способ «догоняющего» развития. Она предпринимается правительственными органами, для того чтобы преодолеть историческую отсталость и избежать зависимости. Неорганическая модернизация начинается с экономики и политики, а не с культуры. В результате она не всегда получает социальную поддержку общества.

Раздел культурологии, изучающий структурные элементы культуры как системы, их строение и особенности, называется морфологией культуры. Среди таких компонентов: национальная культура, мировая культура, городская культура христианская культура, социальная культура, художественная культура, личностная культура и т. д. Наиболее существенны для культурологии такие структурные подвиды, как материальная и духовная культура, воспринимающиеся как антиподы. Материальная культура – культура быта и труда – связана с чисто физическим комфортом, с необходимостью удовлетворять потребности человечества. Духовная культура – важнейший вид культуры, включающий интеллектуальную и эстетическую деятельность человечества. Нередко материальная и духовная культуры выступают во взаимосвязи.

Структура культуры рассматривается по-разному. Некоторые культурологи выделяют в ней такие подсистемы, как социальная культура, технологическая культура, поведенческая культура, идеологическая культура. Советские культурологи выделяли в качестве основных два уровня: специализированный и обыденный.

Специализированный уровень включает такие подсистемы культуры, как экономическая, политическая, правовая, философская, научно-техническая, художественная.

К обыденному уровню относятся домашнее хозяйство, нравы и обычаи, мораль, практическая технология, обыденное мировоззрение и обыденная эстетика.

1. Культурные традиции – это основные накопители и трансляторы стандартизированного социального опыта общества. Они аккумулируют:

1) совокупность норм и образцов социального поведения;

2) сложившиеся формы социальной организации, коммуникации и регуляции;

3) нравы и обычаи, обряды и ритуалы. Функции традиций:

1) регуляция межличностных и межгрупповых отношений;

2) трансляция социального опыта.

2. Традиции могут появляться на основании частных случаев, пройдя в дальнейшем процесс селекции. Это позволяет расширять действующие традиции какими-либо социокультурными новациями. Другой, более распространенный механизм сложения традиций – это процесс многовекового опыта повторения жизненных типовых ситуаций, зафиксированных в памяти народа.

3. В традиционных обществах традиции являются доминирующим средством социальной регуляции. Степень этой доминантности зависит от уровня развития общества.

В модернизированных странах традиции, выполняющие функции социальной регуляции и трансляции, культурных образцов, локализованы в основном в области обыденной культуры.

В области образования и общественной жизни модернизированных сообществ эти традиции заменены институционализированными регуляторами и трансляторами. Ими становятся законы, конституции, профессиональные уставы, государственные институты и т. п.

В развитии европейской культурологии можно выделить важный период утверждения западной культуры (с эпохи Возрождения до середины XIX в.). Этому периоду свойственны чувство исторического оптимизма, вера в прогресс, убеждение в конечном торжестве разума и свободы, получившие выражение в идеологии Просвещения. Эти представления легли в основу классической модели культуры. Недостаточность такой модели осознается на современном этапе существования культуры (разочарование в результатах культурного развития, пересмотр наследия эпохи Просвещения).

Принципы классической модели культуры:

1) евроцентризм – представление европейцев об особенностях своей культуры и ее безусловном превосходстве над всеми остальными культурами, способ судить о культуре остальных народов по их соответствию европейскому образцу;

2) гуманизм – осознание окружающего мира как продукта своей собственной творческой, продуктивной деятельности. Представление о человеке как свободной и самостоятельной личности, способной ценой собственных усилий выходить за пределы своей физической природы, получило название «открытие человека»;

3) рационализм. Человек в силу своей разумности сделал себя целью природы, а природу – средством по отношению к себе как к цели. Начиная с эпохи Возрождения философы признавали наличие «надприродного» в человеке, позволяющее создавать ему свой собственный мир. Разум – способность человека действовать в соответствии с собственными, а не навязанными целями. Гуманистический идеал личности – свободно мыслящая личность, наделенная разумом;

4) историзм. Культура напрямую соотносится с историей. Различные ее этапы отражают развитие культурного процесса. В классической модели осознается не только граница, очерчивающая область существования человека в окружающем мире, но и ее исторически изменчивый характер. На каждом этапе истории эта граница придает человеку новый образ и неповторимую индивидуальность.

Принципы современной модели культуры:

1) критика гуманизма. Эпоха Просвещения породила культ автономного человека, способного трезво и глубоко оценивать явления и идеи, нравственные поступки и их последствия. В современной модели культуры утрачивается поиск специфического человеческого начала (свидетельства его автономии). Человек не венец творения, а всего лишь звено в развитии остального естественного мира. Неоклассическая теория отвергает уникальность человека и выдвигает идею о том, что человек не только не является особенным звеном природы, но и выпадает из всей ее цепи. Человек объявляется существом, утратившим ощущение подлинной жизни, ее основных ценностей и законов;

2) критика рационализма. Современная традиция объясняет мир и человека исходя из иррациональных начал, играющих большую роль, чем разум. Новая традиция отвергает нормативность, ценностям придается статус личностных, индивидуальных исканий. Критическое отношение к любым установленным предписаниям;

3) критика историзма и евроцентризма. Шлегель рассматривал историю как панораму автономных событий.

С этой точки зрения все культуры равнозначны. В дальнейшем укрепилась идея равноправия культур, каждая из которых обладает собственным достоинством и совершенностью.

Время зарождения массовой культуры – 1870 г. (в Великобритании был принят закон о всеобщей грамотности).

В дальнейшем развитию массовой культуры способствовало:

1) в 1895 г. – изобретение кинематографа;

2) в середине ХХ в. – возникновение поп-музыки. Общество представляет собой единство большинства и меньшинства. Масса – множество людей без особых достоинств.

Человек массы – это тот, кто не ощущает в себе никакого дара или отличия от всех. Меньшинство – группа людей, поставивших своей целью служение высшей норме. Огромным спросом в массовой культуре пользуется литературная продукция и художественные романы. Решающую роль для формирования массовой культуры сыграло кино, радио, т. к. кинематограф – фундамент эстетических принципов массовой культуры. Он выработал способы привлечения зрителей, главным стало культивирование иллюзий. Особое качество массовой культуры – способность избавлять потребителя от всяких интеллектуальных усилий, проложив для него короткий путь к удовольствию.

Признаки массовой культуры:

1) серийный характер продукции;

2) примитивизация жизни и отношений между людьми;

3) развлекательность, забавность, сентиментальность;

4) натуралистичное изображение определенных сцен;

5) культ сильной личности, культ успеха.

Положительные стороны массовой культуры:

1) широкий спектр жанров, стилей;

2) удовлетворение требований многих слоев общества.

Отрицательные стороны массовой культуры:

1) массовая культура зависит от идеологической политики;

2) носит развлекательный характер;

3) небольшое количество произведений составляет вопрос о цели и смысле жизни, ее ценностях;

4) далеко не все произведения выполнены на высоком профессиональном уровне и обладают эстетической ценностью;

5) формирует массовое мировоззрение с некритичными убеждениями и взглядами.

В качестве оппозиции к массовой культуре выступает элитарная культура, основная задача которой – сохранить в культуре творческое начало, формировать ценности и создавать новые эстетические формы. Творческая элита – динамическая социо-культура образования, малочисленная, но влиятельная. Это люди активные, ярко одаренные, способные к созиданию новых форм. Все, что они создают, пугающе ново, ломает существующие стереотипы и правила и осознается обществом как нечто враждебное.

Элитарная культура разнообразна, разнонаправлена, с высоким процентом сложного эксперимента. Порождает и открытие, и побуждение, но только она способна порождать новое.

Массовая культура не признает такого элитарного типа культуры, отказывая ему в элитарности и в культурности, и оценивает его как непрофессионализм, антигуманность, бескультурье. Массовая культура – это особый феномен, у нее свои законы возникновения и развития форм. Она предпочитает однообразие и повторение, обладает избирательной памятью. Однако массовая культура является обязательной составляющей любого культурно-исторического процесса, она имеет свои законы.

Классическая культура – среднее между элитарной и массовой культурой. По способу создания классическая культура элитарна, однако в процессе освоения обрела черты массовости.

В культурологии наряду с другими гуманитарными науками используется понятие субкультуры. Субкультура – это частичная культурная подсистема «официальной» культуры, определяющая стиль жизни, ценностную ориентацию и менталитет ее носителей.

Субкультуры делятся на традиционалистские и инновационно-авангардные. Традиционалистские – это профессиональные субкультуры, являющиеся позитивной реакцией на потребности общества.

Инновационно-авангардные субкультуры отвергают «основную» культуру общества (контркультуру). Субкультурой может выступать культура какой-либо социальной или демографической группы. Можно выделить субкультуры на основании этапов человеческой жизни:

1) детскую субкультуру;

2) молодежную субкультуру;

3) культуру пожилых.

С понятием «субкультура» связано понятие маргинальная культура.

Маргинальность обозначает промежуточность положения человека между социальными группами.

Маргинальная культура – это пограничная культура, возникающая на грани культурно-исторических эпох, мировоззрений, языков, этнических культур или субкультур.

Маргинальность – современное явление. Маргинала обычно характеризует принадлежность к двум или нескольким культурным группам.

Причины возникновения маргинальной культуры:

1) крупные социальные потрясения;

2) урбанизация;

3) эмансипация этнических меньшинств;

4) изменяющийся способ производства;

5) деятельность неформальных движений и общественных организаций.

Контркультура – это социально-культурные установки, которые противостоят фундаментальным принципам «основной» культуры. Возникновение контркультуры связано с тем, что локальные культурные ценности проникают в более широкие социальные группы, выходя за рамки собственной культурной среды.

Культура имеет свой язык, который несет в себе надприрод-ную сущность, он создан искусственно. Это особая сфера, которая занимает культурное пространство общества.

Эту сферу рассматривает семиотическое определение культуры.

Семиотика – наука, исследующая свойства знаков и знаковых систем в человеческом обществе, в природе или в самом человеке.

Знак – это предмет, действие или событие, заменяющее другой предмет, действие, событие. Язык жестов являлся одной из ранних знаковых систем, в которой каждое слово – знак, заменяющий тот предмет, который этим словом обозначен.

В обществе существуют знаки нескольких типов, такие как:

1) знаки-копии, воспроизводят то, что есть в действительности (фотография);

2) знаки-признаки, несущие информацию о предмете (высокая температура больного);

3) знаки-сигналы – информация, не связанная с предметами (явлениями), о которых они информируют (школьный звонок);

4) знаки-символы, несущие информацию о предмете (явлении) на основе его сущности (государственный герб);

5) языковые знаки.

Существуют знаковые системы. Наиболее простая – знаковая система приветствий: разного рода поклоны, рукопожатия, поцелуи, похлопывания по плечу и т. п., сопровождаемые словесными формулами («здравствуй», «очень приятно»).

Известные знаковые системы: уличные знаки, азбука Морзе и т. д. Сложная знаковая система – язык. В отличие от других знаков, знаки языка многозначны.

Вся культура в целом передается из поколения в поколение через знаки и их системы, задача каждого человека – понять смысл и значение как можно большего числа знаков, чтобы мир культуры раскрыл свои глубины.

Знак имеет материальную, идеальную форму, содержание, сложное и многоплановое.

Семиотический подход рассматривает культуру как мир символов. Особый интерес представляют труды Э. Кассирера и Ю. Лотмана.

Они акцентируют внимание на семиотическом (структурно-символическом) характере искусства во всех его разновидностях (музыке, живописи, развлекательной деятельности).

Немецкий философ Эрнст Кассирер (1874–1945), автор труда «Философия символических форм», в основу своей концепции культуры закладывает человеческую способность к систематической и постоянной символизации.

Символическая концепция происхождения культуры – культурологическая теория, рассматривающая культуру как синтез разнообразных символов (язык, письменность, искусство, наука и т. д.).

Истоки культуры Кассирер ищет в возможности человека создавать некий искусственный мир. Реальность при этом обозначается определенными символами. Специфика человеческой жизни – человек живет в созданной им самим символической системе.

По мере возрастания символической активности физическая реальность становится для человека второстепенной (сравнение: европейский ученый, африканский дикарь).

Цивилизованный человек взаимодействует с вещами с помощью искусственных средств, языковых форм, художественных образов, мифических символов, религиозных обрядов. На основе этого Кассирер предложил называть человека «символическим животным», а не «мыслящим животным», как это уже стало традиционным.

В культурологии существует информационное определение культуры, согласно которому культура – накопленная обществом информация, заключенная в деятельности людей и опредмечен-ная в результатах этой деятельности, система смыслов, созданных людьми.

Понятие информации многозначно:

1) сообщение о чем-либо, передаваемое людьми;

2) снижение неопределенности в результате получения каких-либо данных;

3) сигналы в их значении, практическом использовании.

В 1948 г. была создана теория информации, исследующая вопрос о ее количестве, о способах, средствах и формах ее передачи и сохранения.

А. Моль, современный исследователь форм существования культурной информации, заявляет следующее: «Культура выступает как необходимый материал мысли, как нечто освоенное и наличное, как содержание. В качестве материала мысли культура – нечто данное, а мысль – то, что из него создают; мышление тем самым есть становление культуры».

В этом высказывании культура выступает как знание, сведения о мире, как система знаний общества.

Альберт Швейцер, известный швейцарский мыслитель, говорил о том, что культура – итог достижений всех людей, человечества в целом во всех направлениях отношений с миром. Преемственность – необходимое условие существования культуры.

На любом этапе существования общества имеются три ступени культуры:

1) включает в себя все, что было создано предыдущими поколениями;

2) степень освоения культурного богатства живущим поколением;

3) творческая деятельность живущего поколения. Культурная память не передается генетически. Только в системе культуры живут все знания, умения, способы трудовой и другой деятельности, традиции. Важно, чтобы эта информация не исчезала, будучи востребованной каждым последующим поколением. С этим связана проблема сохранения культуры. Деградация – это есть утрата культурной информации.

Типология культуры – это метод научного познания, в основе которого лежат расчленение социокультурных систем и объектов и их группировка с помощью описания и сопоставления.

Типология культуры стала необходимой в связи с неоднозначностью и множественностью социокультурного мира. Задача типологии культуры – это упорядоченное описание и объяснение разнородного по составу множества объектов культуры. Для типологии культуры могут использовать различные основания.

Типологические основания – совокупность показателей, включающая в себя значимые показатели исследуемых культур. Таких оснований несколько, поэтому для культурологов важен выбор каждого из них.

Основными принципами типологии культур являются:

1) географический (локализация культур в территориальном пространстве);

2) хронологический (локализация во времени, выделение этапов в историческом развитии);

3) национальный (относительные особенности этнических и национальных признаков культуры).

О. Шпенглер предложил теорию локальных цивилизаций. Она заключается в том, что существуют различные, но равноценные типы культур; существующие рядом друг с другом, но не влияющие друг на друга. Таких культур восемь (египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная, арабская, культура майя, западноевропейская).

Теория «эволюционного монизма» Гегеля заключается в следующем: все страны входят в единую схему исторического развития от низших к высшим формам культуры, не перешедшие от мифологического сознания к рациональному относятся к «доосе-вому времени». Ось мировой истории – это время между 800 и 200 гг. до н. э. Теория «осевого времени» создана К. Ясперсом.

Типология культуры также использует подход «Восток – Запад», который рассматривается многими теоретиками.

Этнический и национальный типы культуры содержат в себе культурные системы племенного и этнического типов и национальные культуры как трансформировавшиеся варианты этнической культуры.

Культурные системы подобного типа возникают в связи с совместным опытом проживания людей на смежных территориях для удобства хозяйственной деятельности и обороны от врагов.

Складываются общие черты подобных групп:

1) язык;

2) элементы образа жизни и бытовой культуры;

3) система мифологических (религиозных) и рациональных представлений;

4) внутренние хозяйственные и социальные связи.

В результате складывается родоплеменная (или межплеменная) культурная система – этническая культура данного народа (этноса). Самым первым основанием идентичности выступало кровное родство. Оно сменилось общностью обычаев, нравов.

На этническую культуру повлияло возникновение городов и государств.

Социальная стратификация культуры – это становление культуры новых городских сословий.

Культура приобретает еще два измерения: политическое и религиозное.

К этому этапу относится культура ранних городских цивилизаций (с III–II тысячелетия до н. э. по середину II тысячелетия н. э.). Доминирующим признаком консолидации остается принцип территориально-соседской солидарности. Этот тип культуры трансформируется с появлением буржуазных наций в национальный тип культуры. Национальная культура – это синтетический тип культуры, основанный на территориальном единстве и национальном экономическом интересе. Основой организации людей является национальное государство. Национальный тип культуры является актуальным, т. е. ориентированным на решение текущих социальных задач, и прогностическим, т. е. направленным на достижение будущего.

Восточная и западная культуры всегда представлялись полярными друг другу. Это деление учитывает не только территориальное и географическое положение, но и характеристику методов и способов познания мира, ценностной ориентации, основных мировоззренческих установок, общественно-экономических и политических структур.

Европейская и американская культуры вкладываются в понятие «Запад». Страны Центральной, Юго-Восточной Азии, Ближнего Востока, Северной Африки представляют культуру Востока.

К восточной цивилизации относятся такие культуры, как культура еврейского народа, Китая, Индии и арабо-мусульман-ского мира. В философско-историческом осмыслении Восток представляется в качестве первой исторической ступени всемирного развития человечества. В теориях замкнутых культур и локальных цивилизаций линейная историческая схема была отброшена и казавшийся однородным восточный мир предстал россыпью самобытных культурных образований. В современных типологических системах китайская, индийская и ближневосточная цивилизации были осознаны в качестве трех основных и самостоятельных форм культуры и общества.

Это привело к переосмыслению самой парадигмы «Восток – Запад». Место представления об их взаимной диалектической связи заняло представление о традиционности цивилизаций Востока.

Согласно этой точке зрения именно Восток в широком смысле этого слова стал колыбелью мировой цивилизации и человеческой культуры. Для всех его локальных социокультурных образований было характерно стремление к сохранению жесткой нормы, устойчивого социального порядка и религиозных и моральных стандартов поведения. Сущность этих социальных систем определяется азиатским способом производства и сводится к консервативной стабильности. Это концепция Л.С. Васильева.

Другая точка зрения на эту проблему – концепция Р. Гено-на, по которой восточные цивилизации сущностно не противоречат друг другу в силу следования изначально общему высшему принципу.

При обоих объяснениях мы видим, что в современном мире, с одной стороны, цивилизации, оставшиеся стоять на традиционных позициях (таковы цивилизации Востока), с другой стороны, откровенно антитрадиционные цивилизации или цивилизация Запада.

Л.С. Васильев выделяет три гигантские структуры: китайскую, индо-буддийскую и арабо-мусульманскую. Р. Генон представлял восточный мир следующей классификацией: Дальний Восток – китайская цивилизация, Средний Восток – индуистская, Ближний Восток – исламская.

В работах Л.И. Седова, принявшего социологическую концепцию Т. Парсонса, на базе тезиса о возможности гипертрофированного развития одной из четырех социальных подсистем с превращением ее в фундамент общества – цивилизации – данная классификация получила новое основание.

Запад представляет в ней экономический тип общества, тогда как три восточные цивилизации соответствуют в основном «ценностному», «социетальному» и «политическому» типам.

Для западного типа культуры характерна ориентация на:

1) ценности технического развития;

2) динамичный, деятельный образ жизни;

3) совершенствование культуры и общества. Конституционно закреплены идея значимости личности, приоритет творчества и инициативы.

Характерные черты социодинамики западной культуры: неравномерность, волнообразность.

Переход к новому обозначает ломку существовавших ранее или устаревших систем ценностей, общественно-политических и экономических систем.

Восток, напротив, не отвергает старого, традиционного, органично вписываясь в него. Характерные черты восточной культуры:

1) погруженность во внутренний мир человека;

2) убеждение в том, что усовершенствование мира основано на обретении человеком целостности и гармонии в самом себе;

3) гармония с природой;

4) развитие не с помощью техники и технологии, а естественным путем.

Сегодня восточные культуры утрачивают свою замкнутость и закрытость, воспринимая влияние западной культуры, но оставаясь при этом индивидуальными и самобытными.

Если Восток представлен в культуре целым рядом локальных цивилизаций или тремя основными, то Запад представляется рядом сменяющихся эпох:

1) классической эллинской культурой;

2) эллинистически-римской ступенью;

3) романо-германской культурой христианского Средневековья;

4) новоевропейской культурой.

Три последние ступени можно рассматривать и как своеобразные вариативные формы вестернизации традиционной культуры римлян и германцев, а затем и всей романо-германской Европы.

У истоков и в самих основаниях всех обществ и культур европейской цивилизационной традиции находится нечто невообразимое: хозяйство, общество, государство, культура, целиком лежащие на плечах одного единственного человека: человека – общества, человека – государства, человека – мировоззрения, действительно целостной личности, свободной и самостоятельной в мыслях, словах и поступках.

Важнейшими изобретениями европейской культуры являются философия и наука, как способ познания мира. Очень часто выделяют лишь два периода в развитии европейской культуры: 1) от середины I тысячелетия до н. э. до XVII в.;

2) период XVII–XX вв. Для его обозначения используются два основных термина: период новоевропейской культуры или период техногенной цивилизации.

С учетом других критериев эта периодизация усложняется. Говорят об эпохах античной, греческой, о римской культуре, о культуре Средневековья и о культуре Возрождения. В рамках второго большого периода часто выделяют культуру Просвещения, романтизма и классическую немецкую культурную эпоху конца XVIII – начала XX вв.

Вторая половина XIX–XX вв. характеризуется по-разному. Но совершенно очевидно, что за эти полтора столетия ситуация в культуре и общественных сферах западной техногенной цивилизации стабилизируется, в т. ч. и в отношении широкого охвата ценностными ориентациями западной цивилизации неевропейских культур.

Многие исследователи истории культуры России склоняются к тому мнению, что на формирование культуры России в большой степени повлияло христианство. Но несомненно то, что Россия – страна европейская, и западное начало сыграло большую роль в ее культурной жизни.

В развитии русской духовной культуры немаловажную роль сыграло и то обстоятельство, что в географическом и социально-экономическом отношении – при всех отличиях от классических стран Востока – она оказалась обществом, материальный фундамент которого чем дальше, тем больше приобретал черты азиатского способа производства: масса сельских общин и огромное государство, вынужденное на этапе централизации власти и управления прибегнуть к «закрепощению» и податного, и служивого сословий, в т. ч. и по причине постоянной военной опасности для страны.

Основное противоречие российской социокультурной жизни, ее цивилизационного типа изначально было задано двумя факторами: с одной стороны, ее принадлежностью к европейско-христианской цивилизации, получившей в XI–XVI вв. наиболее яркое выражение на русской почве, а с другой – в социально-экономическом плане – представленностью в социальной системе традиционного, азиатского способа производства.

Это противоречие существенно модифицируется в условиях включения России в мировой рынок, приобретая явно выраженный динамический оттенок. Отражением этого противоречия и его модификации в общественном сознании послепетровской России стала оппозиция: православие – секуляризм, консерватизм – прогрессизм.

В философии и культурологии важной проблемой является вопрос о том, что собой представляет исторический и культурный процесс: развитие мировой культуры в целом или смену локальных культур, каждая из которых живет своей собственной, обособленной жизнью. С точки зрения теории локальных культур схема истории представляет собой не однонаправленный линейный процесс: линии развития культур расходятся. Такой позиции придерживались Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, Л. Фробениус, А. Тойнби, Э. Мейер, Э. Трельч и др. Эти мыслители противопоставляли свои концепции идее универсальности и всемирной истории (концепции Вольтера, Монтескье, Г. Лессинга, И. Канта, И.Г. Гердера, В. Соловьева, К. Ясперса и др.).

Русский социолог Николай Яковлевич Данилевский (1822–1885) разработал концепцию локальных культурно-исторических типов, или цивилизаций, последовательно проходящих в своем развитии стадии рождения, расцвета, упадка и гибели. Культурно-исторические типы являются субъектами истории человечества. Однако этими субъектами история культуры не исчерпывается. В отличие от положительных культурно-исторических типов, есть еще и т. н. «отрицательные деятели человечества» – варвары, а также этносы, которым не свойственны ни положительная, ни отрицательная исторические роли. Последние составляют этнографический материал, включаясь в культурно-исторические типы, но не достигая исторической индивидуальности.

Н.Я. Данилевский выделяет следующие культурно-исторические типы:

1) египетскую культуру;

2) китайскую культуру;

3) ассирийско-вавилоно-финикийскую;

4) халдейскую, или древне-семитскую, культуру;

5) индийскую культуру;

6) иранскую культуру;

7) еврейскую культуру;

8) греческую культуру;

9) римскую культуру;

10) аравийскую культуру;

11) германо-романскую, или европейскую, культуру.

Отдельное место в теории Данилевского отводится мексиканской и перуанской культурам, которые были уничтожены, не успев завершить своего развития.

Среди этих культур выделяются «уединенный» и «преемственный» типы. Первый тип – китайская и индийская культуры, а второй – египетская, ассирийско-вавилоно-финикийская, греческая, римская, еврейская и европейская культуры.

Плоды деятельности последних передавались от одного культурного типа к другому как подпитка или «удобрение» той почвы, на которой впоследствии развивалась другая культура.

Каждый самобытный культурно-исторический тип эволюционирует от этнографического к государственному состоянию, и от него – к цивилизации.

Вся история, по Данилевскому, демонстрирует, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа к другому.

Из этого не следует, что они не оказывали взаимного влияния друг на друга, но это воздействие не может рассматриваться как прямая передача.

Народы каждого культурно-исторического типа не вообще трудятся; результаты их труда остаются собственностью всех других народов, достигших цивилизационного периода своего развития.

Под периодом цивилизации Данилевский понимал время, в течение которого народы, составляющие тип, проявляют преимущественно свою духовную деятельность во всех тех направлениях, для которых есть залоги в их духовной природе. Данилевский выделяет следующее основание культурной типологии: направления культурной деятельности человека.

Всю социокультурную человеческую деятельность русский социолог подразделяет на четыре не сводимых один к другому разряда:

1) деятельность религиозная, включающая отношение человека к Богу, – народное мировоззрение как твердая вера, составляющая живую основу всей нравственной деятельности человека;

2) деятельность культурная в узком смысле (собственно культурная) этого слова, объемлющая отношение человека к внешнему миру. Это, во-первых, теоретически-научная деятельность, во-вторых, эстетически-художественная и, в-третьих, технически-промышленная деятельность;

3) деятельность политическая, включающая в себя как внутреннюю, так и внешнюю политику;

4) деятельность общественно-экономическая, в процессе которой создаются определенные экономические отношения и системы. В соответствии с разрядами культурной деятельности человека Н.Я. Данилевский различал следующие культурные типы:

1) культуры первичные, или подготовительные. Их задачей была выработка тех условий, при которых вообще становится возможной жизнь в организованном обществе. Эти культуры не проявили себя достаточно полно или ярко ни в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся египетская, китайская, вавилонская, индийская и иранская культуры, заложившие основы последующего развития;

2) культуры одноосновные – исторически следовали за подготовительными и проявили себя достаточно ярко и полно в одном из разрядов социокультурной деятельности. К таким культурам относятся еврейская (создающая первую монотеистическую религию, ставшую основой христианства); греческая, воплотившаяся в собственно культурной деятельности (классическое искусство, философия); римская, реализовавшая себя в политико-правовой деятельности (классическая система права и государственная система);

3) культура двуосновная – германо-романская, или европейская. Этот культурный тип Данилевский называл политико-культурным типом, поскольку именно эти два направления стали основой творческой деятельности европейских народов (создание парламентской и колониальных систем, развитие науки, техники, искусства). Ведь в экономической деятельности европейцы преуспели в гораздо меньшей степени, поскольку созданные ими экономические отношения не отражали идеала справедливости; 4) культура четырехосновная – гипотетический, только еще возникающий культурный тип. Данилевский пишет о совершенно особом типе в истории человеческой культуры, который имеет возможность реализовать в своей жизнедеятельности четыре важнейшие ценности: истинную веру; политическую справедливость и свободу; собственно культуру (науку и искусство); совершенный, гармоничный общественно-экономический строй, который не удалось создать всем предшествующим культуры. Таким типом может стать славянский культурно-исторический тип, если он не поддастся соблазну перенимать готовые культурные формы от европейцев. Удел России, полагал Данилевский, – не покорять и угнетать, а освобождать и восстанавливать.

В основе философии истории Данилевского лежит идея отрицания единства человечества, единого направления прогресса: общечеловеческой цивилизации не существует и не может существовать. Общечеловеческое означает бесцветность, отсутствие оригинальности. Не сомневаясь в биологическом единстве человечества, Данилевский настаивает на самобытности, самодостаточности культур. Подлинными творцами истории выступают не сами народы, а созданные ими и достигшие зрелого состояния культуры.

Разработка проблемы локально развивающихся культур была продолжена Освальдом Шпенглером (1880–1936). В работе «Закат Европы» он отстаивает идею дискретного характера истории.

Шпенглер утверждает, что не существует поступательного развития культуры, а есть лишь круговорот локальных культур. Уподобляя культуры живым организмам, Шпенглер полагает, что они зарождаются неожиданно, будучи абсолютно изолированными и лишенными общих связей. Жизненный цикл каждой культуры с неизбежностью заканчивается смертью.

Шпенглер выделяет восемь типов культур, достигших своего завершения: китайскую; вавилонскую; египетскую; индийскую; античную (греко-римская), или «аполлоническую»; арабскую; западно-европейскую, или «фаустовскую»; культуру народа майя. В особый тип, находящийся еще на стадии возникновения, Шпенглер выделял русско-сибирскую культуру.

Противопоставляя понятия культуры и жизни, под культурой Шпенглер понимает внешнее проявление внутреннего строя души народа, стремление коллективной души народа к самовыражению.

Каждой культуре, каждой душе присуще первичное мироощущение, свой «первосимвол», из которого и проистекает все богатство ее форм; вдохновленная им, она живет, чувствует, творит. Для европейской культуры «первосимволом» выступает только ей свойственный способ переживания пространства и времени – «устремленность в бесконечность». Античная культура, напротив, осваивала мир, основываясь на принципе обозримого предела. Им чуждо все иррациональное, не известен нуль и отрицательные числа.

Историко-культурный тип замкнут в себе, существует обособленно, изолированно. Культура живет собственной, особой жизнью; она ничего не может воспринять от других культур. Не существует никакой исторической преемственности, никакого влияния или заимствования. Культуры самодостаточны, а потому диалог невозможен. Человек, принадлежащий к определенной культуре, не только не может воспринять иных ценностей, но и не в силах их понять. Все нормы духовной деятельности человека имеют смысл только в рамках конкретной культуры и значимы только для нее.

По мнению Шпенглера, единства человечества не существует, понятие «человечество» – пустой звук. Всемирная история – это иллюзия, порожденная европейским культурным типом. Каждый тип культуры с неизбежностью судьбы проходит одни и те же жизненные этапы (от рождения до смерти), порождает одни и те же явления, окрашенные, однако, в своеобразные тона.

Русский философ Николай Александрович Бердяев (1874–1948) обосновывает мысль о постепенном превращении «человеческого рода» в «человечество». Огромная роль на пути осознания человечеством своей общности принадлежит христианству, которое исторически возникло и раскрылось в период вселенской встречи всех результатов культурных процессов Древнего мира. В этот период соединились культуры Востока и культуры Запада.

Падение великих культур, по Н. Бердяеву, свидетельствует не только о переживании ими моментов зарождения, расцвета и умирания, но также и о том, что культура – начало вечности. Падение Рима и античного мира – катастрофа в истории, а не смерть культуры. Ведь римское право вечно живо, вечно живы греческое искусство и философия, как и все другие начала Древнего мира, составляющие основу других культур.

Арнольд Тойнби (1889–1975) в работе «Постижение истории» развивает концепцию локальных цивилизаций. Цивилизации делятся им на три поколения. Первое – примитивные, маленькие, бесписьменные культуры. Их бесчисленное множество, и возраст их невелик. Для них характерны односторонняя специализация, приспособленность к жизни в определенной географической среде; социальные институты – государство, образование, церковь, наука – у них отсутствуют. Эти культуры размножаются, подобно кроликам, и гибнут стихийно, если не вливаются благодаря творческому акту в более мощную цивилизацию второго поколения.

Творческий акт затруднен статичностью примитивных обществ: в них социальная связь (подражание), регулирующая единообразие поступков и устойчивость отношений, направлена на умерших предков, на старшее поколение. В подобных культурах правит обычай, и инновации затруднены. При резком изменении условий жизни, которые Тойнби называет «вызовом», общество не может дать адекватного ответа, перестроиться и изменить образ жизни; продолжая жить и действовать так, как будто «вызова» нет, как будто ничего не произошло, культура движется к пропасти и гибнет.

Однако некоторые культуры выдвигают из своей среды «творческое меньшинство», которое осознает вызов и способно дать на него удовлетворительный ответ. Эта горстка энтузиастов – пророков, жрецов, философов, ученых, политиков – примером собственного бескорыстного служения увлекает за собой основную массу, и общество переходит на новые рельсы. Начинается формирование дочерней цивилизации, унаследовавшей опыт своей предшественницы, но гораздо более гибкой и многосторонней.

Согласно Тойнби культуры, живущие в комфортных условиях, не получающие вызова со стороны среды, пребывают в состоянии стагнации. Только там, где возникают трудности, где ум людей возбуждается в поисках выхода и новых форм выживания, создаются условия для рождения цивилизации более высокого уровня.

Согласно закону «золотой середины» Тойнби вызов не должен быть ни слишком слабым, ни слишком суровым. В первом случае не будет активного ответа, а во втором – трудности могут пресечь зарождение цивилизации. Наиболее распространенные ответы: переход к новому типу хозяйствования, создание ирригационных систем, формирование мощных властных структур, способных мобилизовать энергию общества, создание новой религии, науки, техники.

В цивилизациях второго поколения социальная связь направлена на творческие личности, которые ведут за собой пионеров нового социального порядка. Цивилизации второго поколения динамичны, они создают большие города, в них развиваются разделение труда, товарный обмен, рынок, возникают слои ремесленников, ученых, торговцев, людей умственного труда, утверждается сложная социальная стратификационная система. Здесь могут развиться атрибуты демократии: выборные органы, правовая система, самоуправление, разделение властей.

Возникновение полноценной вторичной цивилизации не предрешено.

Для того чтобы она появилась, необходимо стечение ряда условий. Поскольку это не всегда имеет место, постольку некоторые цивилизации оказываются застывшими, или «недоразвитыми».

Проблема рождения цивилизации из примитивной культуры является для Тойнби одной из центральных. Он считает, что ни расовый тип, ни среда, ни экономический строй не играют решающей роли в генезисе цивилизаций: они возникают в результате мутаций примитивных культур, которые происходят в зависимости от комбинаций множества причин. Предсказать мутацию трудно, как результат карточной игры.

Цивилизации третьего поколения формируются на основе церквей. Всего согласно Тойнби к середине XX в. из трех десятков существовавших цивилизаций сохранились семь или восемь: христианская, исламская, индуистская и др.

Подобно своим предшественникам, Тойнби признает циклическую схему развития цивилизаций: рождение, рост, расцвет, надлом и разложение. Но эта схема не является фатальной, гибель цивилизаций вероятна, но не неизбежна. Цивилизации, как и люди, не дальновидны: они не сознают до конца пружины своих собственных действий и важнейших условий, обеспечивающих их процветание.

Ограниченность и эгоизм правящих элит в сочетании с леностью и консерватизмом большинства приводят к вырождению цивилизации.

В противовес фаталистическим и релятивистским теориям Шпенглера и его последователей Тойнби ищет прочного основания для объединения человечества, пытается нащупать пути мирного перехода к «вселенской церкви» и «вселенскому государству».

Вершиной земного прогресса явилось бы согласно Тойнби создание «общины святых». Ее члены были бы свободны от греха и способны, сотрудничая с Богом, хотя бы и ценой тяжких усилий, трансформировать человеческую природу. Только новая религия, выстроенная в духе пантеизма, смогла бы, по Тойн-би, примирить враждующие группы людей, сформировать экологически здоровое отношение к природе и тем самым спасти человечество от гибели.

Теория культур-цивилизаций нашего современника Сэмюэ-ла Хантингтона созвучна общим концепциям культур, представленным выше. В ней также проводится идея о значимости культурных особенностей; фундаментальной проблемой современной эпохи Хантингтон объявляет противостояние современного и традиционного.

С. Хантингтон возрождает цивилизованный подход к анализу историко-культурного процесса. Он использует способ исследования, применявшийся А. Тойнби, Н. Данилевским, О. Шпенглером.

Хантингтон полагает, что основной конфликт эпохи заключается в противостоянии современности и традиционности. Содержание современной эпохи состоит в столкновении культур-цивилизаций. К ведущим культурам-цивилизациям Хантингтон относит следующие: западную, конфуцианскую (Китай), японскую, исламскую, индуистскую, православно-славянскую, латиноамериканскую и африканскую.

Согласно С. Хантингтону идентичность (самосознание, самоотождествление) будет иметь в ближайшем будущем все более определяющее значение именно на уровне выделенных культур-цивилизаций, или метакультур. Это также связано с осознанием конфликтности мира и грядущими столкновениями цивилизаций по «линиям культурных разломов», т. е. пространственных границ метакультурных общностей. При этом С. Хантингтон пессимистически оценивает перспективу исторического развития и полагает, что линии разломов между цивилизациями есть линии будущих фронтов.

С. Хантингтон исходит из идеи, что различия между цивилизациями-культурами огромны и еще долго будут оставаться таковыми. Цивилизации не схожи по своей истории, культурным традициям и – самое важное – религиям. У людей различных культур-цивилизаций отличаются представления о мире в целом, о свободе, моделях развития, об отношениях между индивидом и общностью, о Боге. Основополагающим для общекультурологической концепции является положение С. Хантингтона о том, что межкультурные различия более фундаментальны, чем политические и идеологические.

Особую роль в определении облика современного мира играет фундаментализм (строгое соблюдение архаических норм, возврат к старым порядкам), прежде всего в виде религиозных движений.

Возврат к традиционным культурным ценностям С. Хантингтон оценивает как реакцию на экспансию западной индустриальной культуры в развивающиеся страны. Данное явление охватило в первую очередь страны исламской ориентации, играющие существенную роль в современном мире.

Основной «культурный разлом» ученый видит в противостоянии Запада остальному миру; определяющую роль в отстаивании своей культурной самобытности играет конфуцианско-исламский союз.

С. Хантингтон же видит один из возможных вариантов развития конфликта эпохи в том, что евроатлантизм, находясь на вершине своего могущества, сможет (более или менее органично) усвоить ценности других культур. В принципе переориентация современной индустриальной культуры на более интроверт-ную, обращенную к внутреннему миру человека, в последние десятилетия уже идет. Это выразилось в огромном интересе к личностному совершенствованию, к религиозным системам буддистской и даосистской ориентации, в неприятии молодым поколением рационально-вещественного подхода к жизни, появлении контркультуры и поисков смысла существования в западной культуре. Данные тенденции существуют в западной культуре с начала 1970-х гг. Они оказывают влияние на внутреннее функционирование индустриализма.

Несмотря на богатую историю и культуру, в России можно наблюдать недостаток среднего уровня культуры. Отечественный философ Николай Бердяев отмечал, что русские – максималисты: им нужно все или ничего. Это главная причина, из-за чего материальная культура всегда находилась в России на достаточно низком уровне. По сей день в России остаются огромные неосвоенные территории. В современной культурологической мысли возникло учение о пограничных культурах. Они возникают на периферии стабильных, крупных цивилизаций, в зонах, где они переходят свои границы и вступают во взаимодействие с другими цивилизациями. Русская культура может быть рассмотрена как зона такого перехода. Для нее как для «пограничного» образования характерны:

1) внутренние напряжения и противоречия как постоянный конститутивный фактор, определяющий природу культуро-образующих механизмов и их функционирование;

2) циклические «разрывы» процесса формирования, та самая «прерывность», о которой было сказано выше и на наличие которой указывал Н. Бердяев;

3) неспособность к саморазвитию, сосуществование в структуре культуры феноменов, принадлежащих различной исторической хронологии – от архаики до современности, постоянная активизация архаических феноменов;

4) экстенсивный характер, неспособность к динамическому развитию, болезненность любой модернизации. Пограничные культуры находятся в постоянном поиске своей идентичности. Настоящее всегда характеризуется неопределенностью, фрагментарностью, расколом между противоборствующими традиционным и современным началами.

Воля и мышление в России не дисциплинированны, не являются законченными. Достоевский отмечал, что наиболее специфическая черта русского национального характера состоит в его способности воспринимать черты любого национального характера. Эту способность русский писатель назвал «всемирной отзывчивостью» русских. Не ценя в достаточной степени материальную культуру, нужды ежедневной жизни, русские способны осуществлять разрушение уже существующих культурных ценностей.

Здесь проявляется максимализм русской души: с одной стороны, высочайшие проявления святости, с другой – сатанинское зло. Достоевский объяснял это чрезмерной одаренностью и талантливостью русских.

Европейские нации достаточно зрелы, чтобы отказаться от этой многосторонности своей юности. Недостаточное внимание к нуждам повседневной жизни, безусловно, отрицательная сторона русской жизни.

Русским все еще необходимо дисциплинировать свои волю и мышление. Без такого самоограничения русский человек неизбежно превращается в беспомощного мечтателя, в анархиста, в авантюриста, в прожигателя жизни, даже если сохраняет свою доброту.

Особенности культуры России во многом были определены ее геополитическим положением:

1) срединным положением между Востоком и Западом;

2) пространственными характеристиками «расстояния» и «простора» как атрибутами русской ментальности;

3) проблемой «культурного отставания» России в Средние века: иноземными вторжениями, овладением огромным пространством страны, соблазном больших пространств, своего рода «железным занавесом» между Россией и другими странами.

А. Тойнби утверждал, что каждая нация и каждая культура проявляют себя в постоянных «вызовах», таких как вторжения, войны, завоевания. Русские земли неоднократно завоевывались и опустошались восточными ордами. Восток и Запад встретились не только на широких просторах России, но также в самой русской культуре.

Н. Бердяев отмечал, что в России сталкиваются два потока мировой истории – Восток и Запад. Русская культура не может считаться чисто европейской или чисто азиатской: в ней всегда боролись два начала – восточное и западное.

В разные периоды своего развития русская культура заимствовала обычаи и традиции разных народов: языческие божества скандинавского происхождения, затем византийское христианство (православие), в XVIII в. дворянство восприняло язык и обычаи немцев, в ХIХв. – французского и английского дворянства.

Одна из существенных историко-культурных проблем – проблема культурного отставания России в Средние века. К началу XVIII в. в России не существовало светской литературы, архитектуры, музыки, философии и науки, тогда как Европа к этому времени уже создала огромный массив научного, философского знания, имела опыт во всех областях культуры и более прогрессивное государственное устройство.

Молодой Петр Великий во время путешествия по Европе был поражен различием в устройстве их жизни и жизни русских людей.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Культ каменных фетишей – очень древний. Вполне возможно, что у древних славян он возник из почитания каменных орудий, необходимых в охоте и хозяйстве.

Отрыв духа-«двойника» от объекта, которому он присущ, наряду с тотемизмом порождает веру в души мертвых, а также в культ предков. Вероятно, одной из форм этого культа было почитание Рода и рожаниц, возникшего в связи с разрастанием и усилением родов и укреплением родовой организации. Род был верховным божеством славян до Перуна. Но в условиях политической и экономической разобщенности древних славян, замкнутости родов сомнительно существование у славян верховного бога, подчиняющего себе всех остальных.

Другим социальным фактором возникновения культа предков послужило выделение в родоплеменной структуре возрастной группы старейших. Их почитание в земной жизни сказывалась и на отношении к ним родственников после смерти.

На культ предков указывает сохранившийся обычай поминания умерших родителей в определенные дни года. Невидимые духи (души предков и родичей), двойники фетишируемых предметов и явлений, объекты тотемистического культа постепенно составляют окружающий древних славян мир. Уже не сам предмет является объектом почитания. Поклонение относится к живущему в нем духу, демону. Не сам предмет, а именно они оказывают положительное или отрицательное влияние на ход событий в мире и на судьбы людей.

Язычество восходит на ступень полидемонизма. Демоны – ранее двойники реальных вещей и явлений объективного мира, а также людей, но покинувшие своих реальных носителей и ставшие самостоятельными существами. Они приобретают антропоморфный образ. Теперь и лес, и река, и жилище становятся обитаемыми, в них поселяются демоны. Они отличаются отношением к человеку, разделяясь на злых и добрых. В водной стихии, считали древние славяне, жили берегини и водяные. Берегини (позднее – русалки) – женские духи рек, озер, прудов, колодцев и т. д. Согласно народным поверьям весной русалки выходят на берег, качаются на ветвях, расчесывают свои длинные зеленые волосы, поют песни, заманивают прохожих и стараются защекотать их до смерти.

Демонические верования приближали восточных славян к следующему этапу развития языческой религии – политеизму, т. е. вере в богов. Нестор в «Повести временных лет» пишет, что при заключении договоров Руси с Византией – важных событиях в истории восточных славян в Х в. – русские клялись своим оружием и богами Перуном и Велесом.

Согласно зрелой славянской мифологии бог грозы Перун преследует за похищение скота или людей своего врага Велеса. Преследуемый громовержцем, Велес прячется. Свою победу Перун отмечает дождем, приносящим плодородие.

С началом княжения в Киеве Владимира формируется стройный пантеон древнерусских языческих богов. К Перуну и Веле-су прибавляется целый ряд других божеств.

Стрибог – бог ветра, бури, вихря, вьюги. Мокошь – женское божество, земная супруга громовержца Перуна. Мокошь ведет свое начало от вил-русалок и «матери сырой земли». В древнерусское время она – богиня плодородия, воды, впоследствии покровительница женских работ и девичьей судьбы. Симаргл – зооморфное существо; это священный крылатый пес. Он является божеством низшего порядка, которое охраняет семена и посевы.

Крещение Руси связано с деятельностью князя Владимира. В 978 г. этот новгородский князь захватил власть в Киеве. Достаточно неожиданно Владимир – неистовый приверженец язычества – начинает искать «истинную» веру и рассылает в разные страны послов. Оценка Владимиром различных вер и культов носит откровенно былинный характер: обращение князя к христианству произошло под влиянием внутренних и внешних факторов, а не вследствие какой-то внешней случайности. Крещение народа было всеобщим и стремительным. Крещение Руси шло, что называется, «сверху».

В скором времени история православия на Руси отметилась одной характерной чертой – подвижничеством, особенно в первые века своего существования. В истории русской церкви и русской культуры ими стали преподобные, юродивые и старцы. Три означенные категории подвижников не всегда вписывались в рамки официальной религиозности: некоторые из них занимали определенное место в церковной иерархии, другие могли и не занимать. Феномен старчества служил процветанию русских монастырей, но старцы же создавали внутри обители свой «внутренний» монастырь. Часто их авторитет был выше авторитета настоятеля.

В первые века христианства существовали две формы монашеской отшельнической жизни: египетская и сирийская (аскетическая и суровая) и палестинская – более мягкая, умеренная и культурная. На Руси привилась именно более умеренная форма отшельничества. Постепенно монастыри расширяются, обзаводятся каменными стенами, окружают себя селами и крестьянами. Не менее уникален, чем феномен подвижничества, другой знаковый элемент русской православной культуры – икона. В системе христианской культуры она занимает действительно уникальное место: она никогда не рассматривалась исключительно как произведение искусства. Икона – это прежде всего религиозный текст, который призван помочь приобщению к Богу. Вероучительную функцию иконы подчеркивали святые отцы; они относили иконописание к области богословия.

Икона изначально мыслилась как сакральный текст, который требовал определенных навыков прочтения.

Икона является для православных своего рода окном в духовный мир. Она обладает определенным языком, в котором каждый знак – это символ. И этот символ обозначает нечто большее, чем он сам. При помощи знаковой системы икона передает информацию не хуже книги.

Однако Древняя Русь и после принятия христианства не являла собой образца мировоззренческого и социально-практического единства. Долгое время (да и отчасти сейчас) параллельно с православием сохраняются мощные пласты языческой культуры (в т. ч. и религиозной). Большинство языческих верований и обычаев продолжали соблюдаться без или с малым привнесением в них христианских норм и в XI, и в XII, и в XIII вв., а иногда и в более позднее время. Окончательное смешение языческой и христианской религий происходит уже в Московской Руси.

В русских церковных кругах идея «священной миссии» русского православия сформировалась с особой силой после падения Константинополя (1453). Когда пала Византия, в русском общественном сознании стала укрепляться мысль о том, что отныне «богоизбранным» царством является именно русское.

В конце XV в. в посланиях инока Филофея развивается знаменитая теория о Москве как о «третьем Риме». Эта теория представляла собой историософскую концепцию. Она следовала за эсхатологическими ожиданиями своего времени (конец мира согласно исчислениям того времени ожидался в 1492 г). Это был бы конец мира и конец истории, наступление Царства Божия на земле. Но по прошествии 1492 г. эсхатологическая концепция принимает другую форму: конечные судьбы мира связаны лишь с тем, что происходит в христианских странах.

Филофей представляет исторический процесс как смену трех государств, столицами которых является символический Рим. Первый Рим, погрязший в ереси и разврате, пал под ударами варварских племен. Второй Рим – Константинополь, обратившийся к католицизму, был захвачен турками в 1453 г.

Единственным оплотом и хранительницей истинной христианской веры, православия стала Москва. Она сохранит веру православную до скончания веков, до конца света, и уже тогда следующему Риму не быть.

В концепции Филофея просматриваются элементы формирующегося имперского мышления, и, хотя реальное положение вещей не отвечало идеологическим аппетитам московских князей, идея богоизбранности Москвы и России в целом крепко закрепилась в общественном сознании.

В контексте рассуждений Филофея понятие Святой Руси оказывается чуть ли не космической категорией.

Русские церковные идеологи взяли от Византии идею священной миссии царской власти: в посланиях Филофея царь именуется «хранителем православной веры», т. е. имеет церковную власть. В царе утверждается «таинственное», т. е. недоступное рациональному осознанию сочетание начала божественного и человеческого, в нем освящается историческое бытие.

Поддержка сильной власти Великого князя Московского привела к существенному усилению влияния православной церкви. Церковь быстро богатела за счет жалованных и благоприобретенных земель (кроме того, она была освобождена от дани в течение татарского ига) и становилась не только реальной экономической силой, но и политической. Претензии духовной власти на вмешательство в мирские дела выразились в возникновении оппозиции внутри самой Церкви.

Две противоположные группировки получили наименование иосифлян (по имени игумена Волоколамского монастыря Иосифа Волоцкого) и нестяжателей (их идейным вдохновителем были монах Кирилло-Белозерского монастыря Нил Сорский, Вассиан Косой и монах Афонского монастыря Максим Грек). Нестяжатели выступали против накопления Церковью чрезмерных материальных благ, призывали ее заботиться о духовной жизни, а не о мирском состоянии. Они считали, что священнослужителям следует жить тем, что приносит им их собственный труд, а не присваивать результаты чужого труда. Особенно резко нестяжатели выступали против монастырского землевладения, когда алчность монахов приводит их к нарушению Божьих заповедей и отворачивает их от истинного предназначения – благодеяний и очищения души.

Нестяжатели проводили идею и некоторого ограничения царской власти, призывая государя советоваться со своими приближенными – князьями и боярами.

Иосифляне благодаря поддержке идеи богоданности царской власти, его абсолютного и непререкаемого характера одержали победу над соратниками Нила Сорского. Власть царя, по мнению Иосифа Волоцкого, распространяется частично и на власть духовную: царь оберегает и хранит Церковь и ее имущество, оберегает ее от еретиков. Необходимость материальных ценностей иосифляне объясняли тем, что без денег и земель священники не смогут помогать нищим и обездоленным, вырывать людей из лап ереси.

В результате в рамках политико-церковных дискуссий победили иосифляне: именно их поддержали высшие церковные иерархи и светская власть в лице Ивана III.

В истории русской политической мысли XIX в. яркий контраст представляют два взаимно противоположных направления – славянофильское и западническое. Старания славянофилов были направлены на разработку христианского миропонимания, опирающегося на учения отцов восточной церкви и православие в той самобытной форме, которую ему придал русский народ. Они идеализировали историко-культурное прошлое России и русский национальный характер.

Славянофилы высоко ценили самобытные особенности русской культуры и утверждали, что история и культура России развивались и будут развиваться по своему собственному пути, совершенно отличному от пути западных народов.

По их мнению, Россия призвана оздоровить Западную Европу духом православия и русских общественных идеалов, помочь Европе в разрешении ее внутренних и внешних проблем в соответствии с общехристианскими принципами.

Славянофильство появилось в начале 1840-х гг. Его идеологами были философы и литераторы А.С. Хомяков, братья И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы, Ю.Ф. Самарин и др.

Западники, наоборот, были убеждены, что Россия должна учиться у Запада и пройти тот же самый путь развития.

Они хотели, чтобы Россия усвоила европейскую науку и культуру и плоды векового просвещения. Западники мало интересовались религией. Если среди них и были религиозные люди, то они не видели достоинств православия и имели склонность к преувеличению недостатков русской церкви.

Западничество оформилось как идейное течение в работах и деятельности историков, юристов и литераторов Т.Н. Грановского, К.Д. Кавелина, П.В. Анненкова, Б.Н. Чичерина, В.П. Боткина, В.Г. Белинского.

Поводом для возникновения дискуссий между западниками и славянофилами фактически стало опубликование «Философского письма» Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) в журнале «Телескоп».

Оно стало важным событием в общественной жизни николаевской России: в нем поднимался целый ряд важных общественно-политических и историко-культурных проблем.

Рассматривая историю России, Чаадаев полагал, что она оказалась вырвана из всемирного исторического процесса. Она опирается как на Европу, так и на Восток, но должна объединить в себе эти два начала. Такая оторванность есть следствие принятия Русью православия. Чаадаев считал, что если католицизм по своей сущности глубоко общественное явление, то православие воспитывает в человеке такие качества, как покорность, смирение, аскетизм.

Чаадаев решительно защищает свободу человека, ответственность его за историю (хотя исторический процесс таинственен и движется промыслом) и поэтому против суеверной идеи повседневного вмешательства Бога. Чем сильнее чувствует Чаадаев религиозный смысл истории, тем настойчивее утверждает ответственность и свободу человека.

Как и Чаадаев, своим идеалом социального развития считали Западную Европу западники. Одним из их лидеров был профессор Тимофей Николаевич Грановский (1813–1855).

Грановский тщательно анализирует историю стран Западной Европы, уделяя большое внимание Средневековью. Он вынужден констатировать, что Россия еще не вышла из своего средневековья; она не пережила феодальной цивилизации, а следовательно, и свободы личности, лица. Но оптимизм Грановского состоит в уверенности, что Россия пройдет путь Европы, поскольку она уже стоит на ее пороге и все движения европейской жизни находят в ней отголоски.

Ключевая фигура славянофильского движения – Иван Сергеевич Аксаков (1823–1886). Острие своей критики он направил против бюрократического аппарата Российского государства, по его мнению, оторванного от народа, от народного духа.

Одну из главнейших опасностей для общества представляет неимоверно возросший бюрократический аппарат государства – армия чиновников, сословные привилегии дворянства разрушают общественное единство, парализуют социальную активность. По мнению Аксакова, государство должно быть в определенной мере отвлечено от народной жизни, общества. Одновременно он выступает и как противник сословного деления общества.

Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860) выдвигал идею превосходства русского народа над другими. Ее он аргументировал тем, что в русском национальном характере наиболее развиты этические принципы христианского гуманизма, отсутствуют национальный эгоизм и враждебность к другим народам. Русский народ, полагал славянофил, может по справедливости решать споры, но не на основе подавления частного интереса, а на основе интересов всего мира, т. е. общины. Не чуждо русскому народу, по его мнению, и чувство единства с родственными ему славянскими народами.

Аксаков полагает, что необходимо единство православия, самодержавия и народности в том виде, котором они существовали до реформ Петра I. Аксаков называет русский народ негосударственным в том смысле, что он не требует от власти участия в управления государством и никаких политических свобод. Он объясняет это тем, что для русского народа государство – это не цель, а средство; он не стремится к власти, а хранит ее, не меняя религиозно-нравственных идеалов на чуждые народному духу политические свободы.

Западники и славянофилы зафиксировали те фундаментальные проблемы, которые до сих пор волнуют российские общество. Каковы исторические и культурные векторы развития России? На этот вопрос пытались ответить и последователи славянофилов в ХХ в. евразийцы (Г. Флоровский, Г. Вернадский и др.), сторонники ленинизма, либералы-реформаторы 1990-х гг. и националисты (РНЕ, НПСР и др.). В каждом конкретном случае выдвигаются свое мнение и оценка как российской культуры и истории в целом, ее места в мировом культурном и историческом процессе и всевозможные модели будущего нашей страны.

За десять тысяч лет своего развития человеческая культура прошла путь от каменного топора до освоения космоса. Она никогда не оставалась неподвижной: зародившись, развивалась и распространялась из одного региона в другой, передавалась от прошлых поколений настоящим и будущим, все время пополнялась новыми материальными и духовными продуктами.

Изменения являются неотъемлемым свойством культуры и включают в себя как внутреннюю трансформацию культурных явлений (их изменения во времени), так и внешние перемены (взаимодействие между собой, передвижение в пространстве и т. п.). Благодаря этому происходят поступательное движение культуры, ее переход от одного состояния к другому.

В процессе культурных изменений рождаются, фиксируются и распространяются различные элементы культурного опыта. Значение, влияние и степень распространения этих элементов зависят во многом от источника их возникновения.

Ценности и символы, воплощенные в памятниках прошлого, становятся важным фактором новой культуры. При этом они должны не только сохраняться, но и воспроизводиться, раскрывая свой смысл для новых поколений. Обращение к культурному наследию прошлого призвано обеспечить поддержание привычных смыслов, норм и ценностей, сложившихся в обществе. Эти смыслы, нормы и ценности превращаются в каноны или образцы, проверенные многолетней практикой; следование им обеспечивает привычные условия жизни. Те элементы культурного наследия, которые передаются из поколения в поколение и сохраняются в течение длительного времени, обеспечивают самобытность культуры. Содержание самобытности составляют не только традиционные явления культуры, но и ее более подвижные элементы: ценности, нормы, общественные институты.

Значительную роль в культурной динамике играют культурные заимствования, т. е. использование предметов, норм поведения, ценностей, созданных и апробированных в других культурах. Этот вид культурной динамики развивается в тех случаях, когда одна культура подвергается влиянию другой, более развитой. Однако при этом большинство людей менее развитой культуры, несмотря на заимствование элементов другой культуры, сохраняют многие обычаи, нормы и ценности, присущие их родной культуре.

Культурные заимствования являются наиболее распространенными источниками культурных изменений по сравнению со всеми другими. Этот источник культурной динамики может носить как прямой (через межкультурные контакты индивидов), так и косвенный характер (через действие СМИ, потребляемые товары, образовательные учреждения и т. д.). Однако в процессе заимствования народ-реципиент заимствует не все подряд, а лишь то, что является близким его собственной культуре, может принести явную или скрытую выгоду, даст преимущества перед другими народами, отвечает внутренним потребностям данного этноса.

Характер, степень и эффективность культурных заимствований определяют в основном следующие факторы:

1) интенсивность контактов (частое взаимодействие культур ведет к быстрому усвоению инокультурных элементов);

2) условия межкультурных контактов (насильственные контакты порождают реакцию отторжения);

3) степень дифференциации общества (наличие социокультурных групп, готовых принять нововведения);

4) восприимчивость к чужой культуре (способность менять свое поведение в зависимости от изменения культурного контекста).

К числу источников культурной динамики относится также синтез, представляющий собой взаимодействие и соединение разнородных культурных элементов, в результате которого возникает новое культурное явление, отличающееся от обоих составляющих его компонентов и имеющее собственное качество. Синтез имеет место в том случае, если какая-либо культура осваивает достижения в тех сферах, недостаточно развитых в ней самой, но при этом сохраняет присущую ей исходную основу и остается самобытной.

В современных условиях синтез является важным источником культурных преобразований во многих развивающихся странах. В качестве наиболее яркого примера плодотворного соединения собственных национальных и инокультурных элементов обычно приводится Япония, а также ряд стран Восточной и Юго-Восточной Азии (Южная Корея, Тайвань, Сингапур и др.).

Культурная диффузия как процесс стихийного и никем не контролируемого заимствования культурных ценностей имеет как позитивные, так и негативные аспекты. С одной стороны, она позволяет народам больше общаться между собой и узнавать друг о друге. Общение и познание способствуют сближению народов. С другой стороны, чрезмерно активное общение и заимствование опасно потерей культурной самобытности. Распространение одинаковых культурных образцов по всему миру, открытость границ для культурного влияния и расширяющееся культурное общение заставляют говорить о процессе глобализации современной культуры.

Глобализация культуры представляет собой процесс интеграции отдельных этнических культур в единую мировую культуру на основе развития транспортных средств, экономических связей и средств коммуникации. В межкультурной коммуникации она выражается в расширении культурных контактов, заимствовании культурных ценностей и миграции людей из одной культуры в другую.

В настоящее время процесс глобализации охватил самые разные сферы нашей жизни. Финансы, идеи и люди ныне мобильны, как никогда. Закономерно, что глобальные финансовые и товарные рынки, средства информации и миграционные потоки привели к бурному росту культурных обменов, которые выражаются в стремительно возрастающем количестве прямых контактов между государственными институтами, социальными группами и индивидами различных стран и культур. В ходе этих контактов исчезает множество традиционных форм жизни и способов мышления. Но одновременно процесс глобализации ведет к возникновению новых форм культуры и образов жизни. Благодаря широкой доступности определенных товаров и идей локальные культуры меняются и вступают между собой в необычные комбинации. Границы между своими и чужими стираются. Эта смесь культур наблюдается не только в жизни отдельных индивидов – она все более становится характерной чертой для целых обществ.

Именно поэтому Организация Объединенных Наций провозгласила 2001 год годом диалога между культурами.

Новые формы культуры и идентичности непросто понять с точки зрения привычных представлений о том, что такое культура. Культурные различия между людьми обычно детерминированы их самобытными историческими корнями. Однако современный технический прогресс и глобальные политические, экономические и культурные изменения привели к тому, что наша планета оказалась пронизана густой сетью коммуникаций, озабочена общими глобальными проблемами выживания. Государства и народы, ее составляющие, несмотря на противоречия и коренные различия между ними, успешно находят способы и средства взаимопонимания, все более тяготеют к утверждению на планете единой глобальной культуры. Внутри этой формирующейся системы уже устанавливаются различия, выявляется сходство, осознается разнообразие мира, и поэтому становится чрезвычайно важным уметь определять культурные особенности составляющих ее элементов, чтобы понять друг друга и добиться взаимного признания. Глобальными становятся структуры и идеи, например идеалы красоты, права человека или организационные принципы. Однако их практическое оформление или претворение в жизнь могут существенно различаться в каждом конкретном случае.

С культурологической точки зрения глобализация представляет собой диалектический процесс. Интеграция и дифференциация, конфликты и сотрудничество, универсализация и партикуляризация не исключают друг друга, а являются взаимно предполагающими тенденциями развития. В ходе глобализации некоторые идеи и структуры современной жизни действительно распространяются по всему миру. В то же время культурные особенности отдельных народов на фоне глобальных процессов приобретают все более резкие очертания или вообще впервые осознаются как таковые. Глобализация – не автоматический процесс, который завершится бесконфликтным и идеальным миром. Она таит в себе как новые возможности, так и новые риски, последствия которых для нас могут быть более значимыми, чем во все предыдущие эпохи.

Прекращение противостояния между Востоком и Западом не привело к установлению стабильного мирового порядка. Процесс глобализации имеет ярко выраженную тенденцию к унификации культур. Это вызывает у некоторых наций потребность в культурном самоутверждении и желание сохранить собственные культурные и индивидуальные ценности. Целый ряд государств и культур демонстрирует свое активное, нередко агрессивное и взрывное по форме самоопределение, освобождение от патерналистского влияния со стороны традиционно доминировавших государств и культур, категорическое непринятие глобальных культурных изменений. Всеобщему процессу открытия различных границ они противопоставляют растущую непроницаемость своих собственных и гипертрофированное чувство гордости своей культурной самобытностью. Все это усугубляется наличием нерешенных исторических проблем, главным образом геополитических, ведущих к изменению границ политико-экономических пространств, появлению «горячих точек», превращению границ между культурами в военные рубежи.

Историческая практика свидетельствует, что в самом процессе культурной глобализации изначально заложен определенный конфликтный потенциал, поскольку зачастую приходится пересматривать или отказываться от некоторых традиционных принципов и ценностей собственной культуры. Различные общества реагируют на чуждые изменения по-разному. Диапазон сопротивления процессу слияния культур достаточно широк – от пассивного неприятия ценностей других культур до активного противодействия их распространению и утверждению. В результате мы являемся свидетелями многочисленных этнорелигиозных конфликтов, националистических настроений в политике, региональных фундаменталистских движений. Это в большой степени относится к традиционным культурам Кавказа, к исламской культуре, архаичным культурам Африки, некоторых стран Латинской Америки и Азии.

В последнее время сторонники культурологического подхода все чаще говорят о том, что единство в многообразии, плюрализм культур и единые этические принципы человеческого общежития уже перестали быть дилеммами ценностного выбора. Так, в частности, авторы «Всемирного доклада по культуре», выявившие на основе анализа данных о степени удовлетворенности людей, об их надеждах на будущее, об уровне доверия и толерантности, о географических параметрах самоидентификации, об отношении к гендерной проблеме, к браку и семье и т. д. довольно широкий разброс ценностей, считают нынешнее состояние «этапом эволюции» в направлении более высокого уровня культурного единства.

Отметив, что международная система ценностей не разделена внутри себя непроницаемыми перегородками, они перечисляют следующие составляющие «господствующего культурного климата»:

1) идеал демократии (несмотря на отсутствие всеобщей приверженности правам человека);

2) идеал терпимости (хотя в отношении иностранцев он проявляется лишь частично и не всегда распространяется на некоторые меньшинства, например на гомосексуалистов);

3) ориентацию на локальный уровень артикуляции интересов (город, в меньшей степени – страна);

4) идею женской эмансипации и довольно либеральные взгляды на брак;

5) признание наличия проблем, связанных с окружающей средой (но не столь выраженное, как привыкли думать специалисты по экологии);

6) стремление защитить детей от воздействия неблагоприятных факторов.

На наш взгляд, вывод об однозначном доминировании в глобализирующемся мире тенденции к росту культурного единства вряд ли правомерен.

Формирование единого информационного пространства и универсализация потребительских стандартов не снимают проблемы поддержания «разнообразия» (как характеристики идентичности), а кажущаяся безвариантность глобализации по неолиберальному сценарию стимулирует поиск альтернатив. Вопрос о том, какими они будут, остается открытым, хотя исследования «глобального гражданского общества» констатируют формирование на транснациональном уровне качественно новых структур.

Какова же роль социокультурных факторов в выработке альтернатив развития и как оценить основные направления социокультурной динамики на едином пространстве информации и коммуникаций?

Многообразие современного социального опыта и возможностей выбора жизненных стилей и культурных моделей стимулирует падение запретов и рутинизацию этого опыта. Стремительный рост потребностей вовсе не означает соотносимую степень их удовлетворения, равно как и расширение доступа к достижениям культуры не ведет напрямую ни к увеличению их востребованности, ни к заметному прорыву в качестве образования. Скорее можно говорить о «десакрализации» культуры. В результате уменьшается значимость общегуманитарного знания. Оно утрачивает функции фактора, структурирующего пространство коммуникации, уступая их носителям информации. Экспансия кино, телевидения, Интернета повышает роль визуальности, зрительного восприятия культурных образцов, способствует подмене последних знаками и символами. Виртуальные культурные модели завоевывают все более прочное место в массовой культуре.

Попытки выйти за рамки сетевого мира постоянно возвращают в него. Формируясь на стыке модернистской и традиционалистской ориентаций, вектор российской социокультурной динамики пролегает в системе координат глобализации и поиска своего места в миропорядке.

Выбор конкретных стратегий развития зависит от предпочтений властной элиты, а функции реального социального интегратора выполняет институт политического лидерства. Национальные интересы отождествляются с государственными, а последние нередко подменяются интересами стоящих у власти элитных групп.

Высокий уровень социальной разобщенности препятствует накоплению культурных ресурсов модернизации. Параметры социокультурной динамики задает взаимодействие неустоявшихся культурных моделей и социального опыта трансформирующегося социума, расколотого по многочисленным линиям.

Все вышесказанное можно выразить словами отечественного мыслителя А. Дугина. Он выделяет следующие тенденции в культуре на пороге XXI в.:

1) мондиализацию (глобализацию) американизма как эрзац-культуры.

Нивелировка экономической и политической модели в планетарном масштабе предполагает установление единого культурного стереотипа. Моделированием такого стереотипа по логике вещей должны заниматься те силы и полюсы, которые являются спонсорами и кураторами всего процесса глобализации.

Американский образ жизни, штампы американизированной эрзац-культуры, транслируемые через глобальные масс-медиа, постепенно вытесняют локальные культурные проекты, подстраивая историческое многообразие под одномерные заведомо заданные образцы.

Одновременно существует и обратный феномен: консолидация региональных национальных и религиозных анклавов для сопротивления культурной экспансии;

2) феномен постмодерна. Общая тенденция изменения качества цивилизации, возникновение новых факторов человеческого бытия и существенное видоизменение привычных форм жизни, связанные с серьезностью исторических трансформаций, проявляются в организации нового типа культуры или общего знаменателя в развитии культуры. Это явление принято называть постмодерном. Речь здесь не идет о конкретном художественном стиле, речь идет об общей тенденции, которая затронет в будущем все культурные направления;

3) универсализм и дифференциализм в постмодерне. При этом окончательный вектор постмодерна в культуре пока не определен. Это явление может претерпеть серьезную эволюцию и скорее всего будет развиваться по сложной траектории. В постмодерне заведомо можно различить унификационный аспект, сопряженный с мондиализацией цивилизационных штампов под эгидой Запада, и дифференциалистский аспект, связанный с реакцией геоэкономических зон, национальных и религиозных культур на вызов «глобализма»;

4) альтернативные культурные проекты (фундаменталистский, неоконсервативный, экологический). В рамках поиска альтернативы глобализации американской эрзац-культуры можно различить контуры иных, противоположных по основной ориентации культурных проектов;

5) роль медиакратии. Роль СМИ и новых информационных технологий (сеть Интернет или аналогичные проекты интерактивного виртуального типа) в культурном процессе будет геометрически повышаться. Зрелищная сторона вытесняет смысловую окраску объекта. Постепенно информационная функция СМИ будет расширяться до культурообразующей.

Модель «общества зрелища» (Ги Дебор), утвердившаяся в странах Запада, будет переноситься на остальные регионы.

Несмотря на пессимистические прогнозы, внутри глобальной культуры формируются и сосуществуют различные позиции и точки зрения, и это не делает всех людей одинаковыми. Глобализация не устраняет разнообразия способов жизни людей, она лишь создает новые формы, которые частично интегрируют предшествующие.

Процесс глобализации культуры реализуется в настоящее время в разных формах во всех областях человеческой деятельности: экономике, политике, науке, искусстве, спорте, туризме, личных контактах и т. д.

Ни одна культура, социальная группа или этническая общность не остаются в стороне от этого процесса. При этом наиболее значимые изменения происходят в трех самых важных сферах человеческой жизнедеятельности:

1) в сфере новых технологий и информационных систем (системе коммуникаций);

2) в области этнических отношений на планете;

3) в процессе развития мировой экономической системы. Современные технические достижения существенно расширили межкультурные контакты благодаря созданию новых транспортных средств и новых форм коммуникации.

Резко возросла подвижность людей: сверхзвуковые самолеты могут доставить сегодня человека в любую точку планеты за считанные часы.

Результатом этого стала доступность непосредственных контактов с культурами, которые ранее казались загадочными и странными.

При прямом контакте с ними различия осознаются не только в одежде, пищевом рационе, кухонной утвари, но и в восприятии времени и пространства, в отношении к женщинам и старикам, в способах и средствах ведения дел и т. д.

Однако особенно важную роль в развитии культурного взаимодействия сыграли новые средства массовой коммуникации. Космические спутники позволили людям получать информацию из всех регионов мира.

О значении этой формы коммуникации убедительно свидетельствуют такие данные: в наши дни в мире насчитывается 1,2 млрд телевизоров и 180 млн персональных компьютеров.

Сегодня интенсивно создается мировая телевизионная система ABC с круглосуточным вещанием, передачи которой будут первоначально принимать телезрители в 90 странах мира.

В свою очередь развитие спутниковой связи привело к созданию системы Интернет, которая в настоящее время является самой быстроразвивающейся системой коммуникации.

Так, за последние два года масштабы распространения Интернета увеличились в три раза, а пользователи этой системы находятся более чем в 100 странах мира.

Кроме того, необходимой и жизненно важной детерминан-той глобальных изменений культуры стал этнический фактор, который нашел свое выражение в быстром росте численности населения планеты.

Динамика этого процесса имела следующую статистику: в 1965 г. в мире насчитывалось 3,3 млрд людей, к 1995 г. население увеличилось до 5,7 млрд человек, а в октябре 1999 г. общая численность народонаселения нашей планеты превысила 6 млрд человек.

Эти цифры означают, что в последние годы прирост населения составлял в среднем 100 млн человек в год.

В свою очередь в масштабе всей планеты это также означает, что ее население увеличивается на 3 человека в секунду, на 10 600 человек в час и на 254 000 в день.

Современные темпы роста народонаселения влекут за собой обострение целого ряда глобальных проблем существования всего человечества.

Сегодня около 1 млрд человек в мире не получают полноценного питания, а недостаток пищи, соответственно, настраивает одну нацию против другой.

Появляющиеся ежегодно 100 млн человек в соответствующей пропорции обостряют нехватку ресурсов и могут стать причиной борьбы за обладание ими для сохранения своей жизни. Для многих стран и народов все острее становится проблема чистой питьевой воды, которая через пятьдесят лет станет самым ценным природным ресурсом.

Уже сегодня начинает ощущаться нехватка рыбы в Мировом океане и т. д.

Все усиливающееся обострение этих проблем требует предотвратить надвигающиеся конфликты и побуждает все народы к взаимопониманию и сотрудничеству.

Процессы глобализации и культурной динамики, как показывает практика, не ведут к формированию единой мировой культуры.

Современная культура остается множеством самобытных культур, находящихся в диалоге и взаимодействии друг с другом. Культурные изменения ведут только к универсализации, но никак не к однообразию.

Но эти процессы заставляют критически взглянуть на собственную культуру и присущий ей тип человека, выявить их межкультурные границы.

Современные исследования культурной антропологии показывают, что культурная самобытность любого народа неотделима от культурной самобытности других народов, что все культуры подчиняются законам коммуникации. Поэтому все большее значение приобретают способность к пониманию чужой культуры и точек зрения, критический анализ оснований собственного поведения, признание чужой культурной самобытности, умение включать чужие истины в свою позицию, признание правомерности существования многих истин, умение строить диалогические отношения и идти на разумный компромисс. Происходящие культурные изменения все больше подчиняются логике культурной коммуникации.

Сосуществование людей в современной цивилизации невозможно без стремления к согласию между культурами, которое может быть достигнуто только путем диалога между ними.

В этом диалоге ни одна культура не может претендовать на право исключительного голоса или единственно верного миросозерцания. Отношения между культурами должны строиться на принципах консенсуса и плюрализма.

Реальным основанием для такого типа отношений служит наличие в каждой культуре позитивных общечеловеческих ценностей, которые можно использовать для межкультурного консенсуса.

Таким образом, культурная динамика развивается в направлении сотрудничества между культурами, основанного на культурном плюрализме. Культурный плюрализм представляет собой адаптацию человека к чужой культуре без отказа от своей собственной. Он предполагает овладение человеком ценностями еще одной культуры без ущерба для ценностей своей собственной культуры.

При культурном плюрализме ни одна культура не теряет своей самобытности и не растворяется в общей культуре. Он подразумевает добровольное овладение представителями одной культуры привычками и традициями другой, обогащающее собственную культуру.

К культуре относят все рукотворное, все созданное руками человека, однако в таком представлении существуют противоречия. Такая культура как нечто надстраивающееся над природой создает эффект взаимного отчуждения этих сфер: для сотворения культуры нужна предельная дистанция от природы.

И в этом смысле они действительно противостоят друг другу. Но существует и другая сторона их взаимопритяжения и взаимодействия. В основе явления культуры должен находиться всегда ряд природных условий, благодаря которым культура становится возможной. В то же время явления природы должны иметь ряд культурных условий своего осмысления, т. е. то, как человек воспринимает мир, природу. В этом смысле культура, которую пересоздает человек, утверждает себя в качестве человека, доказывая себе принадлежность к миру культуры.

Противоречие между природой и культурой преодолевается через категорию деятельности. Культура определяется как результат всей человеческой деятельности. Однако такой взгляд подвергается критической оценке. Деятельность человека многообразна. В ней можно выделить такие деяния человека, которые сопряжены с прорывом в новое духовное пространство поиском смысла – это и относится к культуре как к форме идеального освоения мира.

Она реализуется в форме ценностей, но многое в деятельности является тиражированием однажды найденного образца, и в этом случае мы имеем дело с такой формой, как цивилизация.

Определение соотношения культуры и общества – сложная теоретическая проблема. Соотношение данных понятий зависит от того, как понимаются общество и культура. Например, может рассматриваться отдельная культурная система – язык, наука, религия или культура как глобальная целостность, которая составляет самоценность биологических, социальных, территориальных факторов. Антропологические измерения культуры и общества рассматривают человека как личность, как социального субъекта. Во всех случаях пересечение культуры и общества имеет масштабы культурного типа личности, которому соответствуют определенного типа общественные отношения. Например, культура кочевых народов не может создать индустриального общества, которое предполагает развитие науки, познание рациональной системы образования и многие другие культурные факторы.

В. Занецкий определяет общество как ряд сосуществующих групп, в пределах которых общество совпадает с определенным типом культурных ориентаций. П. Сорокин обращает внимание на поливариантность культурных ориентаций в одной и той же социальной группе.

Обоснование определенной модели итоговых отношений культуры и общества требует учета личностного характера воспроизводства культурных ценностей. Личностный фактор культуры подразумевает изучение как социальной жизни, так и особой области культурного творчества. Культура открывает путь в общество, и она же делает возможным само существование общества. Поэтому проводится различие между культурой и обществом в области культурной динамики, культурного самоопределения личности.

Усвоение языка, обычаев – это только путь к использованию правовых норм, государственных институтов, которыми располагает общество. Соответственно, приходится различать и способы воздействия культуры и общества на человека, и способы адаптации человека к ним. Общество – это система отношений и способов объективного воздействия на человека. Внутренняя жизнь человека не заполняется социальными требованиями. Они не могут осуществить тотального контроля за пристрастиями, ценностями, интересами личности.

Формы социальной регуляции принимаются как определенные правила игры, принятые всеми членами общества и необходимые индивиду для того, чтобы занять место в социальной иерархии. Для того чтобы соответствовать социальным требованиям, необходимы культурные предпосылки, которые представляют собой культурный мир человека.

Культура формируется на рефлексивной основе, требует размышлений и самосознания личности. Общество как стабильная социальная система сохраняется в той мере, в какой воспроизводятся культурные предпосылки, позволяющие сохранить его как систему отношений между индивидами.

В XX в. человек столкнулся с проблемами, от решения которых зависит судьба цивилизации. Эти проблемы названы глобальными. К глобальным проблемам относятся:

1) преодоление экологического кризиса, связанного с катастрофическими последствиями человеческой деятельности (парниковым эффектом, уменьшением озонового слоя атмосферы и т. д.);

2) проблема предотвращения войны с применением оружия массового поражения (термоядерного, химического, биологического);

3) преодоление голода, нищеты, неграмотности, разрыва между богатым Севером и бедным Югом;

4) проблема нахождения новых источников сырья, предотвращение отрицательных последствий научно-технической революции;

5) проблема урбанизации – сосредоточение огромных масс населения в крупных и сверхкрупных городах при упадке села;

6) проблема кризиса культуры, т. е. бескультурья с гибельными последствиями для общества;

7) проблема здравоохранения, где ставится вопрос об уменьшающихся шансах на выживание вследствие ухудшения генофонда;

8) проблема антиобщественных явлений – наркомания, алкоголизм, преступность.

Причины возникновения глобальных проблем:

1) мировые войны;

2) кризис мировой цивилизации: возросшая экономическая мощь человека;

3) неравномерность развития стран и культуры.

Из исторического опыта развития общества и культуры известно, что человечество всегда ставило перед собой только те задачи, которые могло разрешить.

В 1960-1970-е гг. возникают центры, объединившие ученых, работающих в этой области. Появилась и стала распространяться футурология – совокупность человеческих знаний, представлений о будущем человечества. В футурологических исследованиях получил известность Римский клуб (основан в 1967 г.), куда входили ученые 30 стран мира. Основная проблематика исследований – глобальное моделирование во взаимосвязи различных аспектов человеческой жизни (социального, политического, культурного, экономического).

Понятие «личность» первоначально означало ритуальную маску, роль, исполняемую актером в театре. В Средние века появляется идея уникальности личности, ее неповторимости и самооценки. Современное понимание личности в культурологии опирается на социологические, психологические и общефилософские трактовки. Понятие «личность» тесно связывается с понятиями «индивидуальность» и «индивид».

Понятие «индивид» обозначает отдельно взятого человека, представителя той или иной социальной группы. Но социальное положение не является признаком личности.

Понятие «индивидуальность» указывает на оригинальность, неповторимость человека, на многообразие его способностей. Понятие «личность» подчеркивает в человеке самостоятельность, сознательно-волевое начало.

Проблема личности – это проблема свободного выбора и социальной ответственности.

В истории человечества понятие «личность» изменялось.

Для древнегреческой философии личность нереальна, т. е. в античности личность выступает как отношение. В христианстве личность подобна нематериальной душе. Согласно рассуждению И. Канта благодаря самосознанию человек становится личностью.

В истории философии существовали отдельные проблемы исследования личности: влияние на формирование личности биологических и социальных факторов, степени свободы личности по отношению к природе, обществу, самой себе. В марксистской интерпретации личность – совокупность всех общественных отношений.

Личность в культуре рассматривается как индивидуальный носитель культуры. Культура – это способ внутренней регуляции, это не только то, что воспроизводится человеком. Научиться понимать мир – значит, расширить отношение к миру. Творческое отношение – желание самому быть участником создания нового. Культура, понятая в этом значении, ярче всего раскрывает содержание личности. Личность – это целый мир со своими тайнами, открытиями и проблемами. В выборе между потребностями и интересами проявляется принятая личностью шкала ценностей. Ценности являются регуляторами личностных устремлений и поступков и определяют социальные предпочтения личности.

Индивид, опираясь на систему ценностей, остается в пределах образцов поведения, установленных в обществе. Существование и следование образцам свидетельствуют об определенной устойчивости общества. Таким образом, личность находится в центре культуры, на пересечении механизмов воспроизводства, хранения и обновления культурного быта.

Социализация – процесс освоения и воспроизведения человеком определенной системы знаний, норм, ценностей, традиций и т. д. Они необходимы человеку, чтобы стать полноправным членом общества и взаимодействовать с окружающими. Социализация – перенимание и использование социально-культурного опыта. Такая социализация осуществляется путем целенаправленного воспитания и обучения. Существуют две стадии социализации:

1) первичная (детский и подростковый период, человек осваивает самые необходимые социокультурные нормы);

2) вторичная (взрослый человек в течение жизни осваивает новые знания, навыки и т. д.).

Понятие социализации широко используется в социологии, социальной психологии, антропологии. Это понятие появилось в 30-е г. XX в.

Инкультурация – процесс приобщения человека к культуре, усвоения им ценностей, норм, моделей поведения, характерных для данной культуры. Этот термин широко употребляется в американской культурантропологии. Представители этого направления (М. Херсковиц, К. Клаккон) считают, что термин «инкультурация» по сравнению с термином «социализация» более полно отвечает проблеме приобщения человека к культуре.

Сегодня социализация и инкультурация – это две стороны единого процесса вхождения человека в социокультурную систему.