Изучению индийского искусства посвящено множество научных работ и большое количество познавательной и научно-популярной литературы. Многие публикации на эту тему способны огорчить рядового читателя, поскольку в них всячески подчеркивается, что без знания индуизма и буддизма индийское искусство, полное символики, понять невозможно. Однако следует отметить, что, хотя произведения искусства Древней Индии и создавались внутри существующей системы предписаний, разработанных представителями жреческого сословия, эти произведения творили живые люди, которые всегда в основном шли от жизни. Художники и ремесленники не были жрецами, они жили в мире обыкновенных людей и в своих произведениях отражали то, что видели вокруг. Именно благодаря этому древнеиндийское искусство с его неуемной жизненной силой отражает не столько глубины духа, сколько повседневную жизнь простых людей.

В предыдущих главах мы уже рассказывали о городах, домах и царских дворцах. Поскольку все их строили из недолговечного материала, мало зданий дошло до нашего времени, даже след от фундамента арехологи находят редко. Но храмы и другие культовые сооружения, возведенные из камня и кирпича, стоят и поныне, демонстрируя уровень технической мысли и полет фантазии своих создателей.

Мощи Будды, направляемые к святым местам

В начале того исторического периода, которому посвящена эта книга, буддизм воспринял и использовал в своих целях ведические традиции возведения ступ; ступа – это могильный холм, в основании которого захоронены мощи святых или знатных людей. Как святыни, места для паломничества ступы начали приобретать популярность при Ашоке, по велению которого мощи Будды были захоронены в ступах во всех крупных городах. Мощи находились в маленькой шкатулке, часто хрустальной и покрытой узором, которую помещали внутрь сооружения из кирпича-сырца. Это место покрывалось сводом из обожженного кирпича со слоем штукатурки, который по форме представлял собой полусферу. Поверх этого купола надстраивали сооружение зонтичного типа из дерева или камня; вокруг был возведен деревянный забор, за которым находилась дорожка. По ней паломник должен был пройти по часовой стрелке после того, как он вошел внутрь через восточный вход.

Со времен правления Маурьев и до начала правления Гуптов старые ступы значительно увеличились в размерах, их достроили и украсили. Появилось и много новых ступ. Три известнейшие размещались в Бхархуте, Санчи и Амаравати (см. карту на стр. 17). В Бхархуте самого могильного холма уже нет, а скульптуру, снятую с него, можно встретить в музеях Индии и других стран. Ступа в Санчи прекрасно сохранилась, величие и красота этого сооружения не поблекли с веками.

Во II в. до н. э. ступа в Санчи была увеличена в два раза и облицована камнем. Деревянные ограждения вокруг нее были заменены каменными, причем их форма практически полностью сохранилась. В конце II в. н. э. были построены четверо великолепных ворот, поражающих своим видом, а также множество других сооружений, включая меньшие по размеру ступы, расположенные вокруг основной. Эти ворота и комплекс, в котором они расположены, напоминают собой городские ворота.

Если ступа в Санчи была довольно проста по своей форме, то дальше их строили в гораздо более изысканном и впечатляющем стиле. Так, ступа в Амаравати, сооружение которой завершилось около 200 г., превосходила по размеру ступу в Санчи и была отделана панелями с изображением сюжетов из жизни Будды. В Северной Индии ступы были еще выше и располагались на прямоугольной платформе. В Сарнатхе, рядом с Варанаси, на месте первой проповеди Будды в VI в. была сооружена ступа, располагавшаяся поверх предыдущей, превышающая ее по размеру; она была выполнена из покрытого узором кирпича. Ее высокий цилиндрический купол возвышался над прежним, сделанным в форме традиционной полусферы; на фронтоне нового купола – изображения Будды.

Помимо ступ, из архитектурных памятников того периода следует выделить пещерные храмы, самые ранние из которых в точности копировали деревянные храмы, построенные под открытым небом. Внутри они довольно просты, стены их тщательно отполированы, а вход украшен простой резьбой. Способ строительства – хотя точнее будет сказать – ваяния – состоял в том, что оно начиналось сверху; после того как вырубали потолок, работа шла книзу. При этом способе леса и опоры не требовались.

Пример раннего рукотворного пещерного храма можно наблюдать в Бхадже, в западной части Декана; он датируется II в. до н. э. Храм состоит из нефа[76] с рядами восьмигранных колонн без узора, который завершает полукруглая апсида[77], где размещается ступа, высеченная в скале. Деревянные конструкции были изначально вмонтированы в верхнюю часть свода, а вход украшен деревом с резьбой. От этого простого образца храмы и монастыри в дальнейшем отступили, отличаясь и по размеру и убранством. Колонны нефа стали обильно украшать резьбой, на фасадах со стороны входа появились изогнутые каменные веранды с большими световыми окнами, в которые проникал свет. В Аджанте в скале, выгнутой точно лошадиная подкова, вырублено 27 храмов, построенных в течение 900 лет – со II в. до н. э. до VII в. н. э.

Неподалеку от деревни Элура (Эллора), расположенной примерно в 50 км от Аджанты, есть место, где с V по VIII в. в скале было высечено 34 пещерных храма. В основном это были индуистские храмы, хотя встречаются и буддийские, и джайнийские. В этот комплекс входит знаменитый храм Кайлашанатха, построенный во второй половине VIII в.; кусок скалы, внутри которой был создан храм, древние строители полностью убрали, и храм остался стоять на открытой местности. Подобный способ использовали и раньше, правда, при меньшем по размаху строительстве в Мамаллапураме, на побережье, недалеко от нынешнего Мадраса. Здесь в VII в. в скале были вырублены семнадцать небольших храмов. Архитектурный стиль напоминал буддийскую вихару, а сами храмы представляли собой скульптурную копию наземных зданий.

Отдельно стоящих индуистских храмов, построенных до начала правления династии Гуптов, не сохранилось. Со времен Гуптов остались небольшие храмы с плоской крышей, массивными колоннами, круглой капителью и украшающей вход резьбой, избражающей мифологические сцены и персонажи.

Один из самых выразительных архитектурных памятников эпохи Гуптов – это храм бога Шивы в Деогархе, рядом с Джханши, построенный в V или VI в. В этом здании квадратная каменная кладка укреплена железными штырями. Поверх алтаря кубической формы раньше была пирамидальная башня (сейчас она разрушена) высотой около 13 м. Алтарь первоначально был окружен четырьмя перекрытиями – портиками; через один из них можно было подойти к алтарю, другие заслоняли от света узорчатые панели. Платформа, на которой стояло здание, была сплошь покрыта фресками с сюжетами из «Рамаяны»; этот эпос был тогда очень популярен, потому что отражал идеалы монархической власти.

Образцы архитектуры времен Гуптов демонстрируют довольно заурядную технику возведения отдельно стоящих каменных зданий; они грубоваты и излишне массивны. Можно сказать, что мастера эпохи Гуптов порвали со старинными традициями строительства деревянных и пещерных храмов. Тем не менее, индийская архитектура никогда не теряла свойственной ей массивности и основательности, что она, безусловно, унаследовала от традиций пещерных храмов.

От тысячи лет, разделяющих Индскую цивилизацию от династии Маурьев, до нас не дошло никаких скульптурных памятников. Это не значит, что скульптур тогда вообще не создавали, просто они были сделаны из недолговечных материалов и безвозвратно исчезли. От эпохи Маурьев остались колонны с высеченными на них эдиктами Ашоки, их капители и множество статуй. Сохранившиеся экземпляры говорят о том, что скульптура была очень развита, причем этот традиционный для Индии вид искусства впитал в себя как западные (в основном персидские и греческие) традиции, что отразилось при возведении колонн и столбов, так и черты Индской цивилизации, которые явственно проступают в облике каменных статуй.

Капитель с сарнатхскими львами времен Ашоки

Колонны, возведенные при Ашоке, выполнены обычно из отшлифованного песчаника; их высота составляет около 13 м. Верх колонны увенчан круглой капителью с абакой[78], украшенной изображениями животных, колес и орнаментом из листьев. Статуи достаточно массивны и по стилю явно напоминают творения Индской цивилизации.

Во II в. до н. э. уже существовала традиция скульптурной резьбы, о чем можно судить на примере произведений искусства, сохранившихся в Бхархуте, Санчи и Гайе. Наверное, самые ранние работы находятся в Бхархуте. Серия рельефных изображений воспроизводит разные эпизоды из жизни Будды, а также сюжеты, описанные в джатаках – рассказах о событиях, случившихся с Буддой, в том числе во время его реинкарнаций в прошлом. Изображения очень естественны, однако техника, скорее, позаимствована не у мастеров, работавших с камнем, а у резчиков по слоновой кости. Хотя нельзя сказать, что она полностью скопирована, – напротив, достаточно своеобразна. В Гайе, однако, мы уже видим совершенно иную, новую технику. Камень высекают глубоко, в некоторых изображениях виден не только анфас, но и три четверти профиля. И хотя в Санчи мы находим образцы старого стиля, но скульптурные изображения, украшающие знаменитые ворота, выполнены с высочайшим мастерством, причем в гораздо более оригинальном и живом стиле, чем творения в Бхархуте. Во всех этих трех буддийских святынях Будда представлен только в виде символов, таких, как колесо, след ноги или пустой трон.

Греческие колонны в скульптурном ансамбле, созданном в Матхуре

Около I в. до н. э. в Матхуре (километров 80 от современного Дели) возникает новая скульптурная школа. Скульпторы создали множество произведений по джайнийским и буддийским легендам, включая изображения самого Будды. Они были выполнены из красного известняка с белыми точками. Из всех работ этой школы самое сильное впечатление производят каменные якши, которые показаны откровенно чувственными и сладострастными, и в этом безошибочно угадывается индийская традиция не отделять мир повседневной жизни от мира богов. Будда и другие божества и полубоги в первую очередь очень напоминают живых людей, а не ассоциируются с глубинами духа. Также стиль Матхуры характерен тем, что на горельефах изображены отдельные эпизоды из мифологии, в то время как в Санчи создаются непрерывные сюжетно-тематические картины. На этих панелях можно явно увидеть и западное влияние, в частности коринфского стиля, когда колонны украшали виноградной лозой и акантом[79]. Другая школа, которую условно можно было бы назвать новой, была представлена в Гандхаре; здесь явно просматривается влияние Рима; встречаются изображения греческих и римских богов. Можно предположить, что и в Гандхаре, и вероятно, в Матхуре работало большое количество западных скульпторов – очевидно, из Сирии или Александрии. Поддержку мастерам Матхуры и Гандхары оказывали правители династии Кушанов (об этом упоминалось в первой главе).

На юге Индии преобладал стиль, уходящий корнями в индийские традиции. Его можно наблюдать в Амаравати, городе на берегах реки Кистны. Расположенная здесь огромная ступа украшена резьбой в традициях Бхархуты и Гайи, хотя в работе и чувствуется влияние мастеров Северо-Западной Индии. Можно сказать, что именно в Амаравати высшего расцвета достигла традиционная индийская скульптура, оказавшая огромное влияние на мастеров Цейлона и Юго-Восточной Азии.

Период правления Гуптов (обычно датируется IV–VII вв.) характеризуется брахманизацией буддизма; если изначально буддизм возник как форма протеста против существовавших религиозных идей и традиций, то в этот период он был усвоен и использован для того, чтобы подать эти идеи в новом изложении. Буддизм также широко распространился среди населения, став своего рода культом, причем при этом заимствовались и культовые изображения других религий. Во времена Гуптов Будду изображали спокойным и умиротворенным, как того, кто преодолел зло и искушения мира и поднялся над ними. Будда представлен в облике молодого человека с легкой улыбкой и полузакрытыми глазами, окруженного широким нимбом. Помимо камня, скульптуру делали из бронзы и меди; при этом пользовались способом «расплавленного воска». По этой методике сначала фигуру лепили из глины и покрывали слоем воска. Сверху на воск наносили еще один слой глины. Воск таял, и между двумя слоями глины заливали жидкий металл. А когда металл затвердевал, внешнюю глиняную оболочку убирали, а металл отполировывали. Изготовленная по такой технологии статуя Будды находится в Султангандже; ее высота составляет более двух метров, а вес около тонны. Не исключено, что это изваяние делали по частям. Сохранилось множество маленьких металлических фигурок такого типа – возможно, их принесли с собой в Китай паломники вроде Сюань Цзяна, для того чтобы делать изображения Будды в Восточной Азии.

Изображения Будды составляют лишь часть скульптурного наследия времен Гуптов. В Деогархе и других местах встречаются изображения индуистских богов, а также сценки на мифологические сюжеты, украшенные орнаментом из лиан и листьев; в те времена закладывались основы расцвета индийской скульптуры, наступившего в Средние века. В Декане и расположенных южнее районах можно часто встретить след скульптурных традиций Гуптов, хотя влияние местных традиций здесь также вполне очевидно. В вышеупомянутых пещерных храмах в Мамаллапураме просматривается явная связь со скульптурой Амаравати, полной жизни и движения.

Из литературных источников нам известно, что дворцы и дома богатых людей украшала живопись. Изобразительным искусством занимались как мужчины, так и женщины из высших сословий, а также профессиональные художники. Храмы и другие религиозные здания украшали настенной и станковой живописью. Скульптуры покрывали краской и золотом. Сохранившиеся произведения ранне-индийского изобразительного искусства датируются I в. до н. э. Их можно встретить в одном из пещерных храмов Аджанты.

Изображение антилоп. Мамаллапурам

Стены этого храма расписаны фресками на сюжеты джатак. Так же как и в Санчи, они представляют собой сплошное повествование, отдельные эпизоды не отделяются друг от друга линиями или рамками. Очень реалистично нарисованы слоны (речь идет о воплощении Будды в слона, когда он принес в жертву свои бивни), а между фигурами слонов проложен лиственный орнамент и цветы. Живописная техника была развита достаточно высоко. Метода перспективы не существовало. Для того чтобы показать дистанцию и глубину, предметы и фигуры на дальнем плане располагались выше, чем на переднем. Художники широко пользовались условными изображениями. Скалы, например, изображали в виде кубиков, а горы – кубиков, нагроможденных друг на друга.

На фресках Аджанты кипит повседневная жизнь того времени. Перед нами проходят цари и принцы, придворные, женщины из гарема. Мы видим толпы крестьян, бродяг, паломников и аскетов, разнообразных животных, птиц и множество цветов и других растений, садовых и дикорастущих. Фрески в стиле Аджанты встречаются и на стенах пещерного храма в Багхе, в 160 км севернее Аджанты, а также в других пещерных храмах.

Делали их следующим образом. Стену покрывали слоем глины или коровьего навоза, смешанного с нарезанной соломой или шерстью животных, а потом наносили слой белой глины или гипса. После этого художник рисовал изображение яркими красками. В конце работы поверхность отшлифовывали, чтобы придать ей яркость и прочность. Для того чтобы лучше видеть в сумраке пещеры, художник использовал металлические зеркала, отражающие дневной свет. Роспись в Аджанте продолжалась до VII в.

Хотя учебные пособия для художников появились еще в I в., идеи, сыгравшие определяющую роль в развитии индийской живописи, были окончательно сформулированы только во времена правления Гуптов. Основной работой, в которой они были изложены, является «Вишнудхармоттарам». В ней подробно рассказывается, какие изображения подходят для дворцов, храмов и частных домов. Подчеркивается, как важно выражать эмоции через движение. Другой работой является комментарий к «Камасутре», написанный Яшодхарой. В ней не только описывается, как правильно выражать настроения и чувства, соблюдать пропорции и положения, но и даются рекомендации по подготовке и отбору красок и тому, как пользоваться кистью. Конечно, художники, выполнявшие более поздние фрески, пользовались этими советами. Настроение действительно выражается жестами или позой, а фигурки, разбросанные на стенах, создают глубокое ощущение движения. Эти произведения изображают жизнь эпохи Гуптов точно и достоверно, и поэтому являются важными источниками, помогающими понять жизнь общества того времени. Однако, конечно, помимо этого, они отражают тот взгляд национального искусства и национального гения, который так ярко отразился в шедеврах, созданных во времена правления Гуптов.

О развитии музыкального искусства в Индии до первых веков нашей эры известно очень мало. Существуют некоторые свидетельства, правда довольно расплывчатые, о том, что еще арии знали нотную грамоту, состоявшую из семи нот, а монотонное песнопение ведических времен использовалось и используется брахманами практически в неизменном виде.

Музыканты

Самым ранним источником по музыке и танцам считают анонимную работу, авторство которой принято приписывать древнему мудрецу Бхарате, основоположнику драматических искусств. Эта работа называется «Бхаратанатьяшастра». По ней видно, что музыка была высокоразвитым видом искусства и совсем немного отличалась от сегодняшней индийской музыки, которая называется «классической» и которую индийские музыканты часто исполняют на Западе.

Индийская музыка – это даже более наука, чем искусство, с очень сложной техникой, и ее трудно описать в настоящей работе. Если совсем коротко, в индийском звукоряде семь ступеней, в основном совпадающих с европейскими. К каждой ноте добавляется полутон или четверть тона, а всего в октаве 24 четверти тона. При использовании четверти тона получается весьма своеобразный звук. Непривычному уху кажется, будто музыкант фальшивит.

Помимо звукоряда, существуют разные типы мелодий. Самая главная – рага, состоящая из пяти или более звуков, из которых создается мелодия. Традиционно шесть изэтих раг считаются мужскими, есть также мелодии, называемые рагайнами, женами рагов. Каждая из раг ассоциируется с определенным временем суток – рассветом, утром, полуднем и вечером. Другие мелодии ассоциируются с такими эмоциями, как радость, страх и любовь.

В индийской музыке нет гармонии[80], для нее характерны наслаивающиеся друг на друга разные ритмы и контрапункты. Такт в индийской музыке отличается от европейского, и создаваемая ритмическая фигура очень сложна. В этих рамках индийский музыкант был и остается сегодня в значительной степени импровизатором, возможно, потому, что в Индии не была создана система нотной записи. Музыкант, выбрав рагу и такт, после исполнения известной мелодии переходил к вариациям, идя от простых к более сложным.

Главным индийским музыкальным инструментом была вина, первоначально представлявшая собой десятиструнную арфу, на которой играли смычком. К концу правления Гуптов этот музыкальный инструмент приобрел грушевидную форму, и на нем стали играть пальцами или плектром. В современном виде вина существует с VIII в. Духовые инструменты включали в себя флейты и раковины. На маленьких барабанах, как и сегодня, играли пальцами. Барабаны покрупнее использовались во время праздников наряду с различными видами гонгов, колокольчиков и тарелок.

Танцевальные позы

Искусство танца Древней Индии также не слишком отличалось от нынешнего. Танец представлял собой драматическую постановку в телодвижениях. Многие из них описываются еще в «Бхаратанатьяшастре»: отдельные позиции для шеи, глаз, головы и торса. Существовал целый набор жестов для кистей рук, каждый из которых не только выражал определенное чувство, но и соответствовал какому-то божеству, животному, цветку и т. д. Конечно, столь сложное искусство требовало многолетней подготовки, и им в основном занимались профессионалы, однако известны случаи, когда танцами занимались и принцы, и другие представители высших сословий. Умение танцевать, согласно «Камасутре», являлось необходимым качеством культурного, воспитанного человека.

В Древней Индии представители разных сословий пользовались разными языками и диалектами. Языком жрецов, государственных служащих и богатых людей был санскрит, на котором говорили еще арии, но который с тех пор значительно изменился. Основные элементы грамматики санскрита были сформулированы Панини[81] к концу IV в. до н. э., и с тех пор санскрит изменился незначительно, не считая появления некоторого количества новых слов. Язык, правила которого столь тщательно проанализировал Панини, стал называться «шамшкрта» (санскрит), или «очищенный»[82]. Диалекты, которыми пользовались обычные люди, не имели сформулированной грамматической системы; они назывались пракрта (пракриты), или «неочищенные». В санскрите существовал единственный диалект, он же официальный религиозный, государственный язык, которым пользовались представители высшего сословия. Зато существовало много пракритских диалектов. Одним из самых важных был пали, язык буддизма. Буддисты использовали его в противовес санскриту, официальному религиозному языку. Здесь можно провести параллель с известным реформатором церкви Мартином Лютером, который использовал обычный разговорный язык в противовес латыни – официальному языку католической церкви. В Южной Индии неарийские языки, которые называются дравидскими, испытали на себе лишь незначительное влияние санскрита. Самым известным из этих языков, на котором раньше других появились литературные произведения, является тамильский.

Литература Древней Индии также подразделялась по сословному признаку, в зависимости от того, к какому типу относилось то или иное литературное произведение. Великие священные тексты были написаны на санскрите, как и большая часть светской литературы, включая поэзию и драматургию. Пракрит был языком буддийских и джайнийских книг, иногда на нем писали светские поэтические произведения. Естественно, самые разные диалекты звучали в устном народном творчестве, включая поэтическое, которое создавали странствующие сказители. Сословные различия отразились и в санскритской драматургии, в которой большинство мужских персонажей из высшего сословия говорят на санскрите, в то время как мужичины из более низких сословий и большинство женщин говорят на различных диалектах пракрита.

Сохранилось довольно много пьес на санскрите, как коротких одноактных, так и весьма продолжительных, состоящих, например, из десяти актов. Пьесы обычно играли профессиональные актеры при минимальном количестве декораций. Задняя часть сцены отделялась от передней занавесом; между зрительным залом и сценой занавеса не было. Костюмы были такими же, какие носили в обычной жизни, поэтому о том, какого персонажа играет актер, зрители могли догадаться по его костюму. Язык телодвижений, свойственный танцу, использовали и в драматических спектаклях, чтобы передать настроение, ситуации или даже обозначить те или иные предметы.

Обычно пьеса начиналась с воззвания к богам и пролога, во время которого актер и актриса, игравшие главные роли, обсуждали то, что последует за прологом. Пьеса была написана в прозе, с отдельными стихотворными вставками. Другой важной чертой индийской драматургии было отсутствие трагедий. Все пьесы должны были иметь счастливый конец. Сюжеты придумывали самые разные, от рассказов о богах и героях, комедий на темы гаремной жизни до образов, символизирующих добро и зло. В большинстве пьес основными персонажами являются главный герой и главная героиня, злодей и комический персонаж – как правило, уродливый и глуповатый брахман.

Самые ранние из сохранившихся пьес были написаны буддийским поэтом Ашвагхошей, который, как предполагается, жил в конце I в. Однако они сохранились лишь фрагментарно. Самыми ранними из целиком сохранившихся пьес являются произведения Бхасы. Ни один из специалистов не может точно их датировать, но все сходятся во мнении, что они были написаны до Калидасы, талант которого расцвел приблизительно между 375-м и 455 гг.

Сохранилось тринадцать пьес Бхасы, в то время как из наследия Калидасы, считающегося самым выдающимся санскритским драматургом, до нас дошло лишь три. Самая знаменитая из пьес Калидасы – «Шакунтала» (или «Абхиджнанашакунтала» – «Узнанная по перстню Шакунтала»). Когда ее впервые перевели на английский язык в конце XVIII в., она произвела столь сильное впечатление на великого немецкого драматурга Гёте, что он позаимствовал идею пролога из этой пьесы для своей трагедии «Фауст».

На санскрите писало много драматургов, включая царя Шудраку, современника Калидасы. Шудрака написал самую реалистичную из санскритских пьес – «Глиняную повозку». Три сохранившиеся пьесы были написаны царем Харшей: две из них – комедии на темы гаремной жизни, одна на религиозную тему. Правда, некоторые ученые считают, что эти пьесы были написаны не Харшей, а другими авторами. В начале VIII в. жил еще один знаменитый драматург Бхавабхути, которого считают вторым после Калидасы. После него наблюдается упадок санскритской драматургии.

Самое раннее из сохранившихся поэтических произведений на санскрите приписывают Ашвагхоше, оно посвящено жизни Будды. Произведение написано довольно просто и незамысловато, чем сильно отличается от витиеватого стиля более поздней санскритской поэзии[83]. Поэтические произведения изначально были рассчитаны на меньшинство, однако вскоре они широко распространились и стали общедоступными. Чаще всего встречаются стихи о любви, природе, нравственности. Любовная поэзия была откровенно эротична. Природу изображали как среду обитания человека, религиозные темы в поэзии встречались редко.

Был написан ряд книг, посвященных правилам стихосложения, что еще раз подтверждает индийское обыкновение раскладывать все по полочкам. К сожалению, невозможно сделать литературный перевод санскритской поэзии на английский язык. Предпринятые попытки дали результат, очень далекий от оригинала.

Величайшим санскритским поэтом считается опять же Калидаса. Из сохранившихся произведений самым знаменитым всегда считалось «Облако-вестник» («Мегхадута»). И стилю, и сюжету этой поэмы постоянно пытались подражать. В «Облаке-вестнике» сотня строф, однако поэты часто любили писать произведения, состоявшие из единственной строфы. Самые яркие стихи в этом жанре принадлежат поэту Бхартрхари, жившему, как полагают, в VII в.

Санскритская проза появилась довольно поздно. Только в период правления Гуптов мы видим более или менее сложившийся литературный стиль. Эта проза носит повествовательный, очень стилизованный характер. Все самые известные писатели – Дандин, Субханду и Бана – жили в конце VI – начале VII в. Произведение Дандина «Похождения десяти царевичей» («Дашакумарачарита») представляет собой сборник историй, объединенных общим сюжетом повествования. Они обычно носят комический характер и довольно ярко и красочно описывают детали жизни воров, проституток и диких племен. Если рассказы Дандина написаны ясно и просто, то в работах Субханду очень много длинных фраз, малопонятных каламбуров и словосочетаний, а также мифических образов. В его работах главное не сюжет, а стиль. Бана писал очень похоже на Субханду, однако он находил такой сюжет, который делал его произведения не столь тяжеловесными и трудными для восприятия. Бана, являясь придворным одописцем, довольно подробно и точно описал жизнь своего покровителя – царя Харши, хотя, конечно, допустил при этом ряд преувеличений[84].

Другим видом прозы были притчи-джатаки, истории о Будде, написанные на пали. Их главными персонажами часто являются говорящие животные. Сборник индийских притч «Панчатантра» («пятикнижие») был переведен на персидский в VI в., а двумя веками спустя – на арабский. С арабского они были переведены на многие европейские языки и оказали большое влияние на западную литературу. Литература наа тамильском создавалась еще в глубокой древности, однако сохранившиеся работы датируются не ранее вв. Это три сборника стихов и две лирические поэмы. Произведения в основном на темы любви и войны, однако один из сборников посвящен теме морали. Самым известным сборником является «Тирукурал»[85], где собраны афоризмы по таким вопросам, как добродетель, богатство, любовное влечение.

К VI в. влияние санскрита распространилось на юг Индии. Это сказалось на тамильской поэзии, стиль которой стал несколько отличаться от более раннего. Однако известное произведение «Повесть о браслете» («Шилаппадихарам») все равно весьма сильно отличается по мироощущению от санскритской поэзии.

Существует множество примеров высокого уровня техники в Древней Индии. Индийские ткацкие изделия отличались исключительным качеством и пользовались большим спросом за рубежом, особенно в Римской империи. Правда, в производстве керамики аналогичного уровня достигнуто не было. Обработка камня, безусловно, осуществлялась усовершенствованными методами. Так, камень для знаменитых колонн, на которых были высечены эдикты Ашоки, был добыт из одной каменоломни недалеко от Ватанаси; колонны состояли из каменных блоков, весивших до 50 тонн. Выделка, шлифовка и транспортировка глыб на длительные расстояния требовала выдающихся технических навыков.

Индия также пользовалась высокой репутацией в обработке металлов. Знаменитая железная колонна в Мехарули, сегодняшнем пригороде Дели, достигает в высоту 7 м. Этот целиковый железный столб, отлитый в конце IV – начале V в., никогда не покрывался ржавчиной благодаря высокой чистоте химического состава. К сожалению, так и неизвестно, каким образом этого добились, однако размер столба, вес и чистота говорят о высочайшем уровне обработки металла.

Хотя практически ничего не известно о развитии астрономии в Древней Индии на самых ранних этапах развития, можно предположить, что в целом она испытала на себе влияние греческой астрономии в первые века нашей эры, если не раньше. Новые идеи были восприняты сугубо для астрологических целей. Из западной астрономии в Индии переняли знаки зодиака, а также семь дней недели. Как во всех древних странах, развитие астрономии в Индии сдерживалось отсутствием телескопа, однако индийцы владели другими способами наблюдения и довольно точными системами вычисления и измерения. Единственными небесными телами Солнечной системы, которые можно было увидеть невооруженным глазом, были Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Индийские астрономы уделяли больше внимания изучению фаз Луны. В своих расчетах индийские астрономы исходили из того, что Земля является центром вселенной, хотя в V в. астроном Арьябхата высказывал предположение, что Земля вращается вокруг Солнца.

Именно индийские математики изобрели ноль. В древних индийских рукописях отдельными знаками обозначались десятки и сотни, как, например, в римских цифрах. Однако нет никаких сомнений, что девять цифр и ноль использовались индийскими математиками за столетия до того, как они впервые появились в работе, датированной 698 г. Эта система была уже известна в Сирии раньше, и сирийский монах-астроном Сиверий Себокхт указал в 682 г., что эта система была создана в Индии. Имя ее изобретателя остается неизвестным, но он является автором одного из величайших и важнейших для мира открытий.

Примерно во времена Будды (563–483 гг. до н. э.) в Индии считалось, что вселенная состоит из земли, воздуха, огня и воды. Пятый элемент в некоторых школах называли словом, которое можно перевести как «эфир», хотя такой точки зрения придерживались не все, поскольку идеи в области физики были тесно связаны с религией, они были различными у разных религиозных групп. Однако все считали, что вещества, за исключением эфира, состоят из атомов, то есть мельчайших частиц. Буддисты считали, что атом существует в течение наименьшего времени по сравнению с другими частицами, появляется и исчезает практически мгновенно, давая жизнь другому атому, который появляется из него. Были разные точки зрения относительно того, какие существуют комбинации соединения атомов. Конечно, все эти атомные и молекулярные теории были только теориями, не основанными на эксперименте. То, что они напоминают современные, говорит лишь о том, насколько богатой интуицией и воображением обладали древние ученые. Индийские физики практически полностью основывали свои суждения на логике и интуиции, и, хотя существовало несколько общих теорий гравитации и расширения твердых и жидких веществ при нагревании, не предпринималось никаких попыток подтвердить практическими экспериментами те или иные взгляды. В Древней Индии эксперименты проводились только в области акустики.

Химия Древней Индии в основном была направлена на производство лекарств. Технологический процесс, скажем в металлургии, полностью представлял собой метод проб и ошибок, который мастера осуществляли на свой страх и риск. Индийских химиков больше всего интересовало производство ядов, противоядий и возбуждающих любовных средств.

Практически ничего не известно о развитии медицины в период между ведическими временами, когда она находилась на весьма примитивном уровне, и I–II вв., которым датируется самая ранняя из сохранившихся индийских работ (написанная Чаракой), показывающая, что индийская медицина в это время была уже достаточно развита. Представляется, что греческая и индийская медицина много позаимствовали друг у друга. Как и в средневековой Европе, индийская медицина исходила из первостепенной важности соков организма (доса). Здоровье обеспечивалось правильным сочетанием трех основных соков – дыхание, желчь и слизь. Некоторые школы медицины добавляли сюда и кровь.

Деятельность организма осуществлялась и поддерживалась пятью основными потоками: первый шел из горла, благодаря чему человек мог говорить; второй из сердца, благодаря чему человек мог дышать и глотать пищу; третий шел из желудка и зажигал огонь, под которым понимался процесс пищеварения; четвертый – из брюшной полости, содействуя выходу пищи из организма, а также деторождению; и, наконец, общий поток отвечал за кровообращение по всему телу. После процесса пищеварения пища попадала в сердце, затем в печень и превращалась в кровь. Кровь превращалась в тело, затем в жир, кости, костный мозг и сперму. Процесс превращения пищи внутри организма занимал тридцать дней. Хотя, как и во многих древних культурах, врачи Древней Индии слабо знали анатомию, им уже было известно о существовании нервной системы. Однако у них не было точного представления, как работает мозг. Они считали, что центром ума и интеллекта является сердце. Подобное невежество в значительной степени объяснялось тем, что тела умерших нельзя было препарировать, что соответственно препятствовало развитию знаний в области патологической анатомии.

Несмотря на отсутствие анатомических знаний, индийская хирургия находилась на достаточно высоком уровне, в основном за счет практики. Вправление костей и суставов осуществлялось на достаточно высоком уровне, значительно лучше, чем в других странах, была развита пластическая хирургия, причем это положение сохранялось вплоть до XVIII в.

Профессию врача уважали в Древней Индии. Обучение длилось долго, разрешение на медицинскую практику выдавало государство. Хотя врачи не приносили клятву перед началом своей работы, существовавшие профессиональные требования были весьма высоки и должны были соблюдаться всеми представителями данной профессии. Существовало весьма большое количество лекарств. Индийские медики применяли гипс, бальзамы, рвотные средства, увлажняющие средства и масла, жидкие и порошковые лекарства, из коры и корней деревьев, а также сделанные на животной и минеральной основе. В медицинских целях использовалась коровья и человеческая моча. Довольно хорошо была развита диетология. Хотя о существовании бактерий не было известно и соответственно не существовало понятия асептики, подчеркивалась необходимость поддерживать чистоту, и очень хорошо понималась важность света и свежего воздуха для здоровья. Параллельно с медициной, но ни в коем случае не в отрыве от нее, развивалась практика колдовства и чародейства. Были широко распространены амулеты и заклинания, а страдавших психическими расстройствами обычно отводили к колдунам. Уровень медицинского обслуживания в Древней Индии в значительной степени зависел от того, где человек жил и сколько у него было денег – этот критерий сохраняется в некоторых странах и сегодня.

Автор выражает благодарность за иллюстрации на вклейке, приведенные в настоящей книге:

Эрпаду Элферу за иллюстрацию 21; художественной библиотеке в Бернаби за иллюстрацию 10; Городскому совету Бирмингема за иллюстрацию 23; Попечительскому совету Британского музея за иллюстрации 6 и 17; Аллану Кэшу за иллюстрацию 24; департаменту археологии правительства Индии за иллюстрации 3, 5 и 14; Национальному музею в Нью-Дели за иллюстрацию 22; государственному секретарю по иностранным делам и делам Содружества за иллюстрацию 16; Швейцарскому центру альпийских исследований и Попперфото за иллюстрацию 4; Попперфото за иллюстрацию 18; В. Сушицкому за иллюстрации 8 и 19; «Д.Б. Тарапоревала Санз & Ко», Бомбей, за иллюстрации 11, 12 и 13; Музею Виктории и Альберта за иллюстрации 2, 7, 9 и 15.