Священная Книга евреев Тора, известная в христианском мире как Пятикнижие Моисея, повествует о Сотворении человека в первой главе книги Берэшит (Бытие), что в переводе с иврита означает «Вначале». История эта не велика по объему, она занимает не многим более двух страниц книжного текста. Поразительно, что в таком небольшом рассказе уместились многие фундаментальные основы духовной культуры человечества.

В первом фрагменте второго раздела (стихи 1–5), начиная со слов «И закончены были небо и земля, и все воинство их» речь идет о Шестом дне Творения, когда собственно и был сформирован человек как единый в своей сущности объект. Следующий фрагмент возвращает нас к Третьему дню Творения, где говорится о создании сада в Эдене, а затем Автор Писания вновь возвращается к Шестому дню. Если не понять, что стихи с 5-го по 16-й второго раздела представляют собой «вставную новеллу», повествование потеряет всякий смысл.

Как явствует из текста, человеку в Эдене предстояло стать участником двух событиях: во-первых, выслушать наказ Всевышнего о том, плоды каких деревьев сада есть можно, а какие нельзя, а во-вторых, наречь имена всякой живности, которую Всевышний «образовал» и «привел» к человеку именно для этой цели. Лишь затем Он произвел разделение человеческого существа на две его сущности (ипостаси) – мужскую и женскую. Третья глава вмещает одну из самых популярных новелл в истории человеческой культуры – об обольщении Хавы змием и об изгнании первых людей из сада Эдена.

С историко-мифологической точки зрения в тексте этого рассказа нас интересуют две проблемы, от решения которых будут зависеть многие существенные последствия описанных событий. Первая: когда произошло Сотворение человека? Вторая: где оно произошло?

При ответе на первый вопрос было бы слишком рискованно, да и затруднительно следовать традициям видных церковных авторитетов прошлого. Дата Сотворения мира, к которой обычно приурочивали Сотворение человека, расходится, например, у таких видных ученых как Блаженный Иероним (3491 год до н. э.) и епископ Феофил (5969 год до н. э.) почти на две с половиной тысячи лет. При этом следует помнить, что существует около двухсот различных версий толкования даты Сотворения мира. Самая распространенная сегодня, иудейская версия относит исходное событие истории человечества к 3761 году до н. э., то есть около 6000 лет назад.

Однако, такое привычное и естественное понятие как «год», некогда исчисленное астрономами и, казалось бы, данное нам сегодня в ощущениях, исторически совершенно неадекватно и, пожалуй, даже не состоятельно. Вглядываясь в Пятикнижие, мы чувствуем, что, чем дальше движемся в глубь веков, тем больше растягивается время. Мы не знаем истинных масштабов этого расширения, мы можем о них только догадываться. Читая историю Адама и Хавы, мы подсознательно ощущаем ее значительную временную протяженность, несмотря на то, что впервые встречаемся в тексте с историческим периодом, выраженным в «годах», лишь в сообщении о рождении их третьего сына Шета. До этого события никакой «числовой привязки» в тексте мы не обнаруживаем. Далее мы узнаем об огромной продолжительности жизни библейских патриархов, нам сообщается также о том, что срок человеческой жизни затем был сокращен до 120 лет. Но что это означает: что именно было изменено – структура времени или качество его течения – мы не знаем.

Как же, в самом деле, можно исчислить «год», если историческое время в разные периоды длится явно по-разному? Ученые свидетельствуют, что одна и та же пещера могла непрерывно служить пристанищем людей в течение долгих тысячелетий. В течение долгих тысячелетий они изготовляли и использовали одинаковые орудия труда, ели одинаковую пищу, прикрывали тела одинаковой одеждой. А ну-ка представьте себе уровень материального состояния общества во времена детства ваших родителей, ваших дедушек и бабушек: за какую-то сотню лет материальная культура человечества изменилась до неузнаваемости. А тогда проходило несколько тысячелетий, сменялись сотни поколений людей, а материальных перемен в жизни не происходило. Каким же было течение исторического времени?

Ученые отмечают, что анализ древних документов показывает: прежние представления о времени резко отличались от нынешних. Вплоть до ХШ-ХIV веков приборы для измерения времени были предметами роскоши. Секундное деление приборов, просто необходимое для астрономических наблюдений, вообще появилось сравнительно недавно. Да и многие приверженцы так называемого мистического времени утверждали, что те же самые временные отрезки, которые используются для измерения земного времени, приобретают совершенно иную протяженность, когда применяются для измерения библейских событий. Видный ученый древности Блаженный Августин, например, пытаясь определить длительность истории человечества, приравнивал каждый день Творения к тысячелетию. Выдающийся мыслитель современного ортодоксального иудаизма раввин Адин Штайнзальц считает, что протяженность событий, описанных в первой главе Книги Бытия, равна двум тысячелетиям.

Принято считать, что легенда об Эдене родилась в недрах так называемой Убейдской культуры, которая была прямой предшественницей великих цивилизаций южной Месопотамии. Первые земледельческие поселения здесь возникают достаточно поздно – лишь в VI тысячелетии до н. э., в то время как на прилегающих территориях, в предгорьях Загроса, в Анатолии и Иерихоне, земли обрабатывались уже не менее пяти тысяч лет. Археологи называют эти поселения убейдскими по имени небольшого холма Эль-Убейд неподалеку от древнего города Ура, к югу от современного Багдада. Причину такого «опоздания» ученые видят в том, что некогда вся территория южной Месопотамии была затоплена водами Персидского залива и, следовательно, не пригодна для обитания. Есть, однако, мнение, что поселения здесь все-таки были, но впоследствии их занесло многометровыми толщами грунта. Как бы там ни было, но более ранних следов жизнедеятельности человека в этом районе не обнаружено.

Судя по всему, люди не селились здесь из-за нездорового климата, а также из-за отсутствия каких бы то ни было полезных ископаемых. Здесь не было даже камня, а значит, и необходимого материала для изготовления орудий. И все-таки люди сюда пришли. Откуда?

Археологи обнаружили, что в V тысячелетии до н. э. на восточном побережье Аравии проживали родственные «убейдцам» племена. Об этом свидетельствуют некоторые черты их материального уклада и, особенно, керамика – чаши, кувшины, кубки, изготовленные из зеленовато-желтой глины и расписанные красновато-коричневыми и черными геометрическими узорами. Можно было предположить, что родина «убейдцев» где-то на юге, вероятно, на аравийском побережье Персидского залива. Однако анализ «убейдской керамики» Аравии показал, что при всем сходстве возраст ее все же несколько моложе керамических изделий южной Месопотамии. Стало быть, речь скорее должна идти о миграции с севера на юг, а не с юга на север.

Когда убейдские земледельцы стали осваивать долину Тигра и Ефрата, в северной Месопотамии процветала высокоразвитая Тель-Халафская цивилизация, о которой речь впереди. Хотя сегодня нет прямых свидетельств о местонахождении прародины «убейдцев», все говорит о том, что они почти наверняка пришли с севера – с предгорий Загроса, восточной Анатолии, северной Месопотамии. Только там уже в течение нескольких тысячелетий развивались земледельческие и скотоводческие поселения, именно там впервые началось храмовое строительство, и зародился культ бога-быка, получивший в последствии широкое распространение в Шумере и Вавилоне. Ведь прошло всего тысячу лет после появления первых поселенцев в дельте великих рек Месопотамии, и здесь выросли невиданные в мире города с дворцами, храмами и библиотеками. Одним словом, многие, пусть косвенные, факты свидетельствуют о том, что Убейдская культура как-то связана с культурой Тель-Халафа, которая, как мы скоро увидим, в свою очередь тесно связана с более ранней Натуфийской культурой в Палестине. Следующим звеном этой многотысячелетней цепи событий стало установление деловых и культурных контактов «убейдцев» с поселениями на востоке Аравийского полуострова.

Именно там, неподалеку от побережья, на острове Бахрейн, согласно древним поверьям, находилась «сказочная страна Дильмун», реальное существование которой сегодня можно считать доказанным. Ученые пришли к выводу, что начало регулярных деловых связей между Месопотамией и восточно-аравийским регионом относится к самому раннему периоду становления шумерской цивилизации. Но, вероятно, еще задолго до этого в Двуречьи возникают легенды о райской южной «стране света».

В поэме «Энки и Нинхурсаг», написанной на глиняной табличке и найденной при археологических раскопках древнего Шумера, есть прямые указания на совершенно особое положение «страны Дильмун» в религиозных представлениях Месопотамии. Поэма начинается своеобразным гимном:

«Священная страна Дильмун, непорочная страна Дильмун,
Чистая страна Дильмун, священная страна Дильмун."

И далее:

В Дильмуне не каркает ворон,
Не кричит дикая курица,
Не убивает лев,
Не хватает ягненка волк,
Нет диких псов, пожирающих козлят…
Нет больных, говорящих «у меня болят глаза»,
Нет больных, говорящих «у меня болит голова»,
Нет старух, говорящих «я старуха»,
Нет стариков, говорящих «я старик».[1]

Одним словом, рай…

Такие воззрения древних объясняются, по-видимому, особыми природными условиями острова Бахрейн. На фоне окружающей пустыни его ландшафт выглядит впечатляюще: обширные рощи финиковых пальм, цветущие сады, многочисленные источники пресной воды, иногда появляющиеся на поверхность прямо со дна моря. На протяжении тысячелетий люди не могли понять, откуда берется вода, питающая здешние оазисы. Разумеется, они считали ее «даром богов».

В поэме «Энки и Нинхурсаг» одно из главных божеств шумерского пантеона Энки говорит:

«Пусть Уту, пребывающий в небесах,
Доставит тебе сладкую воду из земли,
Из подземных источников вод;
Пусть наполнит водой твои обширные водохранилища,
Чтобы город твой пил из них воду в достатке,
Чтобы Дильмун пил из них воду в достатке…»[2]

Лишь в наши дни ученые выяснили, что истоки подземных вод удалены на пятьсот – семьсот километров к западу от мест их выхода на поверхность и находятся в глубине Аравийского полуострова. Оттуда, следуя наклону горных пород, вода устремляется под землей по водоносным слоям на восток и юго-восток к пустынным берегам Персидского залива. Горизонт подземных вод снабжает пресноводные источники, которые находят выход на дне моря вдоль Аравийского побережья и прилегающих к нему островов, в том числе и Бахрейнского архипелага.

Этот уникальный природный феномен «страны Дильмун», вероятно, так потряс переселенцев сурового юга Месопотамии, оставил такой неизгладимый след в их сознании, что стал основой более позднего мифа об Эдене, райской страны «золотого века» человечества.

Какие же сведения относительно месторасположения Эдена мы можем почерпнуть из Пятикнижия? Там сказано буквально следующее: «И выходит река из Эдена для орошения сада, и оттуда разделяется и образует четыре главных реки. Имя оной Пишон: она обтекает землю Хавилу, ту, где золото. И золото той земли хорошее, там бдолах (обычно это слово переводится как хрусталь – Л. Г.) и камень оникс. А имя второй реки Гихон: она обтекает землю Куш. Имя третьей реки Хидекель: она течет на восток от Ашшура. Четвертая река Прат» (Б.:10–15).

Заметим: Эден и сад Эдена (ган Эден) – не одно и тоже. Сад Эдена примыкает к Эдену с востока.

Далее мы обнаруживаем в тексте семь топонимов или псевдотопонимов: Пишон, Хавила, Гихон, Куш, Хидекель, Ашшур, Прат. Из них лишь четыре последних ясно ассоциируются с реальными географическими названиями: Куш – с Эфиопией, Хидекель – с рекой Тигр, Ашшур – с Ассирией, Прат – с рекой Ефрат. Три первых наименования, по мнению исследователей, имеют, скорее всего, только символическое значение, отражающее некоторые человеческие страсти и порочные устремления.

Слово «хавила» на иврите означает «роскошь». Землю Хавила, как мы видели, омывает поток Пишон. Слово «пишон» значит «распространение». Согласно толкованию Раши, это «разливающийся», «выходящий из берегов» поток. «Такова характерная черта всякого стремления к обогащению и самовоздвижению через него», – комментирует текст видный современный исследователь Пятикнижия Борис Берман.[3]

«Бурная и напористая река Гихон – страсть человека к блуду, – продолжает исследователь. – Куш – символ человеческой плоти… Ашшур – символ власти, завоевания, имперства. Название „Хидекель“ указывает на то, как действует душевная похоть властвования. Поток этот с грохотом несется и топит в себе… Название четвертой реки происходит от слова „пара“ – плодиться, давать урожай. Воды Прата плодят, множат и благословляют людей… Прат – плодоносный в глубинном значении плода как должного результата жизни».

Река Прат в тексте не соотносится ни с одной конкретной территорией (землей) ни в топонимическом, ни в символическом смысле. Путь Прата – это, по-видимому, единственный достойный выход из сада Эдена. Никто из первых насельников Эдена – ни Адам, ни тем более Каин – не воспользовались этой дорогой благодати. Зато Авраам, первый Иври, «человек с той стороны реки» – реки Прат, отправился в мир плодоносным путем искателя Божественного откровения.

Наличие символического смысла в «топонимике» Эдена, представленной в Пятикнижии, ни в коей мере не должно заслонять конкретных географических указаний, так или иначе соотносящихся с территорией так называемого Плодородного полумесяца, то есть Месопотамии и прилегающих к ней районов. Простые пространственные ассоциации вновь возвращают нас из Аравии в Двуречье.

Некоторые ученые полагают, что несколько самых существенных событий древнейшей истории человечества тесно связаны со сравнительно небольшой территорией суши, которая называется Землей Израиля (Эрец Исраэль). Среди таких фундаментальных событий незапамятной древности, прежде всего, отмечается возникновение человека современного типа. Это вовсе не означает, что в других регионах земного шара не происходило параллельных прогрессивных перемен природы человека. Просто факты, добытые археологами, свидетельствуют в пользу того, что, начиная с периода отдаленного от нас примерно в сто тысяч лет, эти изменения сперва происходили на территории современного Израиля, а уж потом распространялись далее, доходя со временем до весьма отдаленных от нее регионов.

Одним из первых постоянных крытых жилищ человека на земле, по-видимому, следует считать пещеру Ум-Катафа к юго-востоку от Иерусалима. Примерно к этому же времени относится и пещерное поселение Эт-Табун на горе Кармель, которое представляет собой глубокую и высокую нишу, открытую с северной стороны. У входа в грот был найден целый склад орудий, состоящий из почти трех десятков специально спрятанных ручных рубил. Всего же в пещере обнаружено около пятидесяти тысяч изделий, в большинстве вполне готовых к употреблению скребл, рубил, заостренных наконечников, ретушированных отщепов и пластин. Такого количества, качества и разнообразия неолитических орудий, находящихся в одном месте и принадлежащих к одному времени, нигде больше обнаружить не удалось.

Но что особенно важно: в одном из наиболее древних слоев пещеры Эт-Табун были найдены темно-бурые и желтые пятна. Есть все основания полагать, что это первые в человеческой истории остатки очагов, где природный или добытый человеком огонь использовался в течение длительного времени.

Но совсем уж сенсационное открытие было сделано археологами неподалеку от этих мест также на горе Кармель в пещере Эс-Схул, где были обнаружены самые древние из всех известных останков человека современного типа – так называемого палестинского неандертальца. Новые черты его физического облика относятся преимущественно к строению черепа. Высота черепной коробки в среднем близка к высоте черепа современного человека. Лоб менее наклонный, чем обычно у неандертальцев. О склонности к прямохождению, помимо расположения затылочного выступа примерно в той же плоскости, что и у нас, свидетельствует и строение их стопы и позвоночника. Он явно походил на нас с вами, этот наш палестинский предок!

Поистине революционное отличие древних палестинцев от современных им неандертальцев из других регионов заключается в наличие подбородочного выступа – антропологического признака, неразрывно связанного с развитием голосового аппарата. Существует мнение, что именно умение «говорить по-человечески» и есть главный отличительный признак людей современного типа.

Останки первых людей с развитыми подбородками указывают на то, что генеалогическая ветвь современного человека индивидуализировалась, отделившись от основного древа, примерно 70 тысяч лет назад. Не стало ли это началом эпохи Сотворения человека? По данным археологии этот процесс на территории Палестины длился приблизительно 30 тысяч лет и был в основном завершен около 40 тысяч лет назад. Не является ли рассказ о Сотворении человека символическим отражением формирования человеческой личности, впервые начавшейся в Стране Израиля?[4]

Рождение первой земледельческой культуры на земле ученые также связывают с территорией Эрец Исраэль. Ранние признаки новой формы хозяйствования обнаружены на горе Кармель в гроте Эль-Вад, где сохранились остатки древней стоянки с характерными чертами верхнего палеолита и мезолита, но в то же время с ясно обозначенными новыми, неолитическими тенденциями. Согласно свидетельству археологических данных люди из Эль-Вад носили головные уборы, обильно унизанные украшениями из трубчатых раковин-денталий в виде веера или диадемы. На шее – ожерелья из взаимно чередующихся раковин и попарно расположенных клыков оленя. Узоры из раковин украшали и их одежды.

При отделке орудий труда или охоты они не ограничивались простым геометрическим узором из врезанных линий. На рукояти одного из костяных орудий сегментной формы, возможно, ножа, древний художник в условной манере изобразил фигуру козленка, который поднял вверх голову, что, несомненно, представляет собой зачатки так называемого зооморфного стиля, характерного для евразийского неолита несколько тысячелетий спустя.

Среди находок есть и «круглая скульптура», широко распространенная в последующий период «натуфийского круга». Из куска кальцита скульптор вырезал голову человека с низким лбом, резко очерченным ртом и большими миндалевидными глазами.

Как ни значительны все эти материальные новшества, самым главным революционным завоеванием людей из Эль-Вад явилось то, что среди характерных для мезолита и раннего неолита каменных орудий было найдено более тысячи пластин совершенно необычного для этих материальных культур типа. Они имели ретушированные или зубчатые края, зашлифованные вдоль лезвия. Все они, как впоследствии выяснилось, служили вкладными лезвиями первобытных серпов. В некоторых случаях такие лезвия оказались даже в костяных рукоятках. Среди сенсационных находок Эль-Вад отмечены и костяные мотыжки, а также базальтовые песты и ступы для дробления зерна. А у самого входа в пещеру обнаружены глубокие круглые ямки в скале, которые были, очевидно, приспособлены для размола зерна.

Конечно, сегодня мы вряд ли можем судить о состоянии земледелия в Эль-Вад с какой бы то ни было степенью определенности, но даже этих данных вполне достаточно, чтобы сделать вывод о существовании одной из первых в мире земледельческих культур на территории Эрец Исраэль… около 20 тысяч лет назад.

Материальная культура Эль-Вад несет в себе многие черты, характерные для Кебаранской культуры, которая, в свою очередь, обнаруживает ряд примет, схожих с Натуфийскими комплексами. Кебаранская культура ассоциируется с поселением Эйн-Геве на восточном берегу озера Кинерет. Здесь также обнаружены каменные ступы и песты для толчения зерна, кремневые лезвия типа серпов… Но разительное отличие Эйн-Геве от Эль-Вад заключается в наличии круглых каменных хижин – по-видимому, первых в истории человека постоянных жилищ. С помощью радиоуглеродного метода поселение в Эйн-Геве датируется около 14500 года до н. э. Это означает, что так называемая Неолитическая революция XI–IX тысячелетий до н. э. готовилась как результат длительного процесса, признаки которого обнаружены, впрочем, не только в Палестине, но и в Верхнем Египте и в Западном Иране. Это был резкий скачок в развитии материальной культуры человечества: впервые люди стали жить в домах, выпекать хлеб, разводить домашних животных, то есть начали переходить к цивилизованной жизни.

Ученые свидетельствуют, что Натуфийская культура как следствие Неолитической революции появляется около 11 тысяч лет до н. э. на территории Эрец Исраэль и прилегающих районах «почти в готовом виде, с десятками временных и постоянных поселений, каменной посудой, иногда из базальта или мрамора, искусными орудиями из кремня и кости, многочисленными украшениями, в которых угадываются истоки зооморфного стиля скифов, отдаленного от Натуфийской эпохи десятью тысячами лет».

«Натуфийцы» жили в однотипных круглых домах с основанием из камня, что является одним из самых характерных признаков эпохи. Эта архитектурная традиция существовала здесь несколько тысячелетий. В начале VIII тысячелетия до н. э. здесь происходит резкая смена культур, которая, как полагают, вызвана неким природным катаклизмом, связанным с изменением климата.

Важнейшим событием позднего периода Натуфийской эпохи в Эрец Исраэль следует считать строительство Иерихона, древнейшего города человеческой истории, знаменующего начало становления городской цивилизации: переход от временных жилищ, охоты и собирательства к ирригационному земледелию, строительству каменных укреплений и домов из необожженного кирпича. Большинство историков и археологов датируют ранний Иерихон около 8000 годом до н. э. Однако некоторые полагают, что он гораздо старше: началом его становления следует считать примерно 10000 год до н. э.

Город был окружен огромной стеной, сложенной из камня. Ее толщина доходила до трех метров. О высоте ее можно только догадываться: сохранилось около четырех метров кладки. Перед стеной в скале был вырублен ров шириной более восьми метров и глубиной около двух. Над стеной возвышались массивные башни из каменных плит диаметром до десяти метров. В строительстве использовались каменные блоки, весившие по нескольку тонн каждый. Внутри крепости на площади около двух с половиной гектаров тесно стояли круглые хижины, в которых жили около трех тысяч человек. Для сравнения заметим, что самые большие общины на территории Европы в ту пору насчитывали от ста до двухсот человек, на Среднем Востоке – не более пятисот.

В Иерихоне выращивали ячмень, пшеницу, чечевицу и инжир. Разводили скот. Только имея большие запасы продовольствия, община могла отвлекать от производства продуктов значительные ресурсы, которые позволяли вести столь грандиозное строительство.

Около 7300 года до н. э. так называемый Иерихон-I был разрушен и на его месте появилось новое поселение с домами привычной для нас прямоугольной формы.

А что стало с первой на земле цивилизацией? Неужели так и исчезла без следа, оставив после себя лишь засыпанные землей руины? Данные археологии свидетельствуют, что после многотысячелетнего перерыва круглые дома появляются вновь, но теперь уже в северной Месопотамии, где на V тысячелетие до н. э. приходится расцвет Тель-Халафской культуры, названной так по имени селения Тель-Халаф, расположенного в сирийской части Месопотамии неподалеку от турецкой границы. Это первый в истории пример однородной археологической культуры, распространившейся на огромной территории, включавшей не только северную Месопотамию, но и соседние районы Анатолии и Иранского нагорья. И что еще особенно важно отметить: вместе с каменными изделиями прежних типов здесь впервые обнаруживаются предметы из меди в виде небольших бус… К концу V – началу IV тысячелетий до н. э. круглые постройки и металлические изделия появляются и в Закавказье (в горах Араратских, где высадился Ноах!) и становятся частью археологического комплекса, получившего название «Закавказского энеолита». Человечество вступает в новую эпоху: эру обработки металла – медно-каменный век.

Не свидетельствуют ли эти факты о том, что часть «натуфийцев» каким-то образом смогла уцелеть после природных или иных катастроф, мигрировала на север и северо-восток и понесла с собой древние культурные традиции, заложенные несколько тысячелетий назад на территории Земли Израиля? Данные археологических и антропологических исследований подтверждают, что такое развитие событий можно считать вполне вероятным.

Все это, по нашему мнению, чрезвычайно важно для толкования истинного смысла событий, рассказанных в Пятикнижии. История Каина, первенца Адама и Хавы, формально занимает в тексте Торе не более одной страницы, но ее фундаментальное значение для понимания основ мифологической истории человечества трудно переоценить.

Если к этому повествованию относиться исключительно как к эпической саге, забыв о ее Боговдохновенном происхождении, тогда мы естественным образом обречем себя на погружение в пучину неразрешимых вопросов… Почему Господь принял дар Эвеля и не принял дар Каина? Каким образом Каин узнал об этом прискорбном для него факте? Почему ревнивец избрал для своего брата такую непомерную кару: ведь до этого времени на земле никто еще не умирал? Как он вообще додумался до убийства и откуда узнал, как его осуществить? Кого боялся Каин, когда на земле, кроме его родителей, никого больше не было? Откуда взялась его жена? Кто были жители города, который он построил?

Если история Каина реальна, то она слишком туманна, если она эмблематична, то слишком грешит банальной дидактикой, если перед нами поэтический образ, то где же кроется его пафос… Только если нам удастся собрать воедино все наши предположения, не забыв при этом о Боговдохновенном происхождении этого сочинения, лишь тогда, возможно, перед нами откроется ничем не замутненная суть. Но это, право же, очень непросто.

«И Адам познал Хаву, жену свою; и она зачала, и родила Каина, и сказала: приобрела я человека с Господом. И еще родила брата его, Эвеля. И был Эвель пастырь овец, а Каин был земледелец» (Б.4:1–3). Так начинается эта история. И уже в этом многообещающем зачине содержится чрезвычайно важная для нас информация. Обратимся к исследованиям Бориса Бермана. «Понятие „канити“ (приобрести себе, сделать своим) придает слову „каин“ объемный смысл. Это понятие восходит к понятию „кана“ (обретать для созидания, отстраивать на воздвигнутом основании)…» Но в то же время, «имя Каин одного происхождения с „кина“ (ревность). „Каин“ вернее всего перевести как „претендующий“, „человек претензии“… Каин есть гнездо („кен“) всего дома Адама, то „основание“, на котором должно было бы отстраиваться все человечество».

Отметим существенную ошибку или неточность общепринятого перевода: Хава говорит не о «человеке» («адам»), а о «муже», «мужчине» («иш») – «приобрела я мужа с Господом» – т. е. не младенца, а мужчину – зрелого, сильного человека.

«Что значит „Эвель“? – говорит далее Б. Берман. – Я перевел бы это имя словом „бренность“. „Эвель“ – это тот, чье существование прерывается, необязательно насильственно, но по самой своей природе». Любопытно, что это самое слово использовано в знаменитом стихе из Книги Коэлет (Экклезиаст) и ошибочно переводится как «суета».

В этих же стихах нам сообщается и о роде занятий обоих братьев: «пастырь овец» и «обрабатывающий землю». Деятельность Каина была более древними и фундаментальным занятием – человек создан Господом, чтобы «работать землю» – более естественным, но и более «приземленным». Из Писания мы знаем, что обычно значительных духовных высот достигали именно пастухи – Авраам, Моисей, Давид.

Дальше речь идет о жертвоприношении братьев. «И было, спустя несколько времени, принес Каин от плодов земли дар Господу. И Эвель также принес из первородных овец своих и из тучных. И Господь обратил внимание на Эвеля и дар его, а на Каина и дар его не обратил внимания; и очень досадно стало Каину и поникло лицо его» (Б.4:3–5).

Не стоило бы придираться к мелочам, но пассаж «спустя несколько времени» в переводе на русский очень уж неизящен и аморфен. В подлиннике (по Берману) – «по концу дней», т. е. по окончанию земледельческого цикла, когда снят урожай. Время принесения жертвы обозначено, стало быть, вполне определенно.

Но что же случилось? Почему Каину стало досадно («сильно загорелось» – Берман)? Что такого необыкновенного произошло? У земледельческих народов, среди которых язычество всегда цвело пышным цветом, обряд жертвоприношения издавна был вполне обычным, рутинным явлением. Сообразно с этими устоявшимися традициями действовал и Каин: «принес от плодов земли» – и все. Совершил необходимый обряд. Формально. Как заведено. Эвель, напротив, выбрал лучшее из того, чем обладал – «из первородных овец своих и из тучных». От души, от сердца. Эвель, таким образом, не просто отдал долг, как это делают язычники, но посвятил себя Господу, причем совершил это не по необходимости (ведь не он старший в семье), а по своему собственному разумению, по своему душевному порыву.

Но в том то и дело, что Каин – первенец, «основа дома Адама». Принесение жертвы – его право и обязанность. Стало быть, в сложившейся ситуации Эвель в глазах старшего брата оказывался узурпатором, покусившимся на первородство. Это первый подобный эпизод в Пятикнижии. В дальнейшем борьба за первородство станет двигателем едва ли не большинства библейских сюжетов. Вспомним Ицхака и Ишмаэля, Иакова и Исава, Иосифа и его братьев… Понятно, что по праву претендующий на первородство Каин был взбешен.

Если до сих пор Господь обращался к человеку как к обобщенному представителю рода («адам»), то теперь впервые он начинает разговор с конкретной человеческой личностью. Сакральный смысл его слов столь всеобщ, что в подлиннике кажется весьма туманным. Чтоб хоть как-то донести его до читателя, переводчики просто вынуждены прибегнуть к интерпретации. «И сказал Господь Каину: отчего досадно тебе? и отчего поникло лицо твое? Ведь если станешь лучше, прощен будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним» (Б.4:6–7).

Сначала разберемся со словом «грех». Понятие «хатат», употребленное в подлиннике – это не собственно «грех» («хэт»), скорее возможность совершить грех, которая может быть использована, а может быть и отвергнута. «Хатат» – это влечение греха к человеку: «к тебе влечение его», а не «к нему твое влечение», как в тенденциозных интерпретациях, призванных установить исходную и безусловную греховность Каина. Ничего подобного нет и в помине. Наоборот, «хатат» может и должен быть побежден. «Хатат» лежит («ровец» – разлегся, развалился) у входа (ле петах), т. е. не внутри, а вовне, и поэтому, чтобы эффективно управлять им, надо, разумеется, не пустить его вовнутрь. «Хатат» – не склонность человека к греху, а направленность греха к человеку. И, стало быть, дело самого человека распорядиться своими взаимоотношениями с «хатат». Повторю: мысль эта выражена в подлиннике таким образом, что нам очень трудно воспринять ее в привычной для нас системе координат. Это не раз отмечали серьезные исследователи Пятикнижия, в том числе и выдающийся еврейский философа Мартин Бубер.

Рассказ о трагическом инциденте начинается так: «И сказал Каин Эвелю, брату своему…» (Б.4:8). Эта фраза представляется недосказанной: в каноническом переводе многоточие. В подлиннике знаки препинания отсутствуют. Так что же сказал Каин? Исследователи говорят о пропуске, о лакуне в тексте. Но так ли это? Имеют ли слова Каина хоть какое-нибудь значение для понимания происшедших событий? Нам дали понять: между братьями состоялся разговор, инициатором которого стал Каин. В принципе мыслимы два варианта развития темы: либо Каин прямо высказал брату свои претензии, после чего и возникла ссора, либо, наоборот, хитростью попытался усыпить его бдительность, чтобы нанести упреждающий удар.

Устная традиция дает свою интерпретацию так называемой лакуны в тексте.

«И сказал Каин Эвелю, брату своему:

– Поделим мир между собою.

– Поделим, – согласился Эвель.

Взял Каин землю, а Эвель стада. И условились не затрагивать один владения другого».[5]

Так состоялся первый в истории раздел движимого и недвижимого имущества. Согласно этой версии, конфликт произошел после того, как Эвель погнал свои стада по земле, которая в результате раздела теперь принадлежала Каину. Каин возмутился, и Эвель в сою очередь предъявил брату претензии, поскольку тот носил одежды из шерсти его овец. Речь, стало быть, идет об имущественном споре. Поскольку никакого правового регламента разрешения подобных споров не существовало, конфликт перерос в трагедию.

«И когда они были в поле, восстал Каин на Эвеля и убил его» (Б.4:8–9).

Устная традиция комментирует это так: «Погнался Каин за Эвелем по холмам и долинам, пока не настиг его. Завязалась борьба. Не выдержал Каин, упал и, прижатый к земле, стал молить о пощаде: „Эвель, брат мой! Нас двое на земле. Умертвив меня, что ты ответишь отцу нашему?“ (В переводе „Агады“ Семена Фруга слово „отец“ написано с маленькой буквы. Но очень сомнительно, чтобы речь здесь шла об Адаме. – Л. Г.) Сжалился Эвель над Каином, освободил его. Встал Каин и убил Эвеля. Медленно, долго убивал его Каин: схватив камень, но не зная, как нанести смертельный удар, он наносил ему побои по всему телу, пока не перешиб ему горло, – и Эвель умер.»[6]

«Несмотря на то, что Всевышний ввел смерть в существование людей, до сих пор никто еще не умирал, – рассуждает Борис Берман. – Каин не мог видеть смерть, мертвого человека. Да и понимал ли он, что это такое – умереть? И откуда ему было знать, что вообще возможно убить человека, то есть искусственно и насильственно выпустить его душу из тела?… Не ведал Каин тем более и того, каким способом можно „восстать“ на человека, чтобы убить его. В состоянии ли был он хотя бы замыслить убийство? То, что он смог это сделать и сделал, наверняка было для него самого неожиданностью, потрясением».

Несомненно… Но в практической плоскости все видится гораздо проще. Каин доподлинно знал, как умерщвляют скотину. Более того, он почти наверняка видел собственными глазами, как это делает его брат. В этом смысле Эвель сам подсказал убийце путь к собственному уничтожению. Если из сцены убийства, представленной в рассказе Устной традиции, убрать эмоциональные подробности, то получится, что Каин перерезал брату горло каменным ножом, то есть поступил именно так, как в эпоху неолита резали жертвенный скот. И Каин, по своей психологии типичный язычник, просто совершил подобие человеческого жертвоприношения, пользуясь тем, что «бренный» Эвель изначально как бы был предназначен к жертвенному закланию.

Преступление Каина тем и ужасно, что он пренебрег Божественной сущностью человеческой природы. У животного ведь тоже есть душа – «нефеш». Но только у человека есть «нешама» – Божественная душа, внедренная в него Всевышним. Покусившись на нее, человек неизбежно вступает в противоречие с Божественным устройством мироздания.

Во второй раз Господь обращается к Каину уже после совершенного им убийства брата. «И сказал Господь Каину: где Эвель, брат твой? А он сказал: не знаю, разве я сторож брату моему?» (Б.4:9).

Разумеется, в словах Господа речь идет отнюдь не о местонахождения тела. Его слова означают: «Что ты натворил? Ведь ты совершил непоправимое». В ответе Каина содержится ошибка, характерная для большинства переводов. В подлиннике сказано: «я и не знал» (Б. Берман), а это совсем другое дело. Если бы на вопрос «где Эвель?», Каин ответил: «я не знаю», то это означало бы, что он понял слова Господа в прямом смысле: «Куда девался Эвель? Почему его нигде нет?» Каин, мол, хитрит, увиливает от честного ответа… Но это, конечно же, смехотворно. Каин все понял, у него нет и тени надежды, на то, что Господь и в самом деле не ведает, куда запропастился его брат. Каин говорит: «Я и не знал!» Я не знал, что так получится. Я не предполагал, что мои действия приведут к таким ужасным последствиям. Ведь не я, а Ты сторож (точнее, «хранитель») всего земного бытия…

(Сравним с Устной традицией: «Подобно вору, который стал бы возлагать вину на свою стражу, не устерегшую его, Каин говорил:

– Да, я убил брата моего, но не Тобою ли внушено мне это злое дело? Ведь Ты – страж всего сущего на земле…»)[7]

… Да, я толком не знал, что такое убийство и смерть. Как я мог предполагать, что убиение брата приведет не только к уничтожению «нефеш хая», как это случается с жертвенной скотиной, но и «нешама», связывающей человека с Богом.

«И сказал Он: что ты сделал? голос крови брата твоего вопиет ко мне из земли. И ныне проклят ты от земли, которая отверзла уста свои, чтобы принять кровь брата твоего от руки твоей. Когда ты будешь возделывать землю, она не станет более давать силы своей для тебя; изгнанником и скитальцем будешь ты на земле» (Б.4:10–13).

Эти слова Господа, вероятно, можно понять так: «Дело не в том, чего ты не знал, а в том, что ты сделал. Суть твоего знания заложена в самом устройстве мироздания и в самой природе человека. Поэтому и проклят ты от земли (а не от Господа), от реального естества мира…» Таким образом, труд землепашца отныне для Каина не возможен, ему предрекается какая-то новая судьба, связанная с «изгнанием» и «скитальчеством».

«И сказал Каин Господу: велика вина моя, непростительна. Вот, Ты сгоняешь меня теперь с лица земли, и от лица Твоего я скроюсь, и буду шатающимся скитальцем на земле; и вот всякий, кто встретит, убьет меня» (Б.4:13–14).

После разъяснений Господа Каин наконец-то уяснил в полной мере, что содеял. Вот оно, «каиново раскаянье» – раскаянье под воздействием неопровержимых доводов и улик. Он понял, что возврата к прежней жизни нет. Но вместе с тем, он также понял, что получил некое новое предназначение, по всей вероятности, не осмысленное еще в полной мере, но требующее непременной реализации. Безусловно, Каин хочет хоть как-то «застраховать» свою жизнь: ведь путь к убийству проложен, и где гарантия, что кто-нибудь не захочет расквитаться с беззащитным изгнанником.

Об особой значительности намерений Господа говорит Его ответ. «И сказал ему Господь: за то всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро. И сделал Господь Каину знак, чтобы не убил его всякий, кто встретит его» (Б.4:15–16).

И снова неточность общепринятого перевода все переворачивает с ног на голову: в подлиннике не «сказал ему», а «сказал о нем». Не Каину адресует Господь Свой наказ, ибо это бессмысленно. Он обращается к мирозданию со словами, звучащими как древнее табу. Похоже, что речь идет не только о запрете на убийство самого Каина, но и всех его потомков до седьмого колена.

Знак («от») обычно идентифицируется с одной из букв Имени Господа на лбу Каина. Нам кажется, что такое толкование слишком литературно. Скорее все же речь идет о какой-то материальной форме нового содержания. Неслучайно ведь родилось понятие «каинова печать».

«И ушел Каин от лица Господа, и поселился на земле Нод, к востоку от Эдена» (Б.4:16–17). Земля Нод не идентифицируется ни с каким географическим названием. Считается, что это аллегорическое понятие – Земля Скитания, которое родственно слову «наванад» («скиталец»). Как указывает Б. Берман, в этом слове пропущена его первая часть, означающая собственно «странствие»; осталась вторая («нод» от «над») – «отчуждение».

Уже в изгнании Каин «познал» жену свою, которая родила сына Ханоха. Мы также узнаем об основании города, названного по имени Каинова сына. Вот, собственно, и все сведения, которыми мы располагаем о дальнейшей жизни героя. Далее следует перечень потомков Каина до седьмого колена… Но об этом чуть позже.

Следует помнить, что Автор Писания рассказывает нам только о глобальных событиях становления человеческой природы. Откуда нам знать, что происходило вокруг очерченных для нас границ? Нам поведали лишь о том, что случилось в Эдене, своеобразной лаборатории Всевышнего, устроенной Им для формирования человеческой самости. Даже не в Эдене вообще, а лишь в саду Эдена (ган Эден). О протяженности этих событий во времени мы можем только догадываться, причем с заведомо огромной погрешностью. Географическая идентификация земли Эден хоть и ведется учеными, а все ж остается лишь гипотезой, точнее множеством гипотез, одну из которых мы попытались рассмотреть выше. У нас нет никаких оснований утверждать, что «эденская лаборатория» была единственной. Нельзя исключить, что одновременно или с определенной временной паузой «эксперимент» мог быть повторен или даже умножен. Как бы там ни было, но из текста Пятикнижия мы знаем достоверно, что, помимо Каина и его родителей, на земле существовал как минимум еще один человек – будущая жена Каина, которая не являлась его сестрой. Возможно, у нее были родители, но не исключено, что она была создана Господом каким-то совсем неизвестным нам образом. Наличие этой безымянной женщины делает вполне вероятным существование и других людей на земле. Таким образом, город Ханох, основанный Каином, (возможно, это и был древний Иерихон) не был городом-призраком и имел свое население.

Объяснить смысл легенды о Каине и Эвеле, ученые чаще всего трактуют его как иносказательное отражение начавшегося конфликта между земледельческими и скотоводческими племенами: мол, евреи, сами бывшие скотоводами, воплотили свои обиды в образе пастуха Эвеля, незаслуженно пострадавшего от пахаря Каина. Это весьма трогательное объяснение оказывается и очень наивным. Заблуждение происходит от непонимания «расстановки сил». Нам ведь рассказана история Каина, а не Эвеля: Каин, а не Эвель, единственный допотопный патриарх, кроме Адама и Ноаха, который имеет свою историю в Пятикнижии. Определяя Каина как «изгнанника» и «скитальца», находящегося в то же время под особой защитой Господа, Писание предвосхищает в его лице многотысячелетнюю судьбу еврейского народа… Имя Каин интересно еще и тем, что в отличие от многих имен древности оно имеет совершенно прозрачную этимологию и означает «кузнец».

Как уже отмечалось, к началу V тысячелетия до н. э. человечество вступает в принципиально новую фазу своего развития – эру металлургии. С этого времени все события в его истории в решающей мере будут связаны с овладением искусством обработки металла. По-видимому, легенда о Каине повествует о возникновении группы людей новой, ранее неведомой профессиональной и социальной ориентации – кузнецов. Профессия кузнеца для того периода истории означала тоже, что и авиатор в начале XX века и космонавт – в его середине.

Естественно, древние кузнецы должны были вести бродячую жизнь «скитальцев», перемещая свое производство в зависимости от наличия легко доступной металлической руды и от возможности реализации плодов своего труда. Подверженный многим опасностям, практически беззащитный «изгнанник» должен быть огражден от посягательств словесным императивом – табу: «Всякому, кто убьет Каина, отмстится всемеро», а также охранным знаком, знаменитой «каиновой печатью». Есть разные толкования того, что представляла собой эта «печать»… Но если нечто материальное все же имело место в действительности, то почему бы не предположить, что печать эта была изготовлена из неизвестного в ту пору материала под названием металл как свидетельство особого назначения этого «скитальца» – носителя будущих традиций человеческой истории. Тем более что ранняя металлургия не была связана ни с разработкой месторождений руды, ни даже с поисками самородков; первый на земле металл выплавлялся из «небесных» камней в прямом смысле этого слова – из метеоритов, что, конечно, не могло не связывать кузнечный промысел с промыслом высших сил.

Впоследствии же разведка месторождений с неодолимой неизбежностью диктовала необходимость миграции кузнечного производства сперва на север и северо-восток, а потом и в более отдаленные регионы Евразийского континента. Не случайно ведь одним из главных героев древнего иранского эпоса стал кузнец Каве (видоизмененное «Каин»). Древняя армянская легенда повествует о Куаре и его братьях – основателях городов. Вспомним, что и Каин основал первый город на земле. Любопытно, что в одной из копий Шумерского царского списка, древнейшего памятника истории и культуры Месопотамии, город Куар упоминается в качестве резиденции допотопных царей.

Старинная хазарская крепость Куйяб (обратите внимание на чередование корней ков – куй), впоследствии известная как Киев, согласно легенде, которая приводится в «Повести временных лет», была основана на Днепре тремя братьями Кием, Щеком и Хоривом. Исследователи отмечают: пара «Кий – Щек» похожа на библейскую пару «Каин – Шет» – имена продолжателей рода Адама и Хавы. «… Имя третьего брата, Хорива, – пишет русский историк Георгий Вернадский, – имеет библейское происхождение. Хорив – это русская транскрипция имени Хореб. Имя это связано с названием холма Хоривицы, по-видимому, места поселения хазарских евреев в Киеве».[8]

Пойдем еще дальше на север… Форма «калев» широко распространена в эстонском языке, в литовском встречаем «калвис» в значении «кузнец», в финском – название эпоса «Калевала». Интересно, что в генеалогиях древнего Израиля среди колена Иуды имя Калев упоминается неоднократно. Несколько раз Калев назван «книзититом», что соответствует потомку рода Кеназ или Кназ, почти наверняка связанному с кенитами (каинитами), потомками Каина. Один из крупных городов северной Сирии до сих пор называется Халеб (в европейском варианте Алеппо). И в этом нет ничего удивительного, если учесть, что в письменных документах II тысячелетия до н. э., обнаруженных в северо-западной Сирии, этническая группа Халеб упоминается рядом с кочевниками Хабиру, часто отождествляемыми с предками евреев. Круг, кажется, замкнулся…

Около 8000 года до н. э. после крушения Натуфийской культуры в Эрец Исраэль дети Каина ушли в свое первое изгнание. Только спустя несколько тысячелетий в разгар эпохи обработки бронзы мы вновь обнаруживаем их следы на «исторической родине».

Первые признаки новой стадии развития цивилизации, получившей название Энеолита (Халколита) – медно-каменного века, намечаются примерно к середине или даже к концу VII тысячелетия до н. э. и характеризуются становлением культурных комплексов на территории Месопотамии и современного Ирана. Есть все основания полагать, что именно в этот период были заложены основы металлургии, храмовой архитектуры, текстильного производства, на новый, гораздо более высокий, уровень поднялось производство керамики. В это время началось перемещение части населения с Ближнего Востока в Европу – особенно на Балканы и в западное Средиземноморье.

Несмотря на знойный и сухой климат, установившийся в Ближневосточном регионе в результате интенсивного таяния, а затем и полного исчезновения ледников на севере, в предгорных районах широко распространяются очаги земледелия. В некоторых местах здесь влагу давали тающие высокогорные снега. Использовали и воду горных ручьев; их запруживали, орошая таким образом свои поля.

В то же время разведение одомашненных животных нередко давало гораздо больший экономический эффект, чем мотыжное земледелие и тем более охота. В некоторых степных областях племена оставляли земледелие и переходили исключительно к скотоводству. Происходило так называемое первое великое общественное разделение труда.

Скотоводческие племена верхнего неолита и энеолита существенно отличались от своих коллег более позднего времени. Ведь первоначально были одомашнены лишь овцы, козы и свиньи, потом крупный рогатый скот, которые обеспечивали людей мясом, молоком, шерстью и кожей. Но лошадь и верблюд стали домашними значительно позже. Поэтому в ту пору люди еще не могли быстро менять дислокацию своих стойбищ. Как правило, племя обитало на одном месте вплоть до полного истощения пастбищ. Избыточная часть численно возросшего населения со временем вынуждена была переселяться в какой-то другой район. Пастбища скудели, и скотоводы расселялись все дальше и дальше от мест своего первоначального обитания.

По-видимому, уже в V тысячелетии до н. э. в некоторых областях Ближнего Востока человеку становятся известны золото, серебро, олово, свинец и, конечно, медь. Вплоть до появления железа именно медь, – сперва без примесей, а потом и в сплавах с другими металлами, особенно оловом – приобрела решающее значение в хозяйственной жизни людей.

Конечно, кремний или обсидан куда тверже меди. Но даже и в холодном виде медь способна изменять свою форму с помощью ковки, не говоря уже о расплавленной меди, которой можно придать любую форму. Для изготовления шлифованного каменного топора необходимо затратить недели, а то и месяцы напряженного труда. С помощью медных инструментов это можно сделать гораздо быстрее и легче. Медные ножи, топоры, наконечники копий, рыболовные крючки, иглы и многое другое стали более функциональными и легко усовершенствовались. Что же касается труб, проволоки и гвоздей, то всего этого просто невозможно изготовить из камня.

Первые, самые ранние способы выплавки металлов из руды были, разумеется, достаточно примитивными. Руду просто обжигали на костре, а затем нагревали в смеси с древесным углем в плавильных котлах. Из-за несовершенства металлургического производства, а также ввиду сравнительной редкости месторождений руды, доступных поверхностной разработке, медь еще долго не могла вытеснить камень из хозяйственной жизни людей.

Однако постепенное усовершенствование техники выплавки меди помогло значительно улучшить орудия производства. Медные мотыга и лопата позволили людям приступить к строительству оросительных каналов. Становление металлургии дало толчок к развитию ткацкого и гончарного производства. Усложнившиеся технологические процессы потребовали специализации. Началось второе великое общественное разделение труда – отделение ремесла от сельского хозяйства.

Глубинную, духовную сущность этих процессов представляет Автор Писания в легенде о Каине…

Нечего и говорить, что металлическое оружие значительно увеличило военное преимущество тех, кто им обладал. Простые межплеменные столкновения превращаются в настоящие войны. Вот о таком, весьма нежелательном направлении развития истории человека повествует рассказ о потомках Каина, и особенно те стихи, где говорится о клане Лемеха.

Среди наиболее развитых культур, входивших в энеолитический комплекс к началу V тысячелетия до н. э., выделяется Тель-Халафская культура, отличавшаяся необычайным совершенством и богатством керамики. Тель-Халаф расположен на границе современных Сирии и Турции у реки Кобур. Но речь идет не о каком-то одном поселении: впервые в истории человечества мы наблюдаем однородную культуру, охватывающую значительные территории северной Месопотамии, восточной Анатолии и Загросских гор Ирана.

Эпоха Тель-Халафа – время расцвета гончарного производства. Здесь найдено большое количество изящных и разнообразных по форме сосудов, украшенных богатым расписным узором. Местные гончары, кажется, впервые в истории, использовали в работе печи для обжига, температура в которых достигала, вероятно, 1200 градусов. Совершенство форм и орнаментов свидетельствуют о появлении профессиональных гончаров.

Стоит отметить, пожалуй, одно любопытное «новшество» Тель-Халафской цивилизации: здесь обнаружены специально изготовленные печати, которые служили для маркировки принадлежащих хозяину вещей. Некоторые ученые полагают, что именно здесь и тогда впервые на земле появилась частная собственность.

Но самая поразительная особенность Тель-Халафа заключается в наличии круглых построек, как жилых, так и хозяйственных. Как правило, внутрь глинобитных круглоплановых строений ведет широкий коридор. Впрочем, иногда встречаются и дома прямоугольной формы. Но в целом «тель-халафцы» порывают с уже укоренившейся многотысячелетней традицией возведения прямоугольных построек и возвращаются к круглым зданиям, не встречавшихся около трех тысяч лет после падения Иерихона I.

Интересную интерпретацию этих фактов предлагает исследователь еврейской истории Борис Мойшезон. «Группа людей с традицией круглых домов, – пишет он, – как-то выжила в промежутке между 8000 и 6400 годами до н. э., когда одна из таких групп должна была обитать где-то между северной Месопотамией и Закавказьем… Около 6000 года до н. э. начинаются две ясно различимые археологами миграции людей, приверженных к архаической традиции круглых построек. Одна из этих миграций соответствует появлению в северной Месопотамии основателей Тель-Халафской цивилизации. Вторая – приходу в Закавказье основателей культуры Закавказского энеолита…»[9] Исследователь отмечает, что на сходство обеих групп косвенно указывают и антропологические данные обнаруженных останков.

Раздел 4 Берешит заканчивается родословной Каина – так называемой кенитской генеалогией. Вот она: (Адам) – Каин – Ханох – Ирад – Мехияэль – Метушаэль – Лемех… О семейном клане Лемеха нам сообщаются некоторые важные подробности, и мы вернемся к ним позже. По сути дела на этом разговор о первой родословной на земле исчерпан.

Борис Берман дает следующую интерпретацию кенитской генеалогической линии:

ХАНОХ означает «воспитывает», «обучает», «развивает»; время Ханоха – это эпоха просвещения в худшем смысле этого слова, это «просвещенная» цивилизация, основанная на отчужденности человека от Бога, на бездуховном, автономном от Бога развитии;

ИРАД – значит «горожанин», от слова «ир», в понятии «ирад» есть оттенок самоволия и упрямства; время Ирада – это эпоха порочной, самодовлеющей урбанизации всего человеческого бытия (по-видимому, речь идет о расцвете городской цивилизации, противостоящей первоначальной пастушеской идиллии «ган Эден» и последующих шатров Авраама и его потомков);

МЕХИЯЭЛЬ – тот, в котором стерт Бог: эпоха тотальной урбанизации переросла в эпоху атеизма;

МЕТУШАЭЛЬ – призывающий к себе народные массы, взывающий к толпе и побуждающий ее действовать; эпоха атеизма перерастает, таким образом, в эпоху взбаламученных народных толп, стихийных непродуктивных преобразований;

И, наконец, ЛЕМЕХ: время Лемеха – это эпоха несчастья, страха и насилия…

Впрочем, в Пятикнижии сказано лишь, что Лемех взял себе в жены двух женщин – Аду и Циллу. Ада родила двух сыновей – Иавала, «отца всех живущих в шатрах со стадами», и Иувала, «отца всех играющих на киноре и свиреле». Двое детей было и у Циллы: сын Тувал-Каин (иными словами, Тувал-кузнец), «шлифующий и кующий всякую медь и железо», и дочь Наама, о которой здесь нам ничего не сообщается, но из устной традиции известно, что эта женщина впоследствии стала женой знаменитого Ноаха.

Отметим, что пара «Иавал – Тувал-Каин» похожа на пару «Эвель – Каин» и, следовательно, речь снова идет о скотоводах и кузнецах. И еще: в одной из первых, принципиальнейших легенд Пятикнижия наряду с важнейшими формами человеческой деятельности, такими как скотоводство и кузнечный промысел, стоит музыкальное творчество…

Далее приводится речение Лемеха, обращенное к своим женам, в котором вождь клана пытается объясниться в каких-то своих проступках, по-видимому, весьма серьезных… Устная традиция разъясняет суть трагических событий, произошедших во времена Лемеха. Оказывается, по роковому стечению обстоятельств он убил своего пращура престарелого Каина, а затем и своего собственного сына Тувал-Каина. Узнав об этом, Ада и Цилла в ужасе отказываются от мужа. В словах Лемеха звучат и угроза, и оправдание одновременно. Торжественность момента подчеркивается неожиданным переходом повествования на «высокий штиль». Вот как передает этот монолог Борис Берман:

«Слушайте моего голоса, жены Лемеха,
Внемлите моему речению,
Ибо мужа убил в рану мне,
И дитя (мальчика) в поражение мне.
Если дважды семь Каину месть,
То Лемеху – семижды семь»

(Б.4:23,24).

Б. Берман разъясняет смысл слов Лемеха: «Пусть я убил и пращура, и сына, и кого угодно, – ну и что? Каин за то же самое наказан через семь поколений. Да еще Господь предупредил, чтоб никто не смел его тронуть. И это Каин, символ убийства, а я всего лишь Лемех. Мне, Лемеху, отмстится „семижды семь“, то есть в столь отдаленные времена, что это сейчас не имеет значения… Лемех вызывающе демонстративно разрешает себе убийство. Безответственность Лемеха перед Богом дошла до степени цинизма».

Впрочем, в традиционном переводе смысл этого места заметно отличается от варианта, предложенного Борисом Берманом. Обычно слова Лемеха передают так: «… Мужа убил я за рану мне, и отрока за язву мне. Если Каин отмщен будет в семеро, то Лемех в семьдесят семь раз». В контексте сведений Устной традиции эти слова можно понять следующим образом: «Да, я убил и мужа, и отрока за причиненный мне ущерб… Если уж Каин, убивший безвинного брата, по словам Господа, будет отмщен „в семеро“, то за мою голову Он взыщет во много раз суровее…»

Очевидно, Лемех пытается уйти от возмездия, угрожая кому-то (вероятно, родственникам) кровной местью… Как бы там ни было, перед нами еще один убийца в роде человеческом. И эта экстремальная модель поведения грозит стать рутинной, что, по-видимому, и случится в преддверии Потопа.

Другой конспект сценария развития человеческого рода представлен Автором Писания в так называемой сифлянской генеалогии, с которой начинается раздел 5 Берешит. Вот она: (Адам) – Шет – Энош – Кейнан – Маалальэль – Иеред – Ханох – Метушелах – Лемех… Сын Лемеха Ноах как бы открывает собой новую эру духовной истории человечества, а потому, очевидно, речь здесь идет уже не столько о потомках Шета, сколько о предках Ноаха. Складывается впечатление, что в обеих генеалогиях разыгрывается один и тот же сценарий, но в разных постановках. По сути дела вторая попытка основать человеческий род базируется на Эноше. Недаром люди порой называются в Пятикнижии не по имени Адама или Шета, а по имени Эноша – «эношим». Приняв во внимание этот факт, мы обнаружим, значительное сходство обеих генеалогий.

По мнению Бориса Мойшезона, «совпадений» здесь так много, что перед нами всего лишь разные устные варианты одной и той же эпической традиции. «Учитывая смысловые совпадения имен Адам и Энош, мы видим, что обе линии отличаются лишь незначительными вариациями в именах, а также порядком их расположения: Адам – Энош, Каин – Кейнан, Ханох – Маалальэль, Ирад – Иеред, Мехияэль – Ханох, Метушаэль – Метушелах, Лемех – Лемех. Такого рода деформации неизбежны при устной передаче».

Конечно, версия Б. Мойшезона небезосновательна, но в то же время она не лишена определенных натяжек. Например, имена Ирад и Иеред действительно похожи, но их этимология совершенно различна: Ирад, как мы уже видели, связано со словом «ир» – город, а Иеред – с понятиями «спуск», «опускание», даже «медленное падение». Впрочем, как посмотреть: не есть ли это две стороны одной и той же медали.

У нас, разумеется, есть основание задуматься: не об одном и том же Лемехе идет речь в обеих генеалогиях? Впрочем, Устная традиция сообщает нам о том, что женой Ноаха стала Наама из рода кенитов, дочь Лемеха I. Следовательно, оба рода так или иначе сливаются в один.

Это обстоятельство очень важно иметь в виду, поскольку кенитская генеалогия не дает нам никаких временных привязок, в ней вообще отсутствует указание на какие бы то ни было отрезки времени. Сифлянская генеалогия, наоборот, всякий раз скрупулезно подчеркивает, на каком году жизни у отца родился первенец, сколько лет прожил отец после его рождения и, наконец, в каком возрасте отец ушел в мир иной. Если предположить, что оба рода – кенитский и сифлянский – существовали параллельно (а к этому имеются достаточные основания), то это означает, что один и другой Лемехи были современниками (если, конечно, речь не идет об одном и том же человеке). Нетрудно, таким образом, подсчитать, что события их жизни относятся к рубежу IV и III тысячелетий до н. э. по привычному для нас летоисчислению.

К началу IV тысячелетия до н. э. на территории Земли Израиля вновь обнаруживаются традиции, связанные с постройкой круглых домов и имеющие свою историю в культурах Натуфийского круга, Тель-Халафа и Закавказского энеолита. Подземные и полуподземные жилища часто округлой формы характерны для некоторых поселений Гассул-Беершевской культуры в северном Негеве. Но ее связь с предыдущими культурными ареалами, особенно с Закавказским энеолитом, обнаруживается не только в типе построек, но в некоторых элементах керамики и особенностях медных сплавов. Здесь найдены базальтовые сосуды очень искусной выделки; их форма, а также некоторые особенности керамики свидетельствуют о связи с Тель-Халафом. Красочные росписи зданий «Гассула» связаны с узорами, близкими к Тель-Халафскому орнаменту. Уровень металлургии Гассул-Беершевской культуры очень высок для своего времени. Поэтому Б. Мойшезон готов отождествить ее создателей «с одним из кланов „первых кузнецов“, по каким-то причинам решившим поселиться в Эрец Исраэль и даже построившим храм в Эйн-Геве неподалеку от Мертвого моря».

«Кажется весьма вероятным, – продолжает он, – что „клан кузнецов“ Гассул-Беершевской культуры ответвился от той же группы с традицией архитектуры круглых домов, что и творцы Тель-Халафа и Закавказского энеолита… Другими словами, „клан кузнецов“ генетически восходит к „Натуфийскому кругу“. Впрочем, распространение каменной посуды и наличие круглых домов в Гассуле сами по себе непосредственно ассоциируются с Натуфийской традицией. Миграцию „клана кузнецов“, создавших Гассул-Беершевскую культуру, можно интерпретировать как попытку репатриации этнической группы, когда-то вовлеченной в Неолитическую революцию на территории Страны Израиля и жившей вдалеке от нее в течение трех тысяч лет».

В одной из библейских книг, Книге Иова, есть совершенно неожиданные строки, в которых речь идет о разработке месторождений металлической руды: «Так! у серебра есть источная жила, и у золота место, где его плавят. Железо получают из земли; из камня выплавляется медь. Человек полагает предел тьме и тщательно разыскивает камень во мраке и тени смертной. Вырывают рудоносный колодезь в местах забытых ногою, спускаются вглубь и зыблются вдали от людей». (Иов 28:1–4)

Совершенно очевидно, что Иов, которому принадлежат эти слова, был не понаслышке знаком с геологоразведкой и горнодобычей, а стало быть, вероятно, и сам принадлежал к «клану кузнецов»; многие детали его рассказа просто недоступны для человека со стороны.

Яков Кумок, автор эссе об Иове, пишет: «Серебро выдалбливали из жил каменными молотками, золото, по всей видимости, собирали в россыпях и переплавляли в слитки. То же самое производили с медью, а железо выламывали в расщелинах и оврагах. Потом глыбы подвергали обработке… Освещая себе путь факелом, а то и лучиной древний рудознатец протискивался между скалами, куда не проникают солнечные лучи… Рудознатцы „били штреки“ – вертикальные или наклонные колодцы – и, спускаясь на люльках, „висели и зыбились“, отбивали куски породы, складывали в корзины, а те уж на веревках поднимали наверх их товарищи».[10]

И эти-то воистину каторжные работы многие века определяли магистральную линию развития человеческой цивилизации!

Над датировкой Книги Иова до сих пор спорят ученые и, видимо, еще долго будут спорить. Но никто не сомневается, что это одна из древнейших книг Библии: есть все основания полагать, что устные традиции истории Иова восходят едва ли не к домоисеевым временам…

Гассул-Беершевская культура исчезла около 4000 года до н. э. Ее конец, видится в одном контексте с гибелью других соседних культур энеолитического комплекса, вызванной, по-видимому, серьезной природной катастрофой, легшей в основу сказаний о Потопе. Хозяйственная деятельность человека на территории Месопотамии и Леванта не то чтобы замирает окончательно, но, во всяком случае, уровень металлургического производства теперь не идет ни в какое сравнение с уровнем предшествующей эпохи. Правда, уже в начале IV тысячелетия до н. э. рядом с Месопотамией появляется весьма развитая культура с высоким уровнем металлургии, керамики и сельского хозяйства; Кура-Аракская культура в Закавказье несомненно связана с Закавказским энеолитом и по наличию круглых домов, и по ряду элементов керамики. В то же время, как отмечают исследователи, общий стиль Кура-Аракских поселений, уклад их хозяйственной жизни и быта, для которого характерно сочетание скотоводства с земледелием, специальные ямы для хранения зерна, очаги внутри домов, повсеместное использование изделий из металла сходен с картиной жизни Гассул-Беершевской культуры.

«Допустимо предположить, – пишет Борис Мойшезон, – что пришлая группа, давшая толчок развитию Кура-Аракской культуры, соответствует миграции в Закавказье из Гассул-Беершевского ареала, датируемой примерно 4000 г. до н. э… Быть может, именно это переселение отражено в библейском рассказе о Всемирном потопе и ковчеге Ноя, остановившемся в горах Араратских».

Около 3600 года до н. э. в северной части Эрец Исраэль появляется серая лощеная керамика, получившая название Ездрелонской, которая очень схожа с керамикой Кура-Аракской культуры. В то же время некоторые сосуды Ездрелонской керамики почти в точности повторяют форму некоторых каменных Гассул-Беершевских ваз. Судя по некоторым данным, к середине IV тысячелетия кланы уже известных нам мигрантов вновь появляются в Леванте.

К началу III тысячелетия до н. э. на Синае и в Негеве кочует племя или группа кланов кенитов. После 2900 года до н. э. в их распоряжении находился довольно крупный город неподалеку от современного Арада, который был разрушен около 2700 года до н. э. В XI веке до н. э. на этом месте возникает небольшое поселение со святилищем, несомненно принадлежащим кенитам.

Храм в Араде – первое из когда-либо обнаруженных при раскопках святилищ времен израильтян. Его ориентация и общая планировка во многом напоминают Храм Соломона в Иерусалиме, построенный почти век спустя. Но еще больше святилище сходно с описанием Скинии в пустыне. Некоторые исследователи подчеркивают особый вклад кенитов в развитие религиозных идей Израиля вплоть до того, что само слово «Яхве», возможно, кенитского происхождения.

Согласно традиции кланы кенитов восходят к тестю Моисея жрецу медианитов Ховаву (Итро). О поселении кенитов в Иудее сказано: «Сыны тестя Моисея, кениты, пошли из города Пальм (скорее всего, одно из названий Иерихона) с сынами Иехуды в пустыню иудейскую, в Негев-Арад» (Суд.1:16), т. е. к принадлежащему им святилищу, где, как предполагают, служили жрецы рода Ховава.

В период Судей от клана Ховава отделилось семейство кенита Хевера и переселилось на север в район Изреельской долины, где, как мы видели, жили древние традиции Ездрелонской керамики, характерные для быта «клана кузнецов». Во времена Деборы жена Хевера Яхель помогла израильтянам, убив Ханаанейского полководца Сисру. В царствование Саула были известны «кенитский Негев» и «города кенитов» к югу от Иудеи. Примерно в это же время завершается процесс слияния кенитов с иудеями, имевших давние родовые, деловые и духовные связи.

Но на этом история Каина и его потомков не кончается. Имя Каина – первого человека родившегося от людей, первого убийцы человеческого рода – не забыто до сих пор. Деятельность Каина, связанная со строительством городов и обработкой металлов, стала подлинной основой земной цивилизации, определившей само ее существование, а может быть, и проклятье.

Эта библейская генеалогия названа по имени третьего сына Адама Шета, в христианской традиции Сифа. Имя Шет означает «фундамент», подлинную основу человеческого рода.

Внимательному читателю Сифлянская генеалогия предоставляет куда больший простор для размышления, чем предыдущая, Кенитская. Ведь в ней впервые в Пятикнижии обозначены числовые значения времени, и таким образом с помощью простой арифметики можно вычислить, например, период, который прошел от Сотворения человека до Потопа.

В связи с этим следовало бы принять во внимание еще одно соображение: потомки Каина и потомки Шета живут на земле рядом, а значит, как-то должны взаимодействовать друг с другом. Более того, от Адама и Каина до эпохи Лемеха I и его потомков (Иавал – Иувал – Тувал-Каин – Наама), когда, судя по всему, в человеческой природе произошли некие серьезные генетические и нравственные изменения – семь поколений. Ровно столько же – семь поколений – от Эноша до Лемеха II. А значит, кениты и сифляне существовали не только рядом, но и параллельно.

Почему мы повели счет сифлян не от Шета, казалось бы, подлинного родоначальника, а от его сына Эноша? Потому что только после сообщения о рождении у Шета сына и о наречении ему имени Энош начинается так называемая «сефер толдот» – «Книга порождений человека» или Книга Бытия. Похоже, что все события, описанные до этого, были лишь предисловием.

Итак:

Адам – Энош

Каин – Кейнан

Ханох – Малаалэль

Ирад – Иеред

Мехияэль – Ханох

Метушаэль – Метушелах

Лемех (Иавал и т. д.) – Лемех (Ноах)

Нетрудно подсчитать, что события допотопной истории человечества происходили на протяжении 1656 лет. Долгожитель Метушелах (Мафусаил – в христианской традиции) дожил до Потопа, пережив своего сына Лемеха, умершего за пять лет до катаклизма и видевшего, как Ноах строит Ковчег.

По мере перечисления патриархов-сифлян мы чувствуем, как земля заполняется людьми, ибо формула «родил сынов и дочерей» повторяется рядом с каждым именем. Таким образом, мы имеем дело не с именами отдельных личностей, а с наименованиями целых поколений.

О каждом из патриархов мы получаем информацию по определенной, единообразной схеме: «число лет жизни отца до рождения первенца», «имя первенца», «число лет от рождения первенца до смерти его отца», формула «родил сынов и дочерей», «суммарное число лет жизни» и, наконец, слова «и он умер».

Такой порядок нарушается лишь единожды, когда речь заходит о сыне Иереда Ханохе (Енох – в христианской традиции). Автор Писания говорит о нем: «И жил Ханох шестьдесят пять лет, и родил Метушелаха» (Б.5:21–22). И вдруг: «И ходил Ханох перед Богом по рождении Метушелаха триста лет, и родил сынов и дочерей. И было всех дней Ханоха триста шестьдесят пять лет». И вновь загадочная фраза: «И ходил Ханох перед Богом; и не стало его, ибо Бог взял его» (Б.5:24–25). Эти стихи породили бесконечное число толкований и легли в основу множества легенд о Ханохе – Енохе, герое разных народов и конфессий.

Cрок жизни Ханоха, 365 лет, почему-то значительно меньше, чем у его предков и потомков: так, например, его отец Иеред прожил 962 года, сын Метушелах – 969. Да и само число лет его жизни ассоциируется с солнечным годом. О чем это говорит? Или вот эти странные слова: «и не стало его, ибо Бог взял его». Почему только его? Почему о Ханохе не сказано, как про остальных, что «он умер»? Сказано: «веэйнену» – «и нет его».

Устная традиция евреев отвечает на эти вопросы пространным рассказом Агады. Ханох уединился от мира и проводил дни свои в молитве, пока однажды не воззвал к нему Ангел Божий. Ангел послал Ханоха к людям с поучениями: «какими путями ходить и делать дела угодные Господу».

Ханох покинул свое жилище. Люди стали собираться к нему со всей земли, чтобы послушать его проповеди. Более того, народы сделали его своим царем, приходили к нему с поклоном и, разумеется, благоговейно внимали его речам. «Творя суд и милость в народе», Ханох царствовал 243 года.

Однажды, во время одной из таких проповедей к Ханоху снова воззвал Ангел Божий и возвестил ему, что решено призвать его на небо для поучения «небожителей» подобно тому, как он это делал на земле. Люди, слушавшие в эти минуты Ханоха, подняли глаза и увидели в небе исполинского коня, который спускался на землю. Ханох объяснил удивленным людям, что конь этот послан за ним, поскольку наступило время покинуть землю навсегда.

Вскоре конь опустился на землю и стал перед Ханохом. Тогда мудрец решил, что, прежде чем будет отозван с земли окончательно, он прочитает еще одну, последнюю, проповедь всем желающим услышать слово Божие. «Собрались к Ханоху все люди с их вождями и правителями и весь день тот слушали наставления в мудрости, знании и страхе Божием; и заключил Ханох мир между всеми людьми, после чего сел на коня и поехал шагом неторопливым». Легенда сообщает, что собрались тогда около восьмисот тысяч человек. Весь день они шли за Ханохом.

Несмотря на то, что Ханох призвал своих последователей разойтись по домам, толпа шла за ним целую неделю. Ханох, как мог, старался убедить оставшихся людей уйти, но они его не слушались. «И вот налетела буря… Огненная колесница с конями огненными появилась в вихре – и вознесся Ханох на небо». Как потом оказалось, вся местность вокруг была покрыта льдом и снегом безо всяких признаков жизни.[11]

В этом рассказе, как видим, Ханох предстает несомненным праведником и выдающимся законоучителем. Однако в Устной традиции зафиксирована и другая точка зрения, которая подвергает серьезному сомнению праведность Ханоха, говорит о его «двуликости», а слова «Бог взял его» истолковывает как обыкновенную смерть. А вот и знаменитый комментарий Раши: «Праведником был он, но не стоек, и мог повернуть к злодейству. Поэтому поспешил Всевышний удалить его и дал ему умереть раньше его времени. Поэтому в Писании иначе говорится о его смерти – не стало его в мире, и он не достиг полноты лет».[12]

Не меньший интерес комментаторов вызывает фигура сына Ханоха Метушелаха. Впрочем, информация, которую приводит о нем Писание, вписывается в обычную схему, принятую для всех прочих патриархов-сифлян. Просто Метушелах прожил самую долгую жизнь среди всех библейских героев, и его фантастический возраст буквально завораживает впечатлительных читателей.

Имя Метушелах обычно интерпретируется как «поражающий мечом»: речь, разумеется, идет о злых духах. Есть даже указание на то, что знаменитый инцидент между сыновьями Ицхака, связанный с борьбой за первородство, имел в своей основе гораздо более серьезное основание, чем это принято думать: предметом торга была не столько пресловутая «чечевичная похлебка», сколько одна из самых чудесных вещей на земле – легендарный меч Метушелаха, каким-то образом попавший в руки Иакова.

По одной из версий устной традиции Метушелах доходил до пределов земли, чтобы узнать от своего отца Ханоха о предстоящем Потопе и чудесном спасении своего внука Ноаха. Другая история повествует о том, что Потоп был даже отсрочен из-за семидневного траура по умершему патриарху.

Однако, не ясно: если предпотопные поколения имели таких замечательных лидеров, как Ханох и Метушелах, то что же тогда вызвало глубокое разочарование Творца, заставившее Его предпринять фактически кардинальную смену сущности человеческой природы?

Ответ на этот вопрос дает Борис Берман, который утверждает, что «Энош» – тяжело больной (в нравственном отношении) человек, это также и человек, склонный к насилию, вся жизнь которого оборачивается для него наказанием («онеш»). Таким образом, по мнению исследователя, факторы нравственной болезни, вины и возмездия заложены в основании сифлянских поколений.

Имя сына Эноша, Кейнан, связано с именем Каин смысловым значение «обретения». Но «кейнан» – это все же скорее «обретение имущества». Духовно ущербное поколение Эноша логично породило поколение стяжателей, «служителей мамоны», всеми силами нацеленное на приобретение капитала.

Следующее поколение – поколение Маалальэля, «славящего Бога», «восхваляющего Его». Но вряд ли речь идет о духовном ренессансе. Скорее всего, это эпоха поверхностного восприятия религиозных основ, псевдодуховного служения, выражающихся в звуках голоса, а не в глубинах познания и благости свершений.

Все это предрешает последующее падение, выраженное в имени Иеред, что означает «снижение», «спуск», «медленное падение» к духовной пустоте, провал к низшей точке человеческой духовности.

Любопытно, что Иеред назвал своего сына, также как и Каин, Ханохом. Это значит, что вновь пришла пора восстановления, воспитания и просвещения. Но слова «ходить с Богом» Берман понимает как «носить Бога в себе, для себя, в некотором особо выбранном ограниченном пространстве души».

«О Ханохе не сказано, как про остальных, что „он умер“, – рассуждает исследователь. – По одному из преданий Ханох живым попал в Сад Эдена. Но хорошо ли и нужно ли земному человеку попадать живым туда? Положим, Ханох, уйдя от мира, достиг таких вершин, которых никто из смертных не достигал. И что же? – „И нет его“. Тут слышна оценка Ханоха и его заслуг».

Очевидно, поколение Ханоха тесно связано с поколением его сына Метушелаха. «В этом поколении, – поясняет Б. Берман, – главенствовали те, кто в одиночестве медитации усовершенствовали свой дух и тело, не признавая никакой другой деятельности и внутренней работы… Последователи Ханоха и Метушелаха противопоставляли себя распутным „сынам человеческим“, как назывались люди последнего каинианского поколения, и выделяли себя в отдельный от всех человеческий род, называя себя „сынами Божьими“. В допотопные времена эти „сыны Божьи“ были судьями, духовными вождями и высшими нравственными авторитетами в своих поколениях».

Все эти обстоятельства прямо или косвенно подготовили так называемое допотопное растление человечества, случившееся при жизни поколения последнего допотопного сифлянского патриарха Лемеха, сына Метушелаха, и, судя по всему, современника другого Лемеха – кенита. Не похоже, чтобы на трагический ход событий влияли какие-то «падшие Ангелы», спустившиеся с небес для совращения землян. Скорее всего, суть трагедии в самой природе человека.

«И было, когда люди начали умножаться на земле, и дочери родились у них; и увидели сыны великих дочерей человеческих, что красивы они, и брали себе жен, каких выбирали. И сказал Господь: да не борется дух мой в человеке вечно, потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет. Исполины были на земле в то время, и после того, как сыны великих стали входить к дочерям человеческим, и они рожали им: это богатыри, издревле люди знаменитые» (Б.6:2–4).

Эти стихи являются частью вставного фрагмента, разрывающего повествование «Сефер толдот», в том месте, где речь идет о рождении сынов Ноаха и являющегося своеобразным комментарием к последовавшим вскоре событиям. В этом фрагменте Автор Писания объясняет причины, вызвавшие Потоп. Речь идет о третьем критическом эпизоде допотопной истории человечества, если считать первым – инцидент в Саду Эдена, а вторым – убийство Эвеля Каином.

Так что же все-таки произошло? Судя по всему, речь идет о каком-то значительном демографическом взрыве («люди начали умножаться на земле»), причем, преимущественно за счет роста женской рождаемости. «Создалась предельно напряженная сексуальная и психологическая атмосфера», – замечает Борис Берман.

Кто виноват в происшедшем? Кто такие, эти «сыны великих» и «дочери человеческие» – «бней ха-элохим» и «бнот ха-адам»?

Адам в Пятикнижие – не только имя собственное, но и обозначение существ, принадлежащих к человеческому роду. Стало быть, «бнот ха-адам» – просто женщины, но в данном случае подчеркнута их генетическая связь с земными корнями («адама» – земля).

Относительно понятия «бней ха-элохим» комментаторы придерживаются разных точек зрения. Некоторые, например, полагают, что это ангелы, спустившиеся на землю, наподобие олимпийских богов, прельстившихся женскими прелестями. Такой взгляд на происшедшее донесла до нас и Устная традиция: «Увидели ангелы, павшие с небес, где пребывали в святости, дочерей Каина, которые ходили, обнажив свой срам и накрасив глаза, как блудницы, так что совратились /ангелы/ и взяли из них себе жен…».[13]

Есть и более красивая версия того же сценария, сохранившаяся в агадических преданиях: "Когда в эпоху, предшествовавшую Потопу, люди, вместо Бога, стали служить идолам, пред лицом Предвечного предстали два ангела, Шемхазай и Азаил. Видя скорбь Господа, они говорили:

– Властитель вселенной! Когда Ты созидал этот мир, не предостерегали ли мы Тебя, говоря: достоин ли человек, чтобы Ты помнил его, и сын праха, чтобы Ты милостью посещал его?

– Что же теперь с миром делать? – сказал Господь.

– Мы найдем для него другое назначение.

– А мне, – отвечал на это Господь, – ведомо и несомненно, что, если бы на земле вместо людей жили вы, ангелы, искушение овладело бы вами еще легче и скорее, чем это случилось с родом человеческим.

– Испытай, Господи, – сказали они, – позволь нам поселиться на земле, и Ты увидишь, как мы возвеличим святое Имя Твое.

Сошли сыны Божии на землю и стали входить к дочерям человеческим, их земной красотой обольщенные".[14]

Впрочем, талмудическая традиция сохранила и противоположную точку зрения и, как полагают, не менее авторитетную: «И увидели Бней Элоким» – это сыновья Каина, которые были красивы видом и высоки ростом. «И брали себе жен, каких выбирали» и даже замужних, устраняя мужей их, и выбирали их из-за красоты".

Но и это еще не все. Есть мнение, что «бней ха-элохим» – это потомки Шета, люди богобоязненные и богопослушные (шли путями Бога, сохраняли образ Бога), тогда как «бнот ха-адам» – дочери поколений Каина, следовавшие дорогой согрешивших пращуров. Не будем забывать, что всякое Слово Писания объемно в своем значении: «бней ха-элохим» – это еще и «сыны великих», люди наделенные властью и авторитетом, ведь «элоах» означает не только «сильный», «могучий», но и «судья», «правитель».

И все же…"Не боги Олимпа, не космические существа и не демоны растлили Землю и человека на ней, – пишет Борис Берман. – Это сделали те благочестивые и благолепные ученики Ханоха и Метушелаха, которые выделяли себя и звались «сынами Божьими». Это они, праведники старшего поколения, нравственно непререкаемые, имевшие право судить и обладавшие духовной властью, вдруг заразились всеобщей сексуальной напряженностью, эротически прозрели, «увидели» из своего уединения обольстительных каинианок и стали брать их в жены – кого ни выберут, кто только не приглянется им, даже чужих жен, отбирая их у мужей. Понятно, какой пример и какой сигнал подали «сыны Божьи» всем остальным людям, привыкшим почитать их и слушаться".

В результате этих событий последовал беспрецедентный акт. Всевышний устанавливает для человека срок: «Пусть будут дни его сто двадцать лет». Отныне жизнь человеческая приобретает все атрибуты трагической коллизии: бренность, предопределенность, скоротечность… Впрочем, эти слова Всевышнего можно понять двояко: как установление среднего предела человеческой жизни и как определение срока Потопа, после которого человечество перестанет существовать вовсе. В любом случае это последнее предупреждение.

Но что-то в очередной раз сломалось, что-то не сложилось в допотопной человеческой судьбе. Начались какие-то серьезные генетические перемены в самой природе человека.

После того, как «сыны Божьи» стали «входить» к дочерям человеческим на земле начали рождаться исполины. Раши комментирует: «нефелим», потому что они пали («нафало») и вызвали падение мира. Возможно, слово «нефелим» намекает на некую связь с падением «сынов Божьих». Но в предпотопные годы появились еще и некие «богатыри» («гиборим» – усиленные, укрепленные).

«Каинианские жены „сынов Божьих“ в эпоху Лемеха-второго, – пишет Борис Берман, – рожают „исполинов“ (нефилим), обладавших колоссальной природной силой и энергией. Такие „богатыри“ (гиборим) были известны издревле, искони, когда они, надо полагать, строили великую каинианскую цивилизацию. Таким образом, сыновья „сынов Божьих“ из рода Эноша встали в один ряд с „богатырями“ из рода Каина. Это-то сочетание и объединение „исполинов“ и „богатырей“ решило судьбу допотопного человечества, не использовавшего последнюю возможность исправления». Так генетическая катастрофа перерастает в этическую, а затем и в экологическую. Неплохо было бы эту идею о взаимосвязи всего сущего на земле усвоить некоторым горячим головам нынешней мировой политической элиты.

Устная традиция фиксирует: «От них родились великаны, которые были громадны ростом и простирали руки свои на грабеж и разбой, а также пролилась кровь. Сказано: И там (в земле Ханаанской) видели мы исполинов (Бм.13;33). А ведь уже здесь сказано: Исполины были на земле…»[15] Исполины появляются на страницах Пятикнижия еще дважды – в рассказе о жителях страны Ханаан. Когда в самом начале своих странствий Моисей посылает разведчиков на территорию, контролируемую ханаанеями, те возвращаются к нему со следующим донесением: «… А весь народ, который мы видели на ней, люди великорослые. Там же видели мы исполинов, сынов Анака, из исполинов; и были мы в глазах своих саранчей, такими же были мы в их глазах» (Бм.13;33). Что можно понять из этого донесения? Да только то, что люди Моисей перепуганы до смерти, а у страха, что называется, глаза велики.

Вернувшись в Ханаан много лет спустя и разгромив аммореев, израильтяне стремительно двинулись на север и завоевали царство Башан. При описании этой военной компании, по-деловому строгом и кратком, неожиданно упоминается «железный одр» башанского царя-исполина Ога. Более того, указано его точное место расположения и размеры. «Ибо только Ог, царь башанский, остался из исполинов. Вот одр его, одр железный, он ведь в Раббе сынов Аммоновых: девять локтей длина его и четыре локтя ширина его, по локтю возмужалого» (Дв.3;11), т. е. взрослого человека. Иными словами, одр имел более четырех метров в длину и около двух в ширину.

Исследуя область Иордана, ученые-археологи обнаружили здесь древние мегалитические сооружения – огромные гробницы обычно сложенные из вертикально поставленных каменных плит, перекрытых сверху массивными горизонтальными блоками. Известны и многогранные строения, сложенные из одиннадцати – шестнадцати плит в виде башни с кровлей. Каждая из плит весит иногда десятки тонн. Эти грандиозные сооружения, получившие название дольменов, распространены во многих регионах Евразии, особенно, в Средиземноморье, на Атлантическом побережье Европы, в Крыму, на Кавказе и даже в Индии и на островах южных морей.

Назначение дольменов точно не известно. Однако, маловероятно, чтобы они могли служить жилищем. Строения, как правило, закрыты со всех сторон, лишь небольшое отверстие ведет внутрь этого каменного ящика. Пролезть в такое отверстие человеку трудно. Но полезная площадь дольмена обычно не уступает размерам древних жилищ человека. Скорее всего, они все же служили для захоронения останков, впрочем, не исключено и какое-то иное культовое назначение. Возраст некоторых из них не менее пяти тысяч лет.

В начале нынешнего века немецкие ученые обнаружили неподалеку от Раббат-Аммана («в Раббе сынов Аммоновых»), нынешней столицы Иордании, дольмен поразительно напоминающий тот, что описан в тексте Пятикнижия. Даже размеры приблизительно совпадают. Одр Ога сложен из базальта, очень твердого серо-черного камня, что вполне вероятно могло породить ассоциации с металлической конструкцией.

Дальнейшие исследования показали, что подобные дольмены встречаются в Израиле и, особенно, в Иордании часто. На территории, которую в древности занимала «страна исполинов» Башан, их и сегодня несколько сот. К западу от Иордана дольмены встречаются только в окрестностях Хеврона, именно там, где разведчики Моисея видели «исполинов». Если даже они и не встретили их «живьем», то наверняка могли слышать легенды и воспоминания о них, подкрепленные видом «исполинских гробниц».

Так кто же такие эти исполины («нефилим», «гиборим», «рефаим»)? «Возможно, это были люди гораздо более высокого роста, чем коренное население, обитавшее на берегах Иордана, – пишет немецкий исследователь Вернер Келлер. – Несомненно, что этой местности сохранилась память о людях высокого роста, оставивших чрезвычайно глубокое и стойкое впечатление; эта память, по-видимому, отразилась в Библии».[16]

Колоритную фигуру царя-исполина Ога мы встречаем и в легендах устной традиции, причем, в мифологических пластах относящихся к гораздо более позднему времени Авраама. Согласно преданию, в 2023 году от Сотворения мира в Сидимской долине, ныне покрытой водами Мертвого моря, произошла битва соединенного 184-тысячного войска четырех государств, возглавляемого царем Элама, с военными дружинами пяти городов Ханаана Сдома, Аморры, Адма, Цваима и Цоара, в которой последние потерпели сокрушительное поражение. Богатые города были разграблены, а жители их угнаны в рабство. Этой печальной участи не избежал и племянник Авраама Лот. Так вот, оказывается, именно великан Ог, участвовавший в Сидимском сражении на стороне сдомитян, помог Аврааму разработать план нападения на потерявшее бдительность войско победителей и разгромить его малыми силами, имевшимися в распоряжении патриарха. В этой истории Ог назван «одним из потомков „падших ангелов“, выживший после Всемирного потопа».[17]

Древняя легенда об исполинах оказалась столь устойчивой, что известный французский мистик прошлого столетия Эдуард Шюре всерьез полагал, что предками евреев («ибримов») были некие реальные «гиборимы». Более того, он даже упоминает о предшествующей человечеству «расе гигантов». «В пещерах Тибета, – пишет он, – были найдены гигантские человеческие скелеты… Их относят к первобытному человечеству».[18]

И увидел Господь, что велико зло человека на земле, и что вся склонность мыслей сердца его только зло во всякое время. И пожалел Господь, что создал человека на земле, и воcскорбел в сердце Своем. (Б.6,5–6)

И Я вот, наведу потоп, воду на землю, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что на земле, скончается. (Б.6,17)

Потоп представлен в Пятикнижие как следствие и итог морально-этического краха человеческой природы. Это событие несомненно выходит за рамки всякого естественного явления, пусть и глобального. И все-таки в самом описании этого катаклизма есть немало деталей, которые позволяют предположить, что в его основе лежат некоторые реальные события, которые произошли или могли произойти в действительности. Судя по всему, речь идет о какой-то природной катастрофе. В этом, кажется, сходятся все исследователи библейской истории. Но вот масштабы этого события далеко не очевидны. Экстремисты, например, говорят о мировой катастрофе, происшедшей в ранний период человеческой цивилизации и нашедшей свое отражение в исторической памяти многих народов.

Реальность Всемирного потопа не кажется экстремистам абсурдной. Ведь и сегодня 70 процентов поверхности Земли покрыты водой, а суша занимает всего 30 процентов. Более того, 75 процентов запасов пресной воды на Земле сосредоточено в ледниках и полярных ледяных «шапках» планеты. Если растопить весь этот лед, уровень мирового океана существенно повысится; при этом с лица земли исчезнут такие города, как, например, Нью-Йорк и Токио.

Средняя глубина водного массива Земли – 3790 метров, что значительно больше средней высоты суши над уровнем моря, которая составляет лишь 840 метров. Если умножить эти средние цифры на соответствующую площадь поверхности, то получится, что объем мирового океана в 11 раз больше объема суши над уровнем моря. Все эти факты, по мнению апологетов теории мирового катаклизма, представляют Всемирный потоп событием теоретически допустимым, а стало быть, вполне реальным.

Но тогда естественным образом возникает вопрос: куда девались огромные массы воды после Потопа? Ответ экстремистов неожиданно прост: они стекли в морские бассейны. Ведь по некоторым данным науки материки покоятся на отдельных плитах. Движение этих плит вызывает изменение уровня поверхности Земли. В некоторых местах на границах этих плит находятся подводные бездны глубиной более 10 километров. Вполне вероятно, что плиты в какой-то момент сдвинулись (возможно, это было связано с катастрофическими изменениями земной коры во времена Потопа), морское дно опустилось, и образовались огромные впадины, куда и стекла вода.

Если все же подобную возможность принять за реальность, пусть и в общих чертах, то сразу появляется серьезная неувязка: раз Потоп имел на Земле всеобщее или даже очень широкое распространение, стало быть, ученые должны повсюду находить его следы, как их нашел Леонард Вулли в Месопотамии (о чем речь впереди).

Такие следы находят, – отвечают экстремисты, – но истолковывают их неверно. Изменения, которые ученые принимают обычно за следы деятельности ледников, на самом деле являются результатами воздействия водных потоков. Явные, казалось бы, признаки ледниковых периодов на некоторых этапах геологической истории Земли были подвергнуты тщательному анализу, в результате которого во многих случаях их ледниковое происхождение было отвергнуто. Эти образования оказались пластами, оставленными грязевыми потоками, т. е. потоками воды несущими ил, песок и камни по океанскому дну.

Важным доказательством всемирного характера катаклизма является, по мнению экстремистов, повсеместное распространение легенд и преданий о Потопе от Аляски и до островов Океании, включая американских индейцев и аборигенов Австралии. Конечно, все эти рассказы серьезно расходятся в деталях, но практически во всех говорится, что Земля была полностью затоплена водой, и только нескольким ее обитателям удалось спастись. Единственным объяснением повсеместного и стойкого распространения подобных воззрений является то, что Потоп был реальным и действительным событием человеческой истории.

Согласно данным, представленным в Пятикнижии, время Потопа рассчитать довольно просто: он произошел около 1656 года от Сотворения мира или около 2100 года до н. э. Но, принимая эту дату за базовую, мы всерьез рискуем ошибиться, поскольку библейское время не соответствует нашему: оно не линейно. Этот вопрос мы подробно рассмотрели в очерке о Каине и пришли к единственно мыслимому выводу: библейское время расширяется, растягивается по мере продвижения вглубь истории; к сожалению, коэффициент этого изменения нам не известен.

Борис Мойшезон, опираясь на исследования американского востоковеда Джоджа Уолтона, предлагает свою версию исчисления базовой датировки важнейшего события человеческой предыстории. Уникальный исторический документ так называемый Шумерский царский список, сохранившийся до нашего времени на глиняных табличках, так же как и библейские генеалогии, разделяет предысторию на два периода – до– и послепотопный. Как мы уже знаем, из времен, предшествующих Потопу, Пятикнижие сохранило имена десяти патриархов от Адама до Ноаха, а также некоторые сведения об их жизни и, в том числе, ее протяженность. Шумерский царский список указывает, что до Потопа было восемь царей, не называя при этом ни «первого человека», ни «героя Потопа», что соответствует библейскому перечислению имен от Шета до Лемеха в Сифлянской генеалогии. Эти фантастические пятизначные числа составляют загадочную последовательность: 28800, 36000, 43200, 28800, 36000, 28800, 21000, 18600.

Дж. Уолтон предположил, что невероятно длинные сроки правления допотопных шумерских царей возникли в результате того, что более ранние записи, сделанные в десятичной системе счисления, позже были прочтены и переписаны в шестидесятеричной системе, которой, как полагают, пользовались поздние шумеры. Таким образом, «10» из ранних записей позже превратилось в «60», а «100» – в «3600» (=60х60). И соответственно число «28800» (=3600х8) из дошедшего до нас Шумерского списка в более ранних записях было «800» (=100х8). В приведенной последовательности из восьми чисел первые шесть делятся на 3600, также как и сумма двух последних. Таким образом, вновь полученные числа, соответствующие исходным записям (800, 1000, 1200 и т. д.), близки библейским данным о жизни патриархов-сифлян (930, 912, 905 и т. д.).

Итак, в сумме весь период допотопного царствования согласно Шумерскому списку 241200 (=3600х67) преобразуется в 6700 (=100х67). А если годы жизни допотопных патриархов Пятикнижия вслед за Шумерским списком рассматривать как последовательные временные отрезки, соответствующие эпохам или династиям, если не учитывать при этом (как у шумеров) «первого человека» и «героя Потопа», то, сложив соответствующие числа, мы получим промежуток времени в 6695 лет. Библейское число (6695) отличается от шумерского (6700) менее чем на 0,1 процента… Совершенно поразительное совпадение!

Многие ученые полагают (и мы говорили об этом подробно в очерках о Каине), что пролог «культурного человечества» восходит к XI–X тысячелетиям до н. э., когда Натуфийская культура на территории Палестины ознаменовала начало неолитической революции. Только в эту эпоху и могла зародиться историческая память человека как культурно-психологический феномен цивилизованного общества. Только этот рубеж времени, стало быть, может быть признан в качестве точки отсчета общественного процесса, называемого предысторией и историей. Если принять во внимание эти факты, то окажется, что именно конец V – начало IV тысячелетий до н. э. следует признать возможным временем начала Всемирного потопа.

Дают ли археологические исследования основание полагать, что к концу V тысячелетия до н. э. на Земле или по крайней мере на обширных ее регионах происходили какие-то катастрофические события? Ведь если всемирная катастрофа произошла в этот период, – рассуждает Борис Мойшезон, – то археология должна непременно указать на одновременную смену культур в отдаленных друг от друга регионах. Так и есть: исследования ученых подтверждают, что именно около 4000 года до н. э. проходит некая грань, разделяющая два материально-культурных периода – энеолит (или медно-каменный век) и бронзовый век.

На рубеже V и IV тысячелетий до н. э. прекращает свое существование культура Балканского энеолита, развивавшаяся на Балканском полуострове после VII тысячелетия до н. э. Почти одновременно с Балканским развивался и Месопотамский культурный комплекс, исчезнувший к концу V тысячелетия до н. э. К Месопотамскому комплексу географически примыкали Гассул-Беершевская культура в Северном Негеве и Культура расписной керамики на Иранском нагорье, также исчезнувшие в этот период.

Кроме Балканского и Ближневосточного культурных очагов в V тысячелетии до н. э. развивалась цивилизация весьма отдаленная от них географически, но схожая в своей материальной основе – культура расписной керамики Янг-Шао в долине реки Хуанхэ в Китае, также прекратившая свое существование до начала IV тысячелетия до н. э.

По мнению Мойшезона, гибель по меньшей мере трех великих цивилизаций, расположенных в долинах больших рек, стекающих со снежных гор – Дуная, Ефрата – Тигра и Хуанхэ, в одно и то же время, примерно к 4000 году до н. э. свидетельствует о некоей глобальной катастрофе, случившейся в этот период. Но даже если принять версию Мойшезона за основу действительно имевших место на Земле событий, то и тогда не может быть речи о затоплении водой всей поверхности планеты.

При раскопках стоянок каменного века на Южном Урале археологи обратили внимание на то, что тогдашние жители этих мест периодически меняли высоту своих поселений: то они жили на пятнадцати – двадцатиметровых террасах, то спускались в поймы и низины, которые в наше время затопляются водами рек и озер. Анализ этих данных показал, что с X по II тысячелетие до н. э. такие перемены происходили до пяти раз. Так, например, в конце X–IX тысячелетиях до н. э. люди жили на низких, ныне затопляемых местах, но уже на рубеже IX и VIII тысячелетий до н. э. они переселяются на 20–25 метров выше среднего уровня вод в реках и озерах. Но затем в конце VIII–VII тысячелетиях до н. э. поселения снова перемещаются в низины. Анализ пыльцы растений показал, что в такие периоды в регионе стояли жесточайшие засухи, заставлявшие людей менять места своего проживания. Ученые назвали такие явления экологическими кризисами.

Изучение берегов Каспийского моря показало, что в те годы, когда люди переселялись в низины, уровень воды падал на десятки метров. Археологи назвали это явление регрессией. Так в первый экокризис (конец X–IX тысячелетия до н. э.) уровень Каспия упал на 60 метров, а к началу VIII тысячелетия вновь поднялся на 50 метров. Такой подъем вод ученые стали называть трансгрессией. Интересно заметить, что в закрытых водоемах Африки в те же периоды происходили сходные явления.

Нечего и говорить, что экокризисы сильно влияли на жизнь древних людей. Высказывается, например, предположение, что второй экокризис, соответствующий так называемой Мангышлакской регрессии Каспия, способствовал падению культуры Иерихона в конце VIII тысячелетия до н. э. Трансгрессии, наоборот, воспринимались людьми как потопы.

На начало V тысячелетия до н. э. приходится Желалдинская регрессия, когда уровень воды в Каспии упал почти на 45 метров. Это была эпоха 3 экокризиса. Примерно к 4500 году до н. э. в Южной Месопотамии появляются первые поселения культуры Эль-Убейда, которую создали люди, по-видимому, пришедшие сюда с севера – из гористых районов Ирана, где в результате очередного экокризиса, катастрофически ухудшились природные условия для ведения хозяйства. Однако, к концу V тысячелетия до н. э. уровень воды в Каспии начинает подниматься, экокризис заканчивается. На 4000 год до н. э. приходится пик Гаусанской трансгрессии: уровень моря вновь поднимается на десятки метров. В Месопотамии происходит резкое увлажнение климата. В результате каких-то катастрофических перемен в дельтах Ефрата и Тигра Убейдская культура исчезает, освобождая место Шумерской цивилизации.

За исключением раскопанной Генрихом Шлиманом Трои, вероятно, не было в мире более сенсационного археологического открытия, чем обнаружение английским археологом Леонардом Вулли следов Всемирного потопа в Месопотамии. Впрочем, находка Вулли в какой-то мере была случайной, если вообще позволительно говорить о случайности научных открытий.

В ходе своих многолетних работ, начатых в 1926 году, возле возвышенности Тель-Мукайяр неподалеку от дельты великих рек Месопотамии на месте древнего шумерского города Ура Вулли откопал огромный ступенчатый храм – зиккурат, который сохранился до высоты 42-х метров и даже через несколько тысячелетий выглядел грандиозным сооружением. Но и эти выдающиеся находки не стали главным событием экспедиции. К востоку от храма было обнаружено несколько гробниц, располагавшихся одна под другой и оказавшихся настоящими хранилищами материальной культуры того времени. Найденные в них золотые чаши и кубки для вина, кувшины и вазы, бронзовая посуда, перламутровая мозаика, изделия из ляпис-лазури и серебра по своему качеству и богатству превосходили знаменитые клады из гробниц Тутанхамона и Нефертити. Л. Вулли назвал найденные им захоронения Царскими гробницами Ура.

Но помимо всего этого великолепия здесь обнаружилось и нечто такое, что повергло археологов в шок. В склепах были найдены упряжки быков с огромными повозками, нагруженными многочисленными предметами домашней утвари. Рядом находились скелеты людей, на которых сохранились остатки одежды и военных доспехов. В некоторых гробницах было обнаружено до семидесяти человеческих скелетов. При этом не было заметно ни малейших следов того, что эти люди стали жертвами насильственной смерти. Очевидно, все они составляли свиту, добровольно сопровождавшую в загробный мир знатных господ. Исследования показали, что жители Ура на протяжении двух веков хоронили свою знать в таких склепах. Самая нижняя, а стало быть, самая древняя гробница датирована 2800 годом до н. э.

Чтобы убедиться, что раскоп, как говорят археологи, дошел до «материка», Вулли решил заложить на дне этой гробницы небольшую шахту и прокопать ее поглубже. Когда срыли основание последнего склепа, стало очевидно, что ничего неожиданного здесь найти не удастся: кругом был обычный «археологический мусор», характерный для человеческих поселений – остатки распавшихся необожженных кирпичей, золы, черепков. Среди такого же мусора располагались и гробницы. Но вскоре, в слое древесной золы были найдены глиняные таблички с надписями более древними, чем в гробницах. По типу начертания знаков их датировали около 3000 года до н. э., то есть они были на два-три века старше самого древнего захоронения.

Несмотря на то, что ствол шахты уходил все глубже, тип керамики почти не менялся по сравнению с тем, что был обнаружен в гробницах. Следовательно, на протяжении веков никаких радикальных перемен в материальной культуре шумеров не происходило. Этот факт и сам по себе весьма значим для археологов: он свидетельствует о том, что шумерская цивилизация на самых ранних этапах своего существования достигла достаточно высокого технологического уровня.

На глубине около метра все следы человеческого присутствия внезапно исчезли. Остались только речные отложения. Это был ил, который мог появиться только в результате скопления древних наносов Ефрата. Однако, сделав замеры на местности и в шурфе, Вулли убедился, что «чистая почва» находится совсем не там, где ей надлежало быть – слишком высоко: основание шахты, откуда начинался слой ила, располагалось на несколько метров выше уровня реки. Стало быть, это не речные отложения. Но что же тогда? Удовлетворительного ответа не было.

Вулли решил продолжить раскопки и углубить шахту. Землекопы прошли еще два с половиной метра. Ученый ожидал, что вот-вот от ила обнажится «чистая почва». Но не тут-то было. Внезапно появились кремневые осколки и черепки посуды – верные признаки человеческого поселения. Внешний вид и качество керамики значительно изменился: людям еще не был известен гончарный круг. Более того, все орудия, которые теперь стали попадаться археологам, были сделаны из обработанного камня. Значит, здесь все еще господствовал каменный век.

Единственно возможным объяснением таких крупных отложений ила, резко разделивших две эпохи месопотамской цивилизации, могло быть только затопление значительной территории Двуречья. Потоп? Но можно ли всерьез говорить о Всемирном потопе на основании данных, полученных от раскопа лишь одной шахты площадью в один квадратный метр? В следующий сезон Вулли отметил на обнаженном нижнем слое «царского кладбища» прямоугольную площадку 23 на 18 метров и приступил к раскопкам этого котлована, достигнув в итоге глубины 19 метров. «Мы убедились, что потоп действительно был, – писал Леонард Вулли, – и нет нужды доказывать, что именно об этом потопе идет речь в списке царей, в шумерской легенде, а, следовательно, в Ветхом Завете… В Библии говорится, что вода поднялась на 8 метров. По-видимому, так оно и было. Шумерская легенда рассказывает, что люди до потопа жили в тростниковых хижинах. Мы нашли эти хижины в Уре и в Эль-Убейде. Ной построил свой ковчег из легкого дерева, а затем просмолил его битумом. Как раз в самом верхнем слое наносов мы нашли большой ком битума со следами корзины, в которой он хранился. Я сам видел, как природный битум из месторождений Хит в среднем течении Ефрата грузят в такие корзины и отправляют вниз по реке…»[19]

Вскоре, однако, другой известный археолог Стивен Ленгдон нашел следы потопа выше по Ефрату, на месте древнейшего месопотамского города Киша. Правда, там наносные отложения едва достигали полуметра. Затем в Ниневии был обнаружен «потопный слой» толщиной в полтора-два метра. Подобные находки были сделаны и при раскопках в Уруке и Шурупаке. Однако, все эти отложения, свидетельствующие о значительных наводнениях в Месопотамии, находятся в разных археологических горизонтах и, следовательно, имеют различную датировку, которая по разным данным охватывает период 4000 до 3100 года до н. э. Так какое же из этих наводнений следует признать Всемирным потопом?

Ученые полагают, что потоп Вулли явно не дотягивает до вселенского катаклизма, описанного в Пятикнижии. Но возможно, библейский Потоп был описан как результат серии наводнений, случившейся в Месопотамии на протяжении IV тысячелетия до н. э. Скорее всего, это были последние всплески предшествующего периода высокого стояния вод в мировом океане и бассейнах рек. Уменьшение уровня воды всякий раз на протяжении последних двенадцати тысячелетий сопровождалось такими затухающими колебаниями, «местными потопами», прежде чем окончательно устанавливался низкий уровень вод на длительный период времени от тысячи до двух тысяч лет.

История библейского Потопа, отразила, вероятно, не только воспоминания о крупнейших наводнениях IV тысячелетия до н. э., случившихся в Месопотамии и в других регионах Восточного полушария, но и о гораздо более ранних и, по-видимому, значительно более сильных природных катаклизмах.

Мысленно проведем на карте линию через города Рыбинск, Ржев, Смоленск, Минск… Все, что расположено к северу от этих городов, включая Прибалтику, Скандинавию и Великобританию, всего каких-то пятнадцать – двадцать тысяч лет назад было покрыто слоем льда толщиной в тысячу метров. Впрочем, иногда ледяная толща достигала и двух-трех километров. А площадь ледяного покрова – сотни тысяч квадратных километров. Длина кромки последнего по времени так называемого вюрмско-валдайского ледника в этот период составляла около двух тысяч километров. И все-таки, несмотря на свои циклопические размеры, ледник постепенно таял: край его отступал на 500 метров в год. Но это в среднем, бывало, что ледник даже наступал.

Но вот около двенадцати – тринадцати тысяч лет назад на земле резко повысилась температура. Ученым удалось довольно точно датировать время этих катастрофических перемен: в разных районах мирового океана температура поверхностного слоя воды увеличилась почти одновременно около 10700 года до н. э.

Таянье ледника принесло так много воды в реки и моря, что уровень мирового океана поднялся сразу на десятки метров. Такое увеличение массы воды изменяло очертания континентов. Кое-где, например, в Скандинавии, стала резко подниматься суша, освобожденная от давления тяжелого ледяного щита. Вода затопляла низко лежащие прибрежные области и равнины, уничтожая все живое на своем пути. Не стоит долго распространяться о причинах глобальной экологической катастрофы – это увело бы нас слишком далеко от темы нашего повествования. Ученые предполагают, что она явилась результатом падения одного спутника Земли и появления другого, а возможно, и изменения магнитного полюса Земли и, следовательно, смены земных полюсов.

Как бы там ни было, но именно в XI тысячелетии до н. э. на Ближнем Востоке отмечается резкая смена культур. Наступает эпоха Неолитической революции – время становления культурного человечества, а значит, и отправная точка его исторической памяти. Есть все основания полагать, что именно катастрофические события, связанные с таяньем ледника, случившиеся в разных точках Земли, легли в основу древнейших легенд о вселенской катастрофе. В IV тысячелетии до н. э. в результате новых «малых» катаклизмов они были окончательно оформлены в местные месопотамские легенды о потопе, и, наконец, в величественную библейскую историю о Ноахе и его сыновьях.

Из Месопотамии вышли три варианта этой истории. Самая ранняя версия записана на шумерских клинописных табличках, найденных при раскопках одного из самых древних городов Двуречья Ниппура. Несмотря на то, что текст плохо сохранился, все же вполне понятно, что речь идет об истории, в центре которой стоит потоп.

Через бога Энки, покровительствующего людям, о намерении богов уморить человечество с помощью водной стихии становится известно мудрому и набожному правителю города Шуруппака царю Зиусудре. В буквальном переводе с шумерского имя героя означает «нашедший жизнь долгих дней». По совету Энки Зиусудра строит огромное судно, на котором ему удается пережить потоп, длящийся семь дней и ночей. Но, наконец, воссиял солнечный бог Уту, перед которым герой падает ниц, а затем приносит в жертву быка и овцу. После потопа Зиусудра, «спаситель семени человечества», обретает «жизнь как боги» и «вечное дыхание», поселившись на райском острове Тильмун, «где восходит Уту». Несмотря на древность этого варианта сказания, относящегося, возможно, к концу IV тысячелетия до н. э., в нем проявляются вполне отчетливые параллели с библейским текстом: особенно впечатляет мотив благодарственного жертвоприношения героя.

В более поздней, аккадской мифологической традиции история потопа представлена легендой об Атрахасисе («чрезвычайно мудром»), сохранившаяся на клинописных глиняных табличках XVIII–XVII веков до н. э. на аккадском языке. Разумеется, сама легенда гораздо древнее ее записи… После сотворения человека богиней-матерью Мами возмущенный человеческой суетностью и плодовитостью, раздраженный бог Энлиль решает раз и навсегда покончить с этими неугомонными созданиями. Он насылает на людей множество бедствий, но, не добившись желаемого результата, вынужден прибегнуть к потопу. Однако, бог Эйа (аккадский вариант шумерского Энки) предупредил о грозящей опасности царя Атрахасиса и посоветовал ему строить судно, на котором можно было бы спастись от стихии. Атрахасис строит большой корабль, который называется «ладья, сохраняющая жизнь», грузит на него свою семью, своих помощников-корабельщиков, зерно, все свое имущество, а также всех животных, «кто ест траву».

Следует, пожалуй, обратить внимание на слова «о суетности и плодовитости» людей: нет ли здесь намека на какие-то генетические изменения, аналогичные тем, которые указаны в библейской истории о «допотопном растлении»?

Конец легенды об Атрахасисе утрачен, но нетрудно догадаться, что по завершению всех невзгод боги подарят ему вечную жизнь, как это было с Зиусудрой, и как это будет с другим месопотамским «героем потопа» праведным Утнапиштимом.

История Утнапиштима стала известна после многолетней эпопеи, связанной с расшифровкой текста эпоса о Гильгамеше, полная версия которого была записана на нескольких табличках VII века до н. э. и найдена при раскопках Ниневии в середине прошлого столетия. Разумеется, столь поздняя запись нисколько не опровергает глубокую древность этого предания. Имя Гильгамеш аккадского происхождения, но восходит, по-видимому, еще к шумерской форме «Бильга-мес», что означает «пращур-герой». Есть основания полагать, что Гильгамеш – историческая личность: пятый правитель I династии шумерского города Урука конца XXVII – начала XXVI веков до н. э. Очевидно, вскоре после смерти Гильгамеш был обожествлен. Его имя встречается в «царском списке» III династии Ура, где Гильгамеш выступает уже как мифическая личность с фантастически долгим сроком правления и с отцом-демоном. В эпических текстах Гильгамеш – сын урукского царя Лугальбанды и богини Нинсун. Возможно, исторический Гильгамеш был сыном реального правителя и жрицы, представляющей богиню в обряде «священного брака».

Сохранилось пять эпических песен о Гильгамеше, которые восходят, вероятно, к середине III тысячелетия до н. э. Но важнейшее художественно-историческое значение имеет аккадская поэма «О все повидавшем» – одно из самых выдающихся поэтических произведений древневосточной литературы. Она изложена в двенадцати песнях-табличках, одна из которых сквозь тысячелетия доносит до нас очередную месопотамскую версию сказания о потопе.

Решив обрести бессмертие, Гильгамеш отправился в долгое путешествие, полное опасностей и приключений, чтобы найти своего предка Утнапиштима, которому боги даровали вечную жизнь. Гильгамеш надеялся узнать от него тайну бессмертия. Достигнув острова, на котором жил Утнапиштим, Гильгамеш стал расспрашивать его о таинственном «секрете жизни». Оказывается, что давным-давно Утнапиштим жил в городе Шуруппаке на Ефрате и слыл верным почитателем бога Эйа. Когда боги решили уничтожить человечество, вызвав на земле потоп, Эйа заранее предупредил об этом преданного ему Утнапиштима, приказав:

Человек из Шуруппака, сын Убар-туту, снеси жилище, построй корабль;
оставь богатство, ищи жизнь, презри имущество, спасай свою душу!
Погрузи семена всех живущих существ на корабль —
на корабль, который ты построишь.

Эйа указывает Утнапиштиму точные параметры судна: площадь палубы – треть десятины, то есть примерно четверть гектара, высота борта 120 локтей (около 54 метров). Шесть палуб делили его вдоль на семь частей, каждая из которых в свою очередь разделялась вдоль на семь отсеков. Чтобы осмолить судно, Утнапиштиму понадобилось около 80 литров (три меры) смолы. Впрочем, по другой версии Эйа предложил Утнапиштиму строить не корабль, а именно ковчег (вскоре мы узнаем, что это далеко не одно и тоже) в форме куба с ребром 120 локтей. В таком случае площадь одной грани как раз будет составлять четверть гектара.

По уже известной нам схеме вскоре после того, как Утнапиштим поднялся на корабль вместе с семьей и родственниками, мастерами-корабельщиками, помогавшими ему в строительстве судна, а также со «скотом степным и зверьем», поднялась буря, которая не затихала семь дней и семь ночей. Далее следует очень точное описание атмосферных явлений, по которым любой метеоролог легко узнает приближение циклона:

Едва занялось сияние утра,
С основания небес встала черная туча.
Адду гремит в ее середине.
Из-за Адду цепенеет небо,
Что было светлым, во тьму обратилось

.

При этом Утнапиштим упоминает именно южный ветер, который очень точно соотносится с географической ситуацией: Персидский залив, воды которого вторглись в дельту Ефрата и Тигра, как известно, находится к югу от предполагаемого эпицентра катаклизма.

Появление черной тучи и раскатов грома, внезапно наступившая средь белого дня темнота, шквал южного ветра, который гонит гигантские волны – все это составляет типичную картину циклонических вихрей и сегодня часто возникающих в южных широтах на побережье, на островах и, особенно, в долинах с обильными речными наносами. Обычно такие циклоны сопровождаются землетрясениями и проливными дождями.

Что же произошло дальше?

При наступлении дня седьмого
Буря с потоком войну прекратили,
Те, что сражались подобно войску.
Успокоилось море, утих ураган – потоп прекратился.
И все человечество стало глиной!
Плоской, как крыша, сделалась равнина.[20]

Поразительная достоверность картины, представленной Утнапиштимом, свидетельствует о том, что он сам (или автор, создавший этот образ) был участником событий, о которых рассказывает. Ничего подобного выдумать невозможно: нужно было своими глазами увидеть этот слой глины, словно саван, покрывший весь представимый мир и сравнявший человеческую цивилизацию с землей.

Даже самое поверхностное прочтение текста одиннадцатой таблички эпоса о Гильгамеше не оставляет сомнений в поразительном сходстве этого фрагмента с описанием Всемирного потопа, представленном в Пятикнижии. В обоих случаях катастрофа выглядит как результат вмешательства высших сил; в обоих случаях лишь один человек избран, чтобы спастись вместе с семьей и животными с помощью некоего плавающего на воде сооружения. Оба текста ярко и выразительно повествуют о катастрофических опустошениях, вызванных природной стихией. И в том, и в другом текстах герои «причаливают» к горным вершинам и выпускают птиц, чтобы выяснить метеогидрологическую обстановку. И, наконец, оба героя приносят благодарственные жертвы в честь своего избавления и получают благословение.

На основании этого сходства некоторые исследователи, например, автор знаменитой книги «Библейские сказания» Зенон Косидовский, считают библейскую легенду о Потопе «более поздним заимствованием», едва ли не плагиатом шумерской исторической традиции. При этом они упускают из вида, что совпадение деталей в обоих текстах, пусть и существенное, ни в коем случае не касается внутреннего содержания этих повествований, и тем более никак не затрагивает сакрального смысла Боговдохновенной книги.

В то же время следует помнить, что предки еврейского народа, в недрах которого родились различные эпические пласты Пятикнижия, происходили из Месопотамии, из «долины Шинар» и несомненно участвовали в создании духовных ценностей месопотамской цивилизации. Но Боговдохновенная идея о Всемирном потопе возникла, разумеется, не на пустом месте. Как и шумеро-аккадские легенды, она, конечно же, отражает действительные события IV и начала III тысячелетий до н. э.: серию мощных наводнений, в результате которых воды Персидского залива вторгались на сотни километров вглубь материка, погребая под собой все живое. В то же время древние насельники Двуречья наверняка сохранили в исторической и генетической памяти невиданный природный катаклизм XI–X тысячелетий до н. э., послуживший отправной точкой истории цивилизации.

Имя Ноах впервые появляется в Пятикнижии при перечислении потомков Шета, младшего сына Адама. Оно, вместе с именами сынов Ноаха – Шема, Хама и Иефета, завершает список патриархов Сифлянской генеалогии. Здесь сообщается, что глава последнего допотопного поколения Лемех-сифлянин на 182-м году жизни родил сына «и нарек ему имя Ноах».

«Корень NOH обозначает состояние покоя, отсюда NOH – удобный, легкий», – утверждают комментаторы.

Слово «ноах» означает движение, которое обрело смысл и пришло к своему завершению на конечную остановку и в этом смысле «успокоилось», – поясняет Борис Берман.

При рождении Ноаха Лемех произносит многозначительную сентенцию: «Этот утешит нас в работе нашей и в труде рук наших на земле, которую проклял Господь». (Б. 5; 29–30) Особую важность этого события подчеркивает и тот факт, что никто из «героев» Сифлянской генеалогии до этого момента никаких речей не произносил.

Понятие, которое обычно передается словом «труд» (в подлиннике «ицавон»), лучше, наверно, перевести как «скорбь» («От Адама до Авраама») или «страдание» (Б. Берман). То есть – утешит «от дела» (того, которое мы натворили) и от последовавшего как результат «страдания», «скорби». Вот что, по-видимому, имел в виду Лемех.

Рождение Ноаха – событие для нашего повествования ключевое. Поэтому, чтобы ничего не упустить в деталях, обратимся к комментаторам…

«От Адама до Авраама»: «Утешит нас – йенахамену. Корень NHM имеет несколько существенно отличающихся в русском языке значений: а) утешаться, прекращать страдания… б) раскаиваться, изменять мнение…»

Борис Берман: «Изгоняя Адама из Эдена, Бог проклял Землю, и потому человек на Земле проходит Путь „ицавон“, растет через формирующие его дух страдания, в которых, по мысли Лемеха, Ноах приносит утешение людям».

Раши: «Этот утешит нас, то есть снимет с нас мучение рук наших. До Ноаха не было орудий для обработки земли, а он их изготовил. Из-за проклятия Адама земля производила колючки и тернии, когда ее засевали пшеницей, а в дни Ноаха она успокоилась, это и есть «утешит», «успокоит».[21]

Сообщением о рождении сынов Ноаха Сифлянская генеалогия исчерпывается. Далее следует фрагмент, повествующий о допотопном растлении человечества, который мы рассмотрели выше. И, наконец, начинается следующий раздел Пятикнижия – «Ноах».

И здесь нам снова придется с удивлением обнаружить, до какой степени мы заблуждаемся в понимании смысла текста Писания, когда по привычке легко проглатываем канонический перевод: «Вот житие Ноаха: Ноах был человек праведный, непорочный в поколениях своих: перед Богом ходил Ноах» (Б. 6;9).

Сравним с дословным переводом Бориса Бермана: «Вот (эле) порождения (толдот) Ноаха – Ноах: муж (иш) праведный (цадик), цельный (тамим) был в своих поколениях, с Богом ходил Ноах».

Эта емкая характеристика патриарха, почти формула, – великолепный образец библейского стиля. Далее мы узнаем о «порождениях Ноаха», о его сыновьях и их многочисленном потомстве, ставшем, в конце концов, новым человечеством. Но…

Комментарий Бермана: «Мы знаем, что Ноах родил трех сыновей. И они суть „порождения Ноаха“. Но в особом смысле. „Порождения Ноаха“ – ясно сказано в Торе – есть „Ноах“. Своею жизнью Ноах породил самого себя, стал цадик и тамим, ходил с Богом и „нашел милость“ в его глазах».

А вот еще один любопытный нюанс текста, мимо которого так и хочется пробежать, не останавливаясь. Ноах, оказывается, был (это опять-таки подчеркнуто в тексте) «цадик» и «тамим» именно «в своих поколениях». Почему? Может быть, дело в том, что среди всеобщего нравственного падения это было особенно трудно? А может, он был таковым лишь в контексте особо изощренной гнусности «своего поколения», а живи Ноах в других поколениях, он не заслужил бы такой лестной характеристики? Над этим, право же, стоит подумать.

Кроме самого Ноаха, среди «порождений Ноаха» было и еще нечто немаловажное: «И родил Ноах трех сынов: Шема, Хама и Иефета» (Б. 6;10). Из Сифлянской генеалоги нам известно, что патриарху было в ту пору пятьсот лет. У нас еще будет случай, и не один, поговорить о каждом из братьев. А пока надо бы попытаться ответить на несколько естественно возникающих вопросов. Ну, например: почему у всех патриархов-сифлян, как об этом свидетельствует Сифлянская генеалогия, дети рождались не позже двухсотлетнего возраста, а у Ноаха – аж в пятьсот?

Комментаторы полагают, что Ноах знал, вероятно, от своего деда Метушелаха, о страшном грядущем бедствии, которое повлечет гибель всего допотопного человечества, и потому не желал иметь детей. Женился он фактически по указанию Всевышнего. Женой его, согласно устной традиции, стала Наама, дочь Лемеха-«кенита». Впрочем, здесь ее имя не упоминается.

Далее. Если понимать текст буквально, получается, что дети Ноаха близнецы, ну уж во всяком случае, двое их них. Однако из контекста ясно, что это не так. Согласно комментариям Раши, первым родился Иафет (когда Ноаху было пятьсот лет?), Шем – вторым, а Хам – третьим. Но поскольку Шем родился обрезанным, из уважения к этому чуду его имя при перечислении ставится первым. Впрочем, не всегда: в так называемой Таблице народов (Б. 10;1-32) потомки Шема перечислены последними.

В последующей за тем Семитской генеалогии (Б. 11;10–32) читаем: «Шем ста лет от роду родил Арпахшада, через два года после потопа» (Б. 11;10–11). Значит, во время Потопа Шему было 98 лет. Но нам доподлинно известно, что Потоп случился на шестисотый год жизни Ноаха: указаны точные даты начала и конца катаклизма. Стало быть, Шем родился на свет, когда Ноаху было 502 года. Так может быть, дети Ноаха были погодками и родились в течение трех лет: в 500–502 годы жизни Ноаха, а время их рождения указано лишь приблизительно по привязке к круглой дате. Но тогда получается, что Шем был младшим…

И, наконец, уместным кажется сразу взглянуть на имена, которыми Ноах нарек своих сыновей.

Шем значит «имя». С практической точки зрения, «на Шеме, как и на Адаме, лежит специфическая задача давания имен, то есть осознание сущностей предметов и явлений» (Б. Берман). Но имя «Шем» указывает также на «величие» и «славу». Кроме того, и может быть, это самое главное, в этом имени сокрыт намек на некую особую связь со Всевышним, и на Шема была возложена особая миссия прославления Бога.

С именем Хам на первый взгляд проще. «Хам» означает «теплый», «горячий». Но так же близко к «хом» – смуглый, темный. Объяснение смысла его имени, связанного с тем, что темнокожие потомки Хама заселили Африку, кажется поверхностным, хотя и оно имеет право на существование. Скорее всего, речь вновь следует вести о двойственной природе этого имени: с одной стороны, о душевной теплоте, по мнению Ноаха, столь необходимой людям, а с другой – о необузданном сексуальном темпераменте, который, если опираться на некоторые эпизоды, нашедшие отражение в Устной традиции, все же взял верх над первоначальным замыслом патриарха.

Имя Иефет, по-видимому, родственно понятию «яффе» – прекрасный, красивый, совершенный. Но также сродни корню «PTH» – распространять, расширять. С этим именем, вероятно, связаны и особая предрасположенность к художественному творчеству, и в то же время невиданный по размаху ареал распространения потомков Иефета на огромных территориях к северу от прародины.

Считается, что первое непосредственное обращение Всевышнего к Ноаху произошло за 120 лет до Потопа. Значение этого выдающегося события трудно переоценить. Ведь до этого момента Всевышний говорил только с двумя представителями человеческого рода – Адамом и Каином, и было это около полутора тысяч лет назад по библейскому счету времени. В краткой, но достаточно емкой форме Он излагает свои намерения и объясняет их причину.

«И сказал Бог Ноаху: конец всякой плоти пришел предо Мною, ибо земля наполнилась злодеянием из-за них. И вот я истреблю их с землею» (Б. 6;13–14). Слово «хамас», сказанное Всевышним, вероятно, все же более соответствует понятию «скверна», чем «злодеяние». (Б. Берман) В этих немногих фразах отражен весь смысл неминуемости катастрофы в «терминах» и понятиях, с помощью которых Всевышний нашел нужным объяснить ситуацию Ноаху. Собственно, последние слова, содержащие приговор переполненной скверной системе, произнесены. Добавить к этому нечего. Осталось дать лишь конкретные указания. И первое из них – по строительству грандиозного сооружения, именуемого Ковчегом.

«Сделай себе ковчег из дерева гофэр; с отделениями сделай ковчег и осмоли его внутри и снаружи смолою» (Б. 6;14–15).

Словом «ковчег» в русском языке традиционно передается понятие «тева». Исследователи предполагают, что слово «тева» не семитского происхождения, а, возможно, египетского. В Пятикнижии оно встречается еще раз, когда речь идет о «корзине из тростника, осмоленной асфальтом и смолою», в которой нашли Моше (Моисея). Скорее всего, имеется в виду некое распространенное в ту пору устройство для перемещения по воде.

По преданию Ноах не торопился начать строительство. Сперва он посадил кедры. Ведь «гофэр», судя по всему, не порода деревьев, а наименование материала, потребного для работы. Но даже когда они выросли, он все чего-то тянул, видимо, ожидая, что Господь изменит Свой суровый приговор. Однако ослушаться он все-таки не посмел. О некоторых перипетиях, связанных с «производственным периодом» нам известно из устных преданий, нашедших отражение в Агаде.

«В продолжение ста двадцати лет до потопа Господь предостерегал род человеческий и, не видя ни в ком раскаяния, повелел Ною приступить к сооружению ковчега.

Стал Ной сажать кедровые деревья.

«Для чего тебе эти деревья?» – спрашивали его люди.

Ной отвечал: «Господь решил послать потоп на землю и повелел мне построить ковчег, чтобы спастись от потопа мне и семье моей».

Смеялись над Ноем люди, издевались над ним. Смеялись и шутили люди, видя, как усердно он поливает свои кедры, заботясь об успешном росте их; не переставали смеяться и тогда, когда он, срубив деревья, принялся распиливать их на доски. Все предупреждения были напрасны – и настал потоп».[22]

Теперь посмотрим, что представляло собой сооружение, которое, благодаря Пятикнижию, и через многие тысячи лет живет в преданиях и легендах под именем Ноева ковчега. Попробуем для начала зримо представить себе его параметры и пропорции.

«И вот как сделаешь его: триста локтей длина ковчега, пятьдесят локтей ширина его и тридцать локтей высота его. Сделай отверстие в ковчеге и в локоть сведи его кверху, и дверь ковчега помести сбоку его; с нижними, вторыми и третьими жилищами сделай его» (Б. 6; 15–17).

Как видим, по традиции размеры Ковчега переводчиками Пятикнижия указаны в «локтях». Локоть – «старинная русская мера длины», как толкует это понятие словарь Ожегова. К немалому удивлению мы обнаружили, что на сегодняшний день мера эта абсолютно не детерминирована в конкретном числовом выражении. В Большом Энциклопедическом словаре она определена как «равная 38–46 см». Восемь сантиметров – огромный разброс значений! В словаре В. Даля читаем о мере от локтевого сгиба до конца среднего перста– 14 вершков. С вершком проще: один и три четверти дюйма – 4,45 см (Ожегов). Стало быть, локоть равен 62,3 см. Час от часу не легче: так 38 см или 62,3?! Право же, о «локтях» лучше сразу забыть и поскорее свериться с подлинником. А там написано: «ама» – некий старинный ближневосточный аналог локтя, по мнению специалистов, равный аж 68 см!

Стало быть, Ковчег представлял собой грандиозную конструкцию длиной более 200 метров, шириной 34 метра и высотой 20 метров. Огромный пенал водоизмещением 136000 тонн! Ошибается тот, кто думает, что Ковчег – это род корабля. Этот прямоугольный параллелепипед не предназначен для водных путешествий, а лишь для дрейфа. Он не годится для перевозок, только – для спасения.

Впрочем, Краткая Еврейская энциклопедия указывает на более скромные размеры Ковчега: 134 м – 22 м – 14 м при водоизмещении около 43 тысяч тонн. «…Он из отдельных ячеек („гнезд“) и имел три яруса (наподобие крытых палуб), в крыше верхнего из которых, было проделано световое окно, а сбоку одного из них дверь, а, может быть, и другие отверстия».

«Метафизическое и мистическое значение этих цифр (речь идет о размерах Ковчега – Л. Г.), – пишет Борис Берман, – предмет кабалистического знания, которое устанавливает, что Мир претворяется самим именем Господа… Сумма всех измерений Ковчега равна гиматрии (сумме числовых значений букв слова) слова „шалом“… Мир-Шалом устроен не совсем так, как прежний Мир-Олам. В новом Мире есть прикрытое защитным козырьком „сияющее окно“, цоhар; это и нечто пропускающее свет через себя, и нечто само сияющее, словно источник света. Этот вход для света охраняет Шалом от уничтожения… Есть в Ковчеге и еще один „вход“ (петах), через который в Шалом может вступить Бог. Вход этот поставлен не в центр Ковчега, как, казалось бы, должно быть в Мире, а „сбоку“ Ковчега. Вход Бога в Мир не с фасада его – не оттуда, откуда люди склонны ожидать Его появление в Мире.

…И Ковчег разделен на три этажа, три мира: пласт нижних гнезд (для отбросов), средний пласт вторых (или вторичных) гнезд для животных и верхний пласт гнезд для человека. И Обитель наша имеет тройственную структуру».

Сообщая Ноаху Свой первоначальный план, Всевышний впервые произносит слово «потоп» – «мабуль»: «И я вот наведу потоп, воду на землю…» (Б. 6;17).

Из контекста ясно, что Потоп-«мабуль» – отнюдь не только грандиозное стихийное бедствие.

Борис Берман: «Мабуль – не только всемирное наводнение, но глубинное перетворение всей живой плоти на земле. Затопившие землю воды – всего лишь одно из явлений Мабуля. Да и само слово „мабуль“ не имеет отношения к потокам воды. Корень этого слова „наваль“; так называется и процесс приведения в негодность, и процесс перехода от жизни к смерти. (…) Мабуль – есть то, что производит увядание жизни…»

«…чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни, под небесами; все, что на земле, скончается» (Б.6;17). Или, может быть, точнее «погибнет» – «иигва».

Борис Берман: «Мабуль – это не естественная природная катастрофа. Воды его – „из-под небес“ и смывают так, что ничего живого не остается. Бог нарушает Завет Свой, поставленный в Шестой День, нарушает его для установления другого Завета – с Ноахом».

Согласно первоначальному плану в Ковчег должны войти Ноах, его сыновья, его жена, жены его сыновей – именно в таком порядке. Кроме того, по две особи «от всего живущего, от всякой плоти» (Б.6;19) – из птиц, из скота, из всех движущихся по земле – «по роду их».

И последнее указание: запастись всякой пищей и собрать к себе. То есть предполагается, что именно Ноах станет хранителем запасов и кормильцем.

Второе обращение Всевышнего к Ноаху существенно отличается от первого указанными в нем деталями. Дата его может быть определена достаточно точно, ибо сказано: «…еще через семь дней я буду изливать дождь на землю…» (Б.7;4). Стало быть, до катастрофы осталась ровно неделя.

Если в первом обращении речь шла о спасении семейства Ноаха, то теперь говорится о его «доме»: «ве-холь байтха», то есть «весь скарб, все приспособления, инструменты, устройства, которые есть в доме человека…» (Б. Берман); иными словами – вся или почти вся допотопная материальная культура должна быть сохранена.

Следующее изменение касается сохранения животного мира. Теперь предписывается взять в ковчег не «от всего живого, от всякой плоти по две», а куда конкретнее: «из всего скота чистого» по семь пар, а из «скота нечистого» – по две. Судя по всему, речь идет, прежде всего, о домашних животных – «беэма». Разумеется, имеется в виду ритуальная чистота, а не гигиеническая. В традиционном переводе почему-то сказано о «самцах и самках», хотя в подлиннике ясно написано: «иш ве ишто», т. е. «муж и его жена». Особо упоминается о «птицах небесных», которых следует взять «по семи пар». Разъясняется также, зачем все это нужно: «…чтобы сохранить семя на всей земле» (Б.7;3).

Ноах предупрежден и о некоторых конкретных деталях бедствия: через семь дней начнется дождь, который продлится 40 дней и 40 ночей и сотрет «все существующие» с лица земли. Речь пока идет не о Потопе («мабуль»), не об обычном дожде («гешем»), а о некоем очистительном ливне («матар»).

Итак, в шестисотлетнем возрасте (это нам не забыли напомнить) Ноах становится участником и важным действующим лицом грандиозного эксперимента по перетворению всей земной природы. Но перед этим Ноах и все члены его семьи вошли в Ковчег в том порядке, как это было указано свыше. Вошли и животные – парами.

Осталось уточнить дату. Вот она: шестисотый год жизни Ноаха, семнадцатый день второго месяца – 17 хешвана 1656 года от Сотворения Мира.

И снова, уже в который раз, настойчиво повторяется один и тот же мотив, очевидно, чрезвычайно важный: вошли в Ковчег – Ноах, сыновья Ноаха Шем, Хам и Иефет, жена Ноаха, три жены его сыновей, все звери по роду их, всяких скот по роду его, все гады, ползающие по земле по роду их, все летающие (насекомые или «летающие гады»?) по роду их и все птицы… Происходит тщательно запланированное и продуманное восстановление так называемого закона лемино – несмешения рода и пола, – нарушенного в допотопной истории земной природы.

В течение первых 40 дней Ковчег все еще стоял на месте, лишь по истечению этого времени он был поднят и унесен водой. И тут в тексте мы встречает любопытную фразу, на первый взгляд кажущуюся бессмысленной: «На пятнадцать локтей вверх поднялась вода, и покрылись горы» (Б.7; 20–21). Речь, конечно, опять идет об «ама», равному по некоторым утверждениям 68 см. «Как же так? – говорят скептики. – Вода поднялась всего на 10 метров, а горы почему-то оказались под водой». Однако элементарные расчеты показывают, что десятиметрового подъема уровня воды в мировом океане вполне достаточно для затопления некоторых земных горных массивов. Цифра, приведенная в Пятикнижии, явно взята не с потолка.

По-видимому, именно в течение первых сорока дней катастрофы на земле была уничтожена всякая «живая плоть». «Стерта», как сказано в тексте, – «…и остался только Ноах и что с ним в ковчеге» (Б.7; 23–24). Вода «усиливалась» на земле 150 дней. Наконец, извержение потоков воды прекратилось – «закрылись источники бездны», – и вода начала убывать. В семнадцатый день седьмого месяца, т. е. 17 нисана, Ковчег «остановился» в горах Араратских. Просто взял и остановился, потому что никаких гор пока видно не было. Вершины гор показались лишь в первый день десятого месяца, т. е. 1 тамуза. Ноах ждал еще 40 дней, прежде чем решился открыть окно…

Как же все это время проходила жизнь в Ковчеге? Об этом дает некоторое представление один из рассказов, зафиксированных Устной традицией. «Двенадцать месяцев пробыл Ноах в ковчеге и за все это время не знал покоя ни днем, ни ночью. Один прокорм разнороднейших обитателей ковчега требовал неимоверного труда и терпения. Одни животные принимали корм в час дня, другие – в два часа, третьи – в три и в четыре; эти – в первую ночную смену, те – в полночь, еще другие – на рассвете. Верблюду давалась солома, слону – древесная листва, оленю – трава и мох, а прожорливому страусу – всякая всячина.

Были и такие животные, которых Ноах и вовсе не знал чем кормить. С хамелеоном был такой случай. Однажды Ноах разрезывал гранатовое яблоко; оно оказалось червивым. Находившийся близко хамелеон стал жадно подбирать выпавших из яблока червяков. С тех пор ему начали давать овощи с червоточиной…»[23]

Наступил месяц ав, в продолжение которого произошли новые события. Ноах выпустил ворона. Тот отлетел на некоторое расстояние и вернулся. Стало быть, вода еще «не высохла». Что-то, однако, заставляет Ноаха усомниться в результатах рекогносцировки, и он посылает голубя «от себя». Но и голубь – следует великолепно красивая фраза – «не нашел места покоя для ноги своей». Ноах понял, что вода по-прежнему занимает всю поверхность земли. Он ждет еще семь дней. И снова выпускает голубя. Голубь возвращается вечером с сорванным оливковым листом в клюве. Комментариям на это место Книги несть числа. Мы заметим лишь, что голубь с оливковым листом в клюве для всего человечества стал символом возрожденного мира, того самого Мира-Шалом, нашего мира, который основал Ноах. Теперь патриарх понял, что «вода на земле понизилась».

(Послушаем, как звучит этот стих в переводе Б. Бермана: «И она вернулась к нему вечернюю порою, и вот: лист оливы в устах ее. И познал Ноах, что полегчали воды по лицу Земли». Она – голубка, «йона»)

Ноах снова ждет семь дней, и опять выпускает голубя, который более не возвращается. Что же происходит далее? Ничего необычного. Ноах продолжает оставаться в Ковчеге. Проходит месяц элул, а стало быть, ровно год с того момента, как Ноах вошел в Ковчег. 1 тишрея, более месяца спустя после истории с голубем, Ноах снимает с ковчега кровлю и обнаруживает, что «обсохла поверхность земли». Но и после этого он ждет еще почти два месяца до 27 хешвана, пока не устанавливает, что «земля высохла» окончательно. Чувствуется, что Ноах почему-то медлит с выходом из Ковчега. Впрочем, ясно почему. Он ждет указаний Всевышнего. И такие указания являются.

Церемония выхода из Ковчега, как и все прочие детали Спасения и Возрождения оговорены и соблюдены в точности. Поскольку кара, обрушившаяся на допотопные поколения, определенно связана с нарушением закона лемино, то, согласно утверждению традиционалистов, половые отношения в Ковчеге были запрещены. Мы помним, с какой дотошностью и сколько раз был описан порядок входа в Ковчег. Теперь, по указанию Всевышнего, при выходе из ковчега супружеские пары должны воссоединиться; стало быть, запрет снят. В третьем (но первом после Потопа) обращении Всевышнего к Ноаху предписан иной порядок выхода человеческих существ: «Выйди из ковчега ты и жена твоя, и сыновья твои, и жены сынов твоих…» (Б. 8;16).

Но что же мы видим? Люди выходят из Ковчега не в том порядке, как это было предписано, а так, как они входили в него: «И вышел Ноах и сыновья его, и жена его, и жены сынов его с ним» (Б.8;18). Значит ли это, что Ноах ослушался своего Спасителя?

Согласно Устной традиции, впервые выглянув из Ковчега, Ноах увидел страшную картину опустошенной земли. Он был поражен до глубины души и зарыдал: «Что сделал Ты? Как разрушил Ты Мир Свой!» И ответил Бог: «Глупый пастырь! Думать тебе об этом надо было тогда, когда Я предупреждал тебя о грядущем Потопе. Но ты, как услышал, что сам будешь спасен, так успокоился». Мудрецы поясняют этот рассказ притчей: «Когда в комнате холодно, один цадик надевает шубу, а другой разводит огонь. Так вот Ноах – цадик в шубе. Потоп для Ноаха – и наказание, и научение. Целый год, проходя школу самоотречения, он жил в принудительных трудах, всех кормя и обслуживая. Так же как телу Мира необходимо было перетвориться, так же и Ноаху, зерну Мира, нужно было принять наказание и переродиться в Ковчеге… И вот осознал Ноах свою вину, прочувствовал свою самонедостаточность и в глубине раскаянья решил, что ему, недостойному, не должно более рожать сыновей. Поэтому-то он и вышел из Ковчега отдельно от жены».[24]

Самое время взглянуть и на то, как Борис Мойшезон интерпретирует так называемое Библейское сказание о Потопе в свете своей оригинальной концепции миграции людей клана «первых кузнецов», которых он идентифицирует с предками евреев. Как мы уже говорили, Гассул-Беершевская культура на территории Эрец-Исраэль, как и некоторые другие Халколитические культуры – не только на Ближнем Востоке, но и в других регионах, связанных с великими реками – прекращает свое существование около 4000 года до н. э. Эти события кажутся следствием грандиозной природной катастрофы. После 4000 года до н. э. начинается новая фаза мировой цивилизации – бронзовый век. Причем, его начальная стадия, около первой половины IV тысячелетия до н. э., согласно имеющимся у ученых данным, производит впечатление значительного снижения социальной и производственной активности в Месопотамии и Леванте. Так, керамика, хоть и сохранившая прежние формы, уже не была расписной, изделия металлургического производства почти полностью отсутствуют.

Но в то же время рядом с Месопотамией начинает активно развиваться новый материально-культурный центр в Закавказье с высоким уровнем металлургии и производства керамики, с развитым сельским хозяйством. Зарождение Кура-Аракской культуры датируется около 3900–3800 года до н. э. Она несомненно связана с культурой Закавказского энеолита и по наличию круглых построек, и по некоторым элементам керамики. Вместе с тем, цивилизационный скачок вперед культуры «Кура-Аракс» столь значителен, что он не мог не быть следствием какого-то первоначального толчка, полученного от некоей «пришлой группы» с богатыми культурными традициями и мощным потенциалом.

Для небольших Кура-Аракских поселений характерно сочетание скотоводства и земледелия, наличие специальных ям для хранения зерна, очаги внутри домов, широкое использование изделий из металла. Все это напоминает стиль жизни и хозяйственный облик поселений Гассул-Беершевского региона, восстановленных археологами. Особенно бросается в глаза сходство некоторых элементов керамических изделий.

Все эти факты дают основание предположить, что «пришлая группа, давшая толчок развитию Кура-Аракской культуры, соответствует миграции в Закавказье из Гассул-Беершевского ареала, датируемой примерно 4000 годом до н. э.». Вероятность такой миграции, по мнению Б. Мойшезона, становится еще более значительной, если принять во внимание наличие прежних связей между культурами Закавказского энеолита и «Гассул – Беер-Шевы». «Быть может, – резюмирует ученый, – именно это переселение отражено в библейском рассказе о Всемирном потопе и ковчеге Ноя, остановившемся в горах Араратских».

Если это так, то тогда становится вполне объяснимым бурный рост уровня материального производства в Закавказье, начиная примерно с середины IV тысячелетия до н. э. Исследования некоторых древних поселений в Армении свидетельствуют о том, что в этот период там начала складываться земледельческая культура, в значительной степени связанная с ближневосточными цивилизационными центрами. Подобные поселения, правда, несколько более позднего времени, обнаружены и на Северном Кавказе; и там тоже культурные параллели с Ближним Востоком очевидны. Факт остается фактом: благодаря тесным связям с Ближневосточным регионом уже к началу III тысячелетия до н. э. Кавказ по темпам своего развития значительно опережает другие области Европы.

Не следует забывать, что к этому времени Закавказье становится едва ли не основным центром добычи обсидана, из которого изготовляли орудия и изделия в различных областях Месопотамии. Так Кавказ становится своеобразным материально-культурным мостом между цивилизациями Передней Азией и Европы.

Литература об исследовании Всемирного потопа и Ноева ковчега представляет собой горы томов, на которые потрачены, кажется, целые моря чернил. Полная библиография по этому вопросу, составленная американским историком Аароном Смитом, посвятившим многие годы этой работе, насчитывает 80 тысяч наименований свидетельств, статей, исследований и монографий на 72 языках. Примерно в 70 тысячах так или иначе упоминаются останки Ковчега, якобы, обнаруженные в том или ином месте земного шара. Мы же ограничимся лишь краткой справкой о самых сенсационных «находках» и самых знаменитых «открытиях». Итак…

Гора Арарат, как известно, находится на востоке Турции у границы с Арменией и Ираном. Ее вершина высотой около 4900 метров покрыта снегом. У подножия горы находится небольшая армянская деревня Баязит, жители которой из поколения в поколение передают рассказ о замечательном происшествии, случившимся с местным пастухом, который своими собственными глазами видел на горе огромный деревянный корабль. Вероятно, именно это обстоятельство стало причиной первой экспедиции, отправленной на Арарат еще в прошлом столетии. Самый потрясающий итог турецкой экспедиции заключается в том, что она практически подтвердила слова пастуха: в ее отчете упоминается деревянный нос корабля, который виднелся летом из подтаявшего ледника на южном склоне горы.

Очередное свидетельство о нахождении на горе Арарат останков судна принадлежит видному церковному иерарху д-ру Ноури, который обследовал этот район в 1892 году. По его словам, корабль (или то, что от него осталось) был вморожен в вечные льды и внутри полностью забит снегом, однако снаружи был отчетливо виден борт темно-коричневого цвета.

Во время Первой Мировой войны русский летчик Росковитский заметил со своего аэроплана на южном склоне Арарата останки разбитого корабля больших размеров. Несмотря на военное время, Николай II снарядил поисковую партию в район предполагаемой «находки». Однако все отчеты об этой экспедиции пропали, как полагают, из-за неразберихи в период революции и гражданской войны.

Во время Второй Мировой войны зафиксировано несколько подобных случаев. Американские летчики, в очередной раз «обнаружившие» корабль, передали свой отчет уже известному нам д-ру Смиту, который в 1952 году организовал свою экспедицию на Арарат. Следов Ноева ковчега он не обнаружил, но это нисколько не поколебало его веры достоверную подлинность библейского описания. В том же, 1952 году французский исследователь Жан де Рикер, вдохновленный убежденностью Смита, поднялся на вершину горы, чтобы в свою очередь изучить район. Но он также вернулся ни с чем.

Наконец летом 1955 года французу Фернану Наварре улыбнулась удача: он обнаружил и спустил вниз три фрагмента деревянного бруса, вмерзшего в ледник на вершине горы. Дерево, естественно, подвергли экспертизе и установили, что оно… действительно с Арарата. А вот, что касается его возраста, то здесь определились разные точки зрения. Кое-кто из ученых даже поспешил датировать их возрастом «около пяти тысяч лет». Другие, более авторитетные инстанции ограничились констатацией «древности материала». В любом случае, очевидно, что образцы, добытые неспециалистами и проделавшие столь долгий путь до мест экспертизы, неизбежно должны были подвергнуться загрязнению, препятствующему датировке с какой бы то ни было приемлемой степенью точности. Факт остается фактом: последующие экспедиции на Арарат даже не нашли место, где были обнаружены фрагменты «корабельного бруса».

Интересно, что поиски Ноева ковчега проходили не только на Арарате, но и на горе Агри-Даги, также находящейся неподалеку от бывшей советско-турецкой границы. Некоторые исследователи полагают, что именно эту вершину высотой 5165 метров следует идентифицировать с библейскими «горами Араратскими». И действительно там были найдены некоторые деревянные обломки. Однако возраст их определяется порядка 1500 лет. Это вполне соответствует предположению ученых о том, что, возможно, традиционно связанный с Потопом Агри-Даги считался священным, и поэтому уже в раннюю христианскую эпоху там могли строить пристанища для паломников и жилища для отшельников.

На древних вавилонских клинописных табличках подробно описывается место расположения горы Нацир, где остановилось популярное добиблейское «плавсредство» Унтапиштима. Установлено, что место остановки судна, о котором говорится в Эпосе о Гильгамеше, точно соответствует границе, до которой мог дойти катастрофический циклон, проникший вглубь материка с юга. Если, как можно понять из текста поэмы, жилище Утнапиштима находилось в Шурупаке, в болотистой местности, где Тигр и Ефрат удаляются друг от друга, то тогда приливная волна должна была вынести судно от Персидского залива непосредственно к горам Курдистана. Однако, несмотря на все эти очевидные доводы, ученые никогда не пытались искать корабль в тех местах. Эпос о Гильгамеше далеко отстает в своей популярности от Пятикнижия, в котором все-таки ясно говорится именно о «горах Араратских». Известный исследователь Библии Вернер Келлер, материалами которого мы здесь воспользовались, идентифицирует Арарат с «древней землей Урарту», по его мнению, соотносящуюся «в грубом приближении с территорией современной Армении».

С нашей точки зрения, все попытки разыскания призрачных останков Ковчега, так же как и любых «материальных свидетельств» духовных озарений наших предков, вполне понятны, но заведомо тщетны. Страстное желание увидеть материальное в духовном по-детски наивно: что такое, в самом деле, иллюзия деревянных обломков рядом с реальностью Божественного вдохновения Автора Писания, действительность которого не просто несомненна, но жива и осязаема по сей день!

После Потопа из всей долгой жизни Ноаха (а прожил он 950 лет) в Пятикнижии представлены только два эпизода, каждый из которых вроде бы незначителен по своей временной протяженности, но воистину фундаментален по содержанию и смыслу. Первый из этих эпизодов – жертвоприношение Ноаха – тесно связан с предыдущими событиями Перетворения, не только содержательно, но и психологически. Кажется, что Ноах все еще там, в Ковчеге, посреди океана, переполненный созидательной энергией служения, но, вместе с тем, по мере своих сил он пытается заложить новую основу грядущей человеческой истории.

Собственно описание акта принесения жертвы занимает в Писании всего один стих. Несмотря на лаконичность повествования, по мнению комментаторов, это самое значительное и даже великое деяние Ноаха в продолжение всей его жизни.

«И устроил Ноах жертвенник Господу; взял из всякого скота чистого и из всех птиц чистых, и принес в жертву всесожжения на жертвеннике» (Б. 8; 20).

Институт жертвоприношения, как мы знаем, существовал задолго до Ноаха: принесение жертвы богам – едва ли не центральная составляющая ритуала политеистических культов. В свое время Каин и Эвель тоже приносили жертвы Господу, и мы помним, сколь трагически это закончилось. Почему же основатель послепотопного человечества начинает новую жизнь именно этим актом «допотопного» религиозного сознания? Дело в том, что старый институт жертвоприношения Ноах наполняет качественно новым содержанием. Ведь что такое жертвоприношение в политеистических религиях? Это, прежде всего, попытка умилостивить богов с помощью подношения им даров, если угодно, своеобразный «ченч» по простой схеме: «ты мне, я тебе». Теперь жертвоприношение приобретает возвышенный смысл, оно становится выражением покорности и благодарности Богу, но также, конечно, средством искупления грехов и очищения от скверны. В метафизическом плане жертвоприношение стало служить своеобразным выражением представлений о неразрывности жизни и смерти.

В Пятикнижии различается насколько видов жертвоприношений, каждый из которых имеет свою специфику и выражает определенный смысл. Ноах принес жертву «ола», «олот», что обычно переводится как «всесожжение», но по смыслу, прежде всего, выражает понятие «восхождение». «Ола», в отличие от других жертв, целиком предназначалась Богу и полностью сжигалась на жертвеннике.

Ноах начинает с того, что строит жертвенник. Жертвенник – модель горы, его никогда не делают из одного, цельного камня. Ноах сооружает его, кладя камень на камень, как бы поднимая землю и устремляясь навстречу Богу. Жертвователь возлагает на жертву руки и отождествляет себя с ней. Огонь разделяет духовную и плотскую сути бытия. Душа при этом отделяется и возносится к Господу.

«Принося жертву, – пишет Борис Берман, – человек переживает такой опыт, который он иначе пережить не может и который поднимает его к Господу. Чистое животное на жертвеннике представляет человека, несущим Богу свою жертвенность. Через жертву восхождения человек направляет свое сердце к Господу, все в себе отдает Ему, не оставляя себе ничего. И Господь Сам присоединяет действия жертвоприношения к сознанию, воле, к намерениям души человека. Ноах приносит Господу жертву от всего – „от всякого скота чистого и от всякой чистой птицы“ – от всего земного и за всех, за все человечество, на все поколения вперед. От его жертвы восхождения зависит будущее всего человечества».

Таково непреходящее значение последнего акта трагедии Всемирного потопа и первого акта драмы возрожденного в результате Перетворения человеческого сознания.

Вселенский смысл крайне скупых строк, посвященных жертвоприношению Ноаха, подчеркивается весьма обширным текстовым фрагментом, выражающим реакцию Господа на новые реалии бытия. И особенно значителен первый стих этого фрагмента, содержащий загадочный смысл послепотопного Божественного установления: «…и сказал Господь в сердце своем: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помысел сердца человека зол от юности его…» (Б. 8;21).

Выдающийся еврейский философ Мартин Бубер указывает, что рассказ о Всемирном потопе обрамлен двумя фразами, близкими по форме, но различными по содержанию и противоположными по смыслу. В первом эпизоде (Б. 6;5) Господь увидел, что «зло человека велико на земле» и «все образы, порожденные сердцем только злы во все дни» (интерпретация Бубера). Во втором эпизоде (Б. 8;21) Он говорит, что не хочет больше проклинать землю за человека, «потому что образ человеческого сердца зол от юности его». Как видим, Бубер вводит в конструкцию понятие «образ», определяемое как «наброски» возможного, которое может стать действительным.

Берман говорит не об «образе», а о «формировании» (йецер) сердца, то есть о том, что сердцем формируется.

По Буберу же, человек устраненный Богом из безусловного «добра» Творения, оказывается в иной действительности, обладающей категорией «возможного», которую он немедленно наполняет своими фиктивными образами – «злом», т. е. уже в изгнании (из Эдена) по собственной вине он повторяет свой уход из Божественной действительности. Человек, отданный во власть познания добра и зла, не возобладал способностью господствовать над их противоположностью. Это обстоятельство заставило Бога принять ужасное решение: стереть человека и все, что его окружает, с лица земли; но потом вновь изменить Свои намерения, сказав при этом загадочную фразу: «…помысел сердца человека зол от юности его». Это может означать только одно: «зло» не врожденное свойство человека, а лишь привнесенное в течение жизни. Стало быть, у человека появился некий «третий шанс», «третья попытка», неожиданно и щедро предоставленная ему Богом.

В новой реальности не «все образы» и не «только злы»; воображение человека не доверху переполнено злом, в нем теперь не только зло, но и добро, значит, в нем и из него может возникнуть стремление «покорить вихрь возможностей и осуществить задуманный в творении образ человека». Оказывается, «блуждание и произвол» не врожденные свойства человека, он не изначально грешен. «Не взирая на бремя прошлых поколений, он все время начинает как личность с нуля, и шквал юношеского воображения обрушивает на него бесконечность возможного – наибольшую опасность и наивысший шанс».[25]

Морально-этическое учение Бубера не только обретает прочную основу, но получает законченную форму. Раньше казалось, что при Творении Бог дал человеку два разнозначных, разнонаправленных влечения, противопоставленных друг другу, но, вместе с тем, являющиеся двумя сторонами одной и той же медали. Но так называемое злое влечение, оказывается, не есть злое изначально. Оно становится злым лишь в той мере, в какой его делает таковым человек. Напрасно Каин ссылается на то, что Бог Сам вложил в него злое влечение. Только отделив от сопутствующего безусловно доброго влечения, человек превращает его в безусловно злое. Таким образом, по Буберу, следует не отделять их одно от другого, а, наоборот, соединить вместе. «Соединить оба влечения, – пишет Бубер, – значит придать потенции страсти, лишенной направленности, такую направленность, которая дает ей способность великой любви и великого служения».[26]

Далее следует пространное (особенно, в контексте первых глав Торы) речение Господа, обращенное к Ноаху и его сыновьям. Оно начинается с благословения («И благословил Бог Ноаха и сынов его…»), а также с «формулы» однажды уже произнесенной Господом в адрес Адама: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю» (Б. 9;1). Теперь и формально, с помощью текстовой структуры, нам, кажется, дали понять, что речь идет об «очередной попытке».

В первой части «обращения» сформулированы несколько конкретных наказов.

«И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских; в ваши руки отданы они» (Б. 9;2). До сих пор эта идея с такой определенностью не формулировалась: человек объявляется «хозяином» всей живой природы.

«Все движущееся, что живет, будет вам в пищу; как зелень травяную даю вам все» (Б. 9;3). Значит, не только растительные, но и животные продукты объявляются пригодными в пищу.

«Только плоти при жизни ее, крови ее не ешьте» (Б. 9;4). То есть – как? Не есть плоти и крови при их жизни? Или – проигнорируем запятую, которой, понятно, в подлиннике нет: не есть плоти при жизни ее крови?

Как всегда в трудных случаях, обратимся к дословному переводу Б. Бермана: «Но (ах) плоть (басар), когда в душе кровь (бе нафшо домо) – не ешьте (ле тохэлу)». Речь, оказывается, идет о душе. По смыслу фразы получается, что не в крови сокрыта душа, как полагают некоторые мистики, а наоборот, кровь есть лишь часть души. Иными словами, следует полагать животное живым, пока кровь находится в его душе. На основании этого речения комментаторы выводят правило: человеку запрещены в пищу «члены от живого».

Как это понимать? Еще из учебников истории и популярных романов мы слышали, что так называемые монголо-татарские войны пользовались своим конем как кладовой мяса. Но мере надобности они отрезали от живой скотины куски и ели, а при необходимости, страдая от жажды, и пили ее кровь. Весьма вероятно, что такая традиция существовала у некоторых народов Древнего Востока, теперь она объявлена неприемлемой. Очевидно, что это категорическое установление легло в основу правил кашрута, сформулированных, впрочем, много позже «эпохи Ноаха», и действующих до сих пор.

Понятие кошерности затрагивает очень широкий круг вопросов, но чаще всего его связывают с питанием. Как видим, уже со времен Ноаха употребление крови в пищу считалось огромным грехом. Позже была создана целая система мер, позволявшая удалить кровь из тела предназначенного в пищу животного. Для максимального стока крови туша подвешивают вниз головой на несколько часов. Потом мясо погружают на полчаса в чистую холодную воду в специальной посуде, затем кладут на наклонную доску, снабженную продольными желобами или большим количеством отверстий, и посыпают равномерно со всех сторон солью, спустя час промывают несколько раз холодной водой. Такая подготовка считается недостаточной для некоторых частей, например, для печени: ее необходимо не только просолить, но и, разрезав, прокалить на открытом пламени. Однако, как утверждают комментаторы, речь пока не идет о соблюдении кашрута в полном объеме: перед нами лишь запрет на употребление мяса, отрезанного или отсеченного от живого животного.

Дальше устанавливается запрет на убийство. В дословном переводе Бермана это звучит так: «Но (снова „но“ – „ах“) и кровь вашу по душам вашим востребую Я, из руки всякого зверя (хайя) потребую ее, и из руки человека, из руки брата его востребую душу (нефеш) человека» (Б. 9;5). Здесь есть о чем задуматься. Раз душа принадлежит Господу, значит, Он потребует Свое. Слова «кровь вашу по душам вашим востребую» (в традиционном переводе «кровь вашей жизни») комментаторы интерпретируют как запрет на самоубийство. «Из руки человека» – запрет на убийство. «Из руки брата его» – запрет на непредумышленное убийство или убийство из сострадания. Так это в действительности или не так – не знаем, но очевидно, что в представленной нам сложнейшей формуле содержится реакция Бога на убийство человека: она однозначно негативная.

Продолжение этого речения звучит еще более категорично и в «гладком» традиционном переводе имеет вид чеканной формулы: «Кто прольет кровь человека, того кровь прольется человеком…» (Б. 9;6). Здесь уже не предупреждение, а предписание о том, какой должна быть реакция человеческого сообщества на убийство. Так говорят комментаторы… Справедливости ради заметим: комментарий мудрецов, кем бы они ни были – вопрос традиции, а стало быть, дело житейское. В рассмотренном нами тексте об «убийстве» вообще не говорится ни слова, речь идет о пролитии крови и о негативной реакции на это как со стороны Бога, так и стороны человеческого сообщества.

На основании всех этих установлений еврейская традиция выводит своеобразный кодекс – Семь законов потомков Ноаха, необходимый минимум требований, наложенный Господом на все человечество без конфессионального, национального и социального исключений. Среди них шесть – это запреты на идолопоклонство, богохульство, кровопролитие, убийство, воровство, а также на некоторые виды кровосмесительной связи. Седьмой закон – повеление основывать жизнь на законодательных началах, формулирующих шесть вышеназванных запретов.

Во второй части Своей речи, также как и в первой, Господь обращается к Ноаху и его сыновьям. Речь идет о Завете, который, впрочем, устанавливается не только с семейством Ноаха, но и с потомством его сынов, со всяким живым существом, «вышедшим из Ковчега». По смыслу текста ясно, что Завет устанавливается на все времена, навечно.

В качестве символа Завета определена небесная радуга, в которую, впрочем, заложен не только символический, но сугубо практический смысл. Она установлена не столько для «объектов» Завета, «живых душ», сколько для его «Субъекта» и, если угодно, инициатора. «И будет радуга в облаке, и Я увижу ее, чтобы вспомнить союз вечный между Богом и всякой душою живою во всякой плоти, которая на земле» (Б. 9; 16). На этой мажорной ноте заканчивается повествование о Потопе.

Следующий эпизод из жизни Ноаха относится к послепотопному времени. Внешне это бытовой инцидент, на первый взгляд, почти незначительный, но фундаментальные последствия этой семейной драмы оказались едва ли не определяющими для последующей еврейской, да и всей общечеловеческой истории. В этом смысле происшествие в семействе Ноаха прямо соотносится с известным инцидентом, случившемся в Эденском саду на самой заре библейской истории. Нам, кажется, пора привыкнуть: благие намерения Господа всякий раз наталкиваются то на непослушание, то на неблаговидные или преступные деяния Его созданий. Так случилось и на этот раз.

«И начал Ноах возделывать землю, и насадил виноградник» (Б. 9;20).

Ноах, как говорят мифологи, культурный герой, т. е. первооткрыватель, изобретатель, рационализатор, обогативший человечество нововведениями в материальную культуру, способствующий становлению инновационных цивилизационных процессов. Например, он открыл виноградарство как отрасль сельскохозяйственного производства. Согласно некоторым указаниям Устной традиции он также научил людей пользоваться плугом, серпом, топором и другими важнейшими видами орудий.

Особый смысл имеет, по-видимому, и тот факт, что именно Ноах создал сельскохозяйственную культуру, продукт которой и по сей день используется для сакральных целей. В тоже время, как это часто случается с человеческими новшествами, изобретение Ноаха оказалось с двойным дном: виноград стал источником пьянства. По этому поводу Устная традиция передает историю, полную здоровой иронии и насмешливого сожаления.

«Когда Ноах задумал сажать виноградник, пришел Сатана и встал перед ним. Спросил Сатана: „Что ты сажаешь?“ Ответил тот: „Виноград!“ Сказал Сатана: „Какая в нем польза?“ Ответил Ноах: „Плоды его сладки даже засушенные, и делают из них вино, веселящее сердца“. Спросил Сатана: „Хочешь, посадим его вместе?“ Ответил тот: „Да“. Что сделал сатана? Привел овцу и зарезал на виноградной лозе, потом привел льва и зарезал на овце, потом принес обезьяну и зарезал на льве, потом принес свинью и зарезал на обезьяне. Отцедил их кровь и полил ею виноградник. Здесь намек: выпьет человек чашу вина – скромен, как овца; выпьет две – становится храбр, как лев, начинает хвастаться и говорить: „Кто мне подобен?“; выпьет три или четыре – становится как обезьяна: пляшет, поет, сквернословит перед людьми и не ведает, что творит; напьется – становится как свинья: вымазывается глиной и спит в грязи».[27] Первой жертвой собственного изобретения стал сам Ноах. Вот как описан в Пятикнижии этот инцидент: «И выпил он вина, и опьянел, и обнажил себя посреди шатра своего. И увидел Хам, отец Кнаана, наготу отца своего, и рассказал двум братьям своим во дворе. И взяли Шем и Иефет одежду, и, положив ее оба на плечи свои, пошли задом, и покрыли наготу отца своего; а лица их обращены назад, и наготы отца своего они не видели» (Б. 9;21–23).

Комментаторы разъясняют:

во-первых, Ноах не напился, а именно захмелел – «выпил от вина» (мин hа йаин);

во-вторых, он удалился в ее шатер, т. е. шатер своей жены, куда, как он был уверен, никто не посмеет войти;

в-третьих, в шатре Ноах «раскрылся» (вайитгаль), т. е. оказался в каком-то уязвимом состоянии, но не обязательно голым;

в-четвертых, Хам увидел то, что названо «эт эрват» своего отца, что обычно переводится словами «срам» или «нагота», т. е. то, что не следует показывать и не следует видеть посторонним, но совсем не обязательно «половой орган»;

в-пятых, Хам увидел своего отца так, как нельзя видеть никому и особенно сыну и рассказал братьям, не просто «сказал» (иомер), а «рассказал» (иогед), т. е. живописал в подробностях;

и, наконец, Шем и Иефет, узнав от Хама, в каком виде лежит отец, покрыли его, причем, идя спиной вперед, пятясь, чтобы ни в коем случае не увидеть «эрват» своего отца, что, судя по духу и смыслу повествования, было строжайше табуировано.

«И проспался Ноах от вина, и узнал, что сделал над ним меньший сын его…» (Б. 9;24). «Сделал над ним» традиционного перевода – крайне неудачное выражение, оно слишком эмоционально и само собой подразумевает «надругался». «Сделал ему» (Берман) – судя по всему, более адекватно.

Но кто это – «меньший сын его» (бно hа катан)? Хам? Но Хам при перечислении всегда идет вторым, и у нас нет никаких оснований считать его младшим. Если учесть, что знаков препинания в подлиннике Пятикнижия нет, и соотнести конец этой фразы со словами «И увидел Хам, отец Кнаана…», тогда можно понять, что слова «меньший сын его» к Кнаану и относятся, тем более что тот в генеалогических перечислениях среди сыновей Хама идет последним.

Но что же Кнаан «сделал (аса) ему», своему деду Ноаху?

«Одни комментаторы полагают, – пишет Б. Берман, – что Кнаан оскопил деда (чтобы он более не мог рожать сыновей), другие – что он, глумясь над отцом послепотопного человечества, изнасиловал его. И то, и другое мнение находят основания в Торе».

Ни в коей мере не подвергая сомнению компетентность уважаемых комментаторов, отметим все же возможность иного не столь невероятного сценария. Нравственное преступление все же совершает Хам, и об этом ясно сказано в тексте. Но так же ясно в тексте ощущается то, что называется перстом судьбы, направленным на Кнаана. Хам не мог быть проклят, поскольку был благословлен Господом в числе сыновей Ноаха: «И благословил Господь Ноаха и сынов его…» (Б.9;1). И поэтому должен быть проклят младший сын Хама, само имя которого означает «подчинение», «покорность» (Берман).

Нам ничего еще не известно о внуках Ноаха, еще земля толком не высохла после Потопа, еще, как кажется, весьма далеко до инцидента в шатре, но имя Кнаан уже названо. «И были сыновья Ноаха, вышедшие из ковчега: Шем, Хам и Иефет». И неожиданно: «Хам – это отец Кнаана». И дальше: «Эти трое были сыновья Ноаха, и от них населилась вся земля» (Б. 9;18–19). Мы уже почти готовы предположить, что Кнаан родился в Ковчеге, но тогда получилось бы, что он старший сын Хама. Однако все перечисления имен говорят о другом.

Более того, легко допустить, что во время инцидента в шатре Кнаан вообще еще не родился. Если бы нам было сказано, что вот Кнаан – сын Хама, мы, кажется, почувствовали и поверили бы, что перед нами важное действующее лицо дальнейших событий. Но нам повторяют, что Хам – его отец. И значит все дело в Хаме, а Кнаан – лишь некая обреченная фигура, которая вскоре будет принесена в жертву обстоятельств. Автор Писания явно готовит нас к последствиям какой-то неблаговидной истории, в которой тень Хама окажется уязвленной роковой неизбежностью неведомой нам логики.

Так кто же тогда тот «младший сын его», о котором шла речь выше? Это Шем.

Что он «сделал ему», Ноаху? «Накрыл наготу отца своего». В интерпретации Бермана (который, разумеется, не разделяет нашу догадку) это выглядит так: «Шем, узнав от Хама в каком виде лежит отец, взял (вайиках – в единственном числе) плащ и положил его на свои плечи и на плечи брата Иефета».

Ноах, проснувшись, увидел себя накрытым одеждой и тут же понял, что произошло. «И сказал: проклят Кнаан: раб рабов будет он у братьев своих» (Б. 9;25). Ноах, как видим, просто констатировал факт: произошло именно то, что должно было произойти. «И сказал: благословен Господь, Бог Шема; Кнаан же будет рабом им. Да даст Бог простор Иефету, и да обитает он в шатрах Шема. Кнаан же будет рабом им» (Б. 9;26–27). По мнению комментаторов, эти эмоциональные слова Ноаха имеют огромное теологическое значение: в них впервые высказаны такие фундаментальные ценности иудаизма, как Броха (благословение Бога) и Шехина (Божественное присутствие). Но кроме этого есть в них еще и пророческое видение некоторых аспектов истории человеческого присутствия на земле.

Подробная генеалогия сынов Ноаха, представленная в книге Берешит, в специальной литературе иногда называется Таблицей народов. Перечисления имен, часто обозначающих названия стран и народов, так называемых этнонимов, и некоторые скупые, но многозначительные комментарии, вероятно, действительно можно представить в виде таблицы. В любом случае, эти, казалось бы, нудные списки полны информации чрезвычайной важности. Здесь впервые в большом количестве появляются совершенно реальные названия древних государств, народов и даже городов, а возможно, и исторических деятелей. Даже особо не углубляясь в детали, человек, знакомый с географией Израиля по популярной туристической схеме, с удивлением обнаружит названия современных израильских или палестинских городов, вроде Реховота, Сдома (Содома) и Азы (Газы). Но право же, стоит вчитаться в текст повнимательнее.

Таблица народов начинается с генеалогической горизонтали сынов Иефета, в которой представлены семь имен, так или иначе связанных с древней географической картой. В этом перечне нас больше всего интересует пятое имя – Тувал. Оно отсылает к уже известному нам из Кенитской генеалогии Тувал-Каину, «шлифующему и кующему всякую медь и железо», т. е. к одной из самых значительных фигур «клана первых кузнецов». Дальние линии этой связи прослеживает Борис Мойшезон.

Тувал – скоре всего, этноним. Вслед за ним в перечислении сынов Иефета стоит Мешех. Заметим, что славянские народы считают Мешеха своим прародителем – в варианте Мосох. Самые отчаянные головы среди славянских мифологов полагают, что от этого имени произошло географическое название «Москва».

В то же время народы Тувал и Мешех упоминаются рядом и в других книгах Библии. Обычно они отождествляются с народами Восточной и Центральной Анатолии, которые фигурируют в более поздних ближневосточных хрониках как Табал и Муски. Геродот среди народов Малой Азии называет рядом тибаренов и мосхов, вероятно, все тех же Табал и Муски или Тувал и Мешех.

Страна Табал, как полагают исследователи, располагалась в районе древнего металлургического комплекса Восточной Анатолии: там находился известный в I тысячелетии до н. э. город Тебрики, где добывали железную руду. Можно предположить, что наименования Тебрики, тибарены, Тувал имеют между собой определенное родство. Еще одно направление дальних связей: по преданию один из важных шумерских допотопных городов назывался Бад-Тибира, что обычно переводят как город медников.

Ну а теперь, связи совсем дальние, и на них тоже обратили внимание исследователи: интересно, что в индоарийских «Ведах» Твастр – бог кузнечного дела. Слова Тувал, Тибира, Твастр кажутся связанными со славянскими «творец», «творить», «творение». Есть у славян и соответствующие этнонимы и топонимы – «Тверь», «тверичи» и т. д. Получается, как видим, что происхождение славяноговорящих племен от прямых потомков Ноаха имеет под собой определенную основание.

Как бы там ни было, наличие имени (и этнонима) Тувал в генеалогии Иефета среди его близких потомков намекает или даже определенно указывает на связь одной из ветвей иефетидов с «кланом первых кузнецов», кенитов – выходцев с территории, которая теперь называется Израилем или Палестиной.

Среди потомков Иефета мы с удивлением обнаруживаем этноним Ашкеназ, который все привыкли употреблять в применении к евреям Центральной и Восточной Европы, будто бы семитам по определению. Ашкеназ – старший сын Гомера, который в свою очередь является старшим сыном Иефета. Этноним Гомер, в древних восточных хрониках Гимир, обычно идентифицируют с киммерийцами, воинственной кочевой группой племен, вышедших на историческую арену во II тысячелетии до н. э. откуда-то из Закаспийских степей. К началу I тысячелетия до н. э. они контролировали Северное Причерноморье от Днестра до Керченского пролива, потом Крым и Кубань. Затем (VIII век до н. э.) они напали на царство Ван (Урарту). И, наконец, в союзе с Урарту выступили против Ассирии, объявившись в Ближневосточном регионе.

Название Ашкеназ ученые идентифицируют со страной, по-видимому, граничившей с Арменией в районе верхнего Ефрата, т. е. находившейся где-то рядом с Урарту. Но, странное дело, уже в средние века топоним Ашкеназ служил для обозначения некоторых территорий Северо-Западной Европы: первоначально густо населенных евреями земель по берегам Рейна, а потом и всей Германии. Ашкеназами стали называть немецких евреев и их потомков, расселившихся в Восточной Европе, в США и многих других странах.

Вероятно, в древности земля Ашкеназ была как-то связана с местом остановки и расселения одного из кланов потомков Ноаха, сохранившего память о своих «допотопных» корнях. Легко допустить, что именно там были значительно распространены и укоренены идеи иудаизма, и что именно оттуда в большой мере они перекочевали на берега Рейна. Мы, конечно, далеки от того, чтобы повторять здесь бестолковые рассуждения о перемещении в пространстве целых народов и государств. Но мы также знаем, что первые иудейские общины появились в Германии еще в эпоху римских легионеров. И несомненно, что в легендах и в памяти этих общин жили воспоминания не только о земле Израиля, но и о земле Ашкеназ, которая, вероятно, послужила своеобразным мостом в распространении иудейской религиозной традиции. Нет никаких оснований полагать, что первые иудеи Закавказья, а затем и Европы обязательно были семитами, тем более что, как мы скоро увидим, термин «семиты» имеет исключительно лингвистическое, но отнюдь не этническое содержание.

В генеалогической горизонтали сынов Гомера в близком соседстве с наименованием Ашкеназ стоит имя Тогарма. В исторических памятниках это имя в качестве этнонима встречается в знаменитой переписке выдающегося иудейского деятеля X века Хасдая ибн Шапрута, дипломата, личного врача и тайного советника Халифа Кордовы Абд-аль-Рахмана, с хазарским каганом Иосефом. Каган сообщил в письме своему корреспонденту, что его народ происходит из рода Тогармы, сына Иефета и внука Ноаха. Оказывается, у Тогармы было десять сыновей, и одного их них звали Хазар. По-видимому, речь идет об одной из ключевых фигур хазарского эпоса. В Таблице народов о сынах Тогармы не упоминается. Зато в средневековом еврейском хронографе середины X века «Книге Иосиппон», несомненно известном кагану Иосифу, горизонталь сыновей Тогармы приведена полностью. В основу хронографа положен латинский перевод «Иудейских древностей» и пересказ «Иудейской войны» Иосифа Флавия. От имени Иосиф происходит название книги – «Иосиппон». Хронограф был чрезвычайно популярен в средневековом мире, и его космогоническая часть, как бы развивающая и дополняющая библейскую Таблицу народов, стала «мифологическим прикрытием» неясной исторической картины происхождения практически всех известных тогда племен от сыновей Ноаха.

Хазары вплоть до конца X века занимали территории, некогда контролировавшиеся киммерийцами. Не исключено, что в недрах народной памяти жили предания о древней стране Ашкеназ, как-то связанной с религиозными представлениями земли и народа Израиля.

Теперь посмотрим на горизонталь сынов Хама, состоящую из четырех имен, три из которых легко идентифицируются с соответствующими географическими территориями: Куш – с Абиссинией или Эфиопией (страна Куш), Мицраим – с Египтом, уже известный нам Кнаан – с Ханааном, занимавшим территорию Эрец Исраэль и некоторых прилегавших к ней земель. Среди потомков Куша необходимо отметить богатыря («гибор») Нимрода, связанного с землей Шинар, вероятно, историческим Шумером. Фигура этого лидера чрезвычайно важна для дальнейшего повествование, и мы вскоре к нему обратимся.

С Мицраимом соотносится этноним Пелиштим, как можно понять, в ранге внука. Пелиштим идентифицируют с древним народом, который сохранился в исторической памяти под именем филистимляне. Отметим, кстати, характерное недоразумение. Сегодняшние палестинские арабы, активно выступающие не только на ближневосточной, но и на мировой сцене, считают себя потомками филистимлян. Это курьезное генеалогическое несоответствие призвано подчеркнуть древность присутствия в регионе, и соответственно, как им кажется, законность территориальных притязаний. Современный топоним Палестина, разумеется, связан с этнонимом Филистимляне (Пелиштим). Но понятие «палестинские арабы» просто означает «арабы, живущие в Палестине», точно также, как модное ныне «московские питерцы» – просто питерцев, живущих в Москве. Исторические филистимляне, конечно, арабами не были и быть не могли, поскольку, у арабов и евреев, как известно, одинаковые генеалогические корни вплоть до праотца Авраама (в арабской версии – Ибрагима). Именно он и его сын Ишмаэль считаются прародителями исмаилитов-арабов. Иное утверждение просто противоречит логике древних текстов, на которые, собственно, палестинцы и ссылаются. Не было бы никакого смысла говорить об этом историческом курьезе, если бы он активно не использовался для политических спекуляций сегодняшнего дня.

Кнаан является прародителем одиннадцати народов, расселивших на территориях, сначала называвшихся Ханаананом, а затем, после завоевания его израильтянами – Эрец Исраэль. Пределы страны Ханаана описаны в рассматриваемом нами фрагменте очень скрупулезно. Согласно пророчеству Ноаха, эти земли сперва подверглись египетскому завоеванию («раб рабов будет он у братьев своих»), а в последствии – завоеванию потомками Шема во главе с Моше (Моисеем) и Иехошуа бин Нуном («Кнаан же будет рабом им»).

Очевидно, что одна из генеалогических линий потомков Шема является магистральной для Автора Писания: именно Шем стоит на линии Ноах – Авраам. Мы еще ничего не слышали об Аврааме, но уже предупреждены, что никто иной, как Шем является «отцом всех сынов Эвера». А этот антропоним, вероятно, существенно повлиял на обозначение важного для Пятикнижия этноса – «ибрим», «евреи».

У Шема, согласно Таблице народов, было пять сыновей, четверо из которых очевидно ассоциируются с названиями влиятельных держав или народов древнего Востока: Элам (государство в юго-западной части современного Ирана), Ашшур (ведущая держава «послешумерского» периода Месопотамии), Луд (Лидия – крупная страна в Малой Азии) и Арам (т. е. арамеи, воинственные племена, активно боровшиеся за гегемонию в Месопотамии). К слову сказать, далеко не все народы, обитавшие в этих странах, говорили на семитских языках! Возникает странная путаница: «эламиты» и, скорее всего, «лидийцы» не были языковыми семитами.

Но главный сюрприз ждет нас впереди. Третьего сына Шема зовут Арпахшад, и прямых географических соответствий этому имени не обнаруживается. Впрочем, это имя встречается в других книгах Библии. Именно Арпахшад в данной генеалогии стоит на прямой линии Ноах – Авраам, т. е. является прямым предком последнего. Но, что интересно: часть его имени «хшад» («кшат», «кшатр») – один из стандартных признаков, по которым специалисты узнают так называемых ирано-ариев. На языках этой группы «кшая» означает царь, «кшатр» – царство и так далее.

Все приведенные выше факты (пусть и разрозненные, поскольку мы не стремились в угоду гладкописи выстраивать сомнительные цепочки причин и следствий) свидетельствуют о том, что деление человечества на «иефетидов», «хамитов» и «семитов» – дело весьма зыбкое и эфемерное. Непонятно, в чем заключается содержание этих терминов. В языковых структурах? В этнической принадлежности? В территории обитания? В психологическом характере? Или же в наиболее общих психофизических признаках, ставших следствием всех этих факторов, т. е. в том, что называется «раса». Но ведь из Писания нам доподлинно известно, что все люди, так или иначе, произошли от одного человека – Адама. Что же случилось потом? Происшедшее представлено как вполне естественный цивилизационный процесс. Процитируем по Б. Берману: «…разделились острова народов по их землям, каждый по своему наречию (лашон), по своим семьям в своих народах» (Б. 10; 5). Речь идет, судя по всему, о закреплении народов на определенных территориях, по их землям, т. е. тех, что им предназначены. Ни о каком другом «разделении» нет и речи. Стало быть, некоторые наиболее общие свойства, присущие большим суперэтническим группам, развились уже в процессе этого «разделения» или даже после него, а отнюдь не являются генетически обусловленными, данными от природы.

Однако на основании этой информации некоторые исследователи делают вывод о становлении и развитии расовых признаков в некогда едином макрочеловеческом сообществе. Хамиты стали основой негроидной расы, иефетиды – сразу двух рас, европеоидной и монголоидной. Что же касается семитов, то они, несмотря на свою сравнительно небольшую численность, якобы представляют собой отдельное расовое образование. Впрочем, «официальная», т. е. общепринятая расовая теория причисляет семитов к европеоидной расе.

А как определяется понятие «раса» в современной науке? И откуда вообще взялось это «неудобное» деление человеческого рода, имевшее самые отвратительные последствия для человечества?

«Раса – исторически сложившаяся группа человечества, объединенная общность наследственных физических признаков (цветом кожи, глаз, волос, формой черепа и др.), обусловленных общностью происхождения и первоначального расселения». Это словарь С. Ожегова.

Осмысливая это и другие определения, становится ясно, что теория, утверждающая деление человечества на расы не могла, рано или поздно, не привести к оценке представителей разных рас и, как следствие, признания физического, интеллектуального и нравственного неравенства разных расовых групп. Что в действительности и произошло в тот период истории науки, когда биологические исследования человеческой природы привели к чисто позитивистскому отношению к человеку. Еще в XVIII веке в ходе первых попыток биологической систематизации шведский ученый К. Линней «вводит» человека как род в отряд приматов класса млекопитающих, приписав людям умственное и культурное неравенство. И пошло-поехало… Вот уже выдающийся французский биолог Ж. Бюффон определил белого человека как венец творения, а черных – как представителей дегенеративных рас. Да что там говорить: сам Вольтер, властитель дум просвещенной Европы, считал негроидов промежуточным звеном между человеком и человекообразной обезьяной.

Вплоть до XIX века расовая теория имела только биологическое обоснование, т. е. речь шла, главным образом, о внешних анатомических признаках. Однако к середине столетия ситуация в корне меняется: теперь широкую популярность получают теории о расе как едва ли не главном факторе исторического развития. Книга французского ученого Ж… А. Гобино так и называется – «Опыт о неравенстве человеческих рас».

Термин «семиты» был впервые введен в научный обиход немецким ученым А. Л. Шлоцером для обозначения большинства народов, перечисленных в уже известном нам фрагменте Книги Бытия в качестве потомком Шема (Сима). Классификация Шлоцера носила сугубо лингвистический характер и подчеркивала общность их языков. Причем, заметим, семитские языки – лишь одна из ветвей обширной языковой семито-хамитской макросемьи. В начале XIX века стала развиваться теория индоевропейской языковой общности. Вокруг этой чисто лингвистической теории начали формироваться расовые концепции, вскоре слившиеся с концепциями биологического расизма. Жуткие последствия, к которым привело слияние расизма с антисемитизмом к началу XX века, известны достаточно хорошо.

Здесь стоит, пожалуй, заметить, что вплоть до крушения коммунистического режима большинство наших сограждан, активно выступавших в защиту «узников расизма» Анжелы Девис и Нельсона Манделы, знали только о существовании «белого расизма». Однако, как теперь всем понятно, «черный расизм» оказался нисколько не лучше своего «белого собрата», а в смысле своей агрессивности – пожалуй, похуже.

В XIX веке в Европе широкое распространение получают расовые теории совершенно иного, мистического наполнения. Они не столь хорошо известны, как те, о которых мы говорили выше, но, тем не менее, трансформируясь вместе со временем, оказались неожиданно живучими. Посмотрим, как выглядит такая теория в интерпретации одного из значительных представителей французского эзотеризма Эдуарда Шюре.[28]

Издревле на земле существовали четыре расы, они возникли на различных континентах и поделили между собой весь земной шар. На протяжении тысячелетий каждый континент развивал не только свою флору и фауну, но и свое человечество с различным цветом кожи. Южный континент, поглощенный последним великим потопом, был колыбелью первобытной красной расы; индейцы Америки лишь незначительные ее остатки, которые успели подняться на вершины гор, прежде чем успел обрушиться их континент. Африка – родина черной расы. Азия – желтой. Белая раса вышла из лесов Европы. Все разновидности человеческого рода происходят от смешения, вырождения и подбора этих четырех великих рас.

В предыдущих циклах господствовали поочередно красная и черная расы, обладавшие могучими цивилизациями, оставившими следы на земле. В настоящем цикле господствует белая раса, и если принять во внимание древность индийской и египетской культур, то начало ее господства следует отнести на семь или восемь тысяч лет в прошлое. Цивилизация же началась на земле пятьдесят тысяч лет назад на южном континенте, где обитала красная раса. Тогда вся Европа и значительная часть Азии еще находились под водой. Потом, как уже было сказано, весь южный континент погрузился на дно океана. Природный катаклизм уничтожил его и раздробил на части. Несколько полинезийских племен и индейцы Америки – вот и все остатки былого могущества вымирающей красной расы.

После красной расы на земле господствовала черная раса. Высший тип этой расы нужно искать не среди негров, а среди абиссинцев или нубийцев (из страны Куш), у которых сохранился характер эпохи ее расцвета. В доисторические времена черные наводняли юг Европы, но впоследствии были вытеснены оттуда белыми. В период своего господства они имели религиозные центры в Верхнем Египте и в Индии. Их огромные города располагались в горных массивах Африки, Кавказа и центральной Азии. Их общественный строй представлял собой абсолютную теократию: на верху жрецы, которых боялись, как богов, внизу кишащие, как в муравейнике, племена. Между наукой черных жрецов и идолопоклонством масс не было никаких связующих звеньев, не было развитого искусства, не было даже внятной мифологической системы. В то же время у черных существовала промышленность, особенно строительство: они умели строить из колоссальных камней и выплавлять металлы в гигантских горнах.

Если черная раса созрела под палящим солнцем Африки, то белая раса расцвела под ледяным дыханием северного океана. В греческой мифологии белые называются гиперборейцами. Эти рыжеволосые и голубоглазые люди шли с севера через леса в южные страны. Однако вскоре они подверглись нападению черной расы, которая обступала их с юга Европы. Борьба была не равной. Белые, почти еще дикие, не имели никаких средств обороны, кроме топоров, копий и стрел с каменными наконечниками. Черные имели медное и железное оружие. Разгромленные при первых же столкновениях и уведенные в плен, белые стали рабами черных, заставивших их обрабатывать камень и добывать руду для плавильных печей. Между тем, убежавшие пленные приносили в свою страну обычаи, знания и умения своих победителей. Они вынесли от черных два важных искусства: выплавку металлов и священное письмо, т. е. умение фиксировать определенные идеи таинственными иероглифическими знаками на коже животных, на камнях и на коре деревьев.

Расплавленный и выкованный металл стал оружием для войны; священные письмена дали начало наукам и религиозным традициям. Борьба между белой и черной расами продолжалась в течение долгих веков; она периодически разгоралась то между Пиринеями и Кавказом, то между Кавказом и Гималаями. Потерпев очередное поражение, белые прятались в лесах, чтобы вновь появиться оттуда в подходящее время. Набравшиеся военного опыта, вооруженные с каждым веком все лучше, они, наконец, взяли верх, разгромили военные гарнизоны и города черных, прогнали их из Европы и завладели, в свою очередь, севером Африки и центральной Азии. Часть этих территорий в те времена была занята смешанными народностями.

Смешение обеих рас происходило двумя способами: или посредством колонизации, или путем завоеваний. Там, где белые колонисты подчинились чернокожим народам, признав их владычество и получив от их священников религиозное посвящение, образовались семитические народы, в том числе и евреи. Наоборот, такие арийские цивилизации, как иранская, индийская, греческая возникли там, где белые покорили черных путем завоеваний. Впрочем, к числу арийских племен французские мистики причисляют также кочевников и варваров, таких, например, как скифы, готы, сарматы или кельты.

Этими обстоятельствами объясняются основные различия в религиях, а также в письменности у народов семитского и арийского происхождения. У семитов, испытавших на себе интеллектуальное влияние черной расы, отмечается склонность к единобожию, к Богу, невидимому, абсолютному, не имеющему формы, что было основным догматом черных жрецов и их тайного посвящения. У белых, наоборот, склонность к многобожию, к мифотворчеству, к олицетворению божества, что проистекает из их любви к природе и их страстного почитания предков.

Итак, рассмотренная нами теория французских мистиков утверждает противопоставление семитской и арийской духовных систем. Только в очень слабой степени эти понятия связаны с принципами построения языка. Но и этническое начало не имеет в этой противоположности решающего значения. По существу, согласно этому учению, семиты и арийцы имеют одинаковые этнические корни: и те, и другие возникли из смешения белой и черной расы. Речь идет о двух принципиально разных духовных началах человеческой природы, выработанной веками. Гуманистический пафос эзотерического учения французских мистиков заключается в утверждении «гармонического сочетания» этих принципов, а в дальнейшем в необходимости преодоления этого различия, ибо «истинный прогресс человечества и его спасение зависят от примирения и слияния обоих начал в едином синтезе».

Исследования Бориса Мойшезона, которого мы не раз вспоминали и цитировали в наших очерках, свидетельствуют о присутствии в ближневосточном регионе людей совершенно особого антропологического типа, сыгравших важную роль в развитии материальной культуры, начиная примерно с X тысячелетия до н. э., т. е. с началом Неолитической революции. Эта группа людей, по его мнению, как-то связанная с «кланом первых кузнецов», принадлежит к «ассироидному» или «арменоидному» типу. Уже с самого начала систематических археологических раскопок древних цивилизаций Месопотамии в середине XIX века ученые стали извлекать из-под земли скульптурные портреты людей, которые, как считалось, изображают первых цивилизованных насельников здешних мест. Оказалось, что почти все изображения, относящиеся к бронзовому веку, т. е. к периоду приблизительно от 4000 до 1000 годов до н. э., представляют людей арменоидного антропологического типа. Интересно, что некоторые из них демонстрируют мужские фигуры, прошедшие обряд обрезания.

Есть также археологические данные и о временах куда более древних, чем бронзовый век. Так, например, от халколитического (медно-каменного) периода остались изображения людей из камня, глины и меди, найденные не только в Месопотамии, но и в Закавказье, в Анатолии, на Балканах и в Израиле. Почти все они подчеркнуто арменоидного типа.

Когда стали проводить антропологические исследования древних захоронений Ближнего Востока, выяснилось, что арменоидных черепов в них очень мало. Это обстоятельство не могло не вызвать определенного недоумения. Ведь до этого преобладание арменоидов в скульптуре объяснялось очень просто: мол, древнее население Месопотамии, Анатолии и Ирана в основном и было арменоидным. Но когда в древних захоронениях стали находить черепа иных антропологических типов, возникло странное противоречие: почему арменоиды широко представлены в скульптуре и весьма скудно в захоронениях? Следует помнить, что первые скульптурные изображения – это почти всегда изображения царей, героев и даже богов. Поэтому наиболее естественное объяснение этого противоречия Мойшезон видит в признании того факта, что арменоиды составляли особую высшую группу в этих цивилизациях, более того, группу, вероятно, малочисленную, но стоявшую у истоков цивилизационных процессов и определявшую лицо передовых материальных культур.

Но кто же такие были эти арменоиды?

Формальное определение этого типа потребует небольшого экскурса в антропологию. Прежде всего, следует заметить, что арменоиды относятся к брахицефалам, или «широкоголовым» людям. Для разделения людей на брахицефалов, мезоцифалов (среднеголовых) и долихоцефалов (длинноголовых) используют «головной индекс», т. е. отношение ширины головы к ее длине. Если это отношение больше, чем 0,8, голова считается брахицефальной. Если говорить о трех главных человеческих расах, то оказывается, что для негроидов более характерна долихоцефалия, для монголоидов – брахицефалия. У представителей белой («кавказоидной») расы долихоцефалия чаще встречается у северных и южных групп (так называемый нордический и средиземноморский типы), в промежуточных горных областях обычен брахицефальный тип, который иногда называют альпийским.

Внутри альпийского типа антропологи различают черепа высокие и низкие. При этом указывают, что для высоких брахицефальных черепов часто характерны плоские затылки. Такие черепа характерны для так называемого динарского типа. Собственно динарский тип черепа и есть основа арменоидности. Однако для полноты картины следует еще описать лицевую часть черепа и некоторые черты лица: наклонный лоб с высокой переносицей, тенденция линии носа продолжить линию лба, узкое «треугольное» лицо без выступающих скул, крупный нос, большие глаза и уши, резко очерченные ноздри, толстые губы, кудрявые волосы. Это описание, конечно, не подразумевает непременные формальные признаки у каждого арменоидного индивидуума, а скорее тенденции, которые можно наблюдать в свойствах арменоидного архетипа. Если нарисовать портрет арменоида со всеми указанными признаками, доведенными до предела, то получится стандартный еврейский тип, хорошо знакомый по антисемитским карикатурам.

По мнению Бориса Мойшезона, наличие арменоидных черепов в древних захоронениях тесно связано с ранними металлургическими комплексами. Одним из первых таких комплексов, где археологи нашли значительную концентрацию арменоидов, связан с Гассул-Беершевской культурой на территории современного Израиля в период приблизительно 4600–4000 годов до н. э. Там были найдены сотни медных предметов, выполненных с удивительным мастерством, примерно за тысячу лет до становления египетской и шумерской цивилизаций. Все изображения людей в «Гассул – Беер-Шеве» арменоидного типа.

Изображения арменоидов конца IV – начала III тысячелетий до н. э. находят в северо-западной Сирии и северной Анатолии, а также в Кише, одном из шумерских городов, где обнаружены самые ранние и очень богатые захоронения и дворцы Южной Месопотамии.

Приблизительно в 2500–2300 году до н. э. на огромном пространстве Западной и Центральной Европы распространяется довольно однородная материальная культура, получившая название «культуры колоколовидных кубков», которая, как полагают, связана с распространением меди на европейском континенте. Археологам удалось установить, что новую материальную культуру сопровождает появление людей непривычного для здешних мест антропологического типа, которые, видимо, и стали ее проводниками. Антропологическую основу «людей с кубками» составляют арменоиды.

Удивительное явление, обнаруженное археологами во многих местах земного шара, и в том числе на Американском континенте, связано с арменоидностью. С помощью деформации, проведенной в раннем детстве, голове придавали утрированно арменоидную форму: голову ребенка зажимали между двумя досками, сходящимися кверху так, чтобы лоб получался наклонным, а затылок вертикальным. Этот странный обычай существовал в разных районах евразийских степей в течение тысячелетий. Первые деформированные черепа в степном регионе датируются временем «катакомбной культуры» на юге современной России и Украины – серединой III тысячелетия до н. э. Вплоть до конца I тысячелетия до н. э. деформированные черепа отмечаются в захоронениях ирано-язычных сарматов, тохаров и скифов, а у гуннов – аж до середины I тысячелетия новой эры.

В V веке до н. э. о деформации черепов писал Гиппократ. Он рассказывал о неких «макроцефалах», живших где-то на восточных берегах Черного моря, у которых люди с вытянутыми головами считались более знатными; и в подражание знати «макроцефалы» деформировали свои головы.

Поразительно, что самые древние деформированные «под арменоидов» черепа археологи находят в неолитическом Иерихоне, датированные приблизительно 8000 годом до н. э. и в Западном Иране около 7000 года до н. э.

Первые арменоиды появились на Иранском нагорье к началу I тысячелетия до н. э. Их отчетливый антропологический след обнаруживается в богатых захоронениях к югу от современного Тегерана, где преобладают арменоидные черепа. По некоторым данным эти захоронения соответствуют первому появлению в регионе ирано-арийских племен и соотносятся с так называемой культурой Луристанских бронз, свидетельствующей о необыкновенно высоком уровне металлургии. В орнаментах этих изделий встречаются изображения людей только арменоидного типа.

Как уже, по-видимому, догадались читатели, среди современных этнических групп наибольшая концентрация арменоидов наблюдается у евреев и армян, имеющих, вероятно, чрезвычайно давние связи, нашедшие отражение, в том числе, и в истории Всемирного потопа. Но есть и еще одна религиозно-этническая группа с преобладающим арменоидным типом. Это индийские парсы, исповедующие зороастризм – религию, родившуюся на территории древнего Ирана в начале I тысячелетия до н. э. Считается, что парсы – потомки зороастрийской аристократии, бежавшие из Ирана в Индию в VII–VIII веках н. э. Арменоидность парсов согласуется с антропологическими данными захоронений первой половины I тысячелетия до н. э. в Иране, которые в свою очередь соотносятся с появлением арменоидов на Иранском нагорье и экспансией носителей ирано-арийских языков в этих районах. К этому же времени археологи относят и продвижение скифов, народа, по всей вероятности, ирано-арийской языковой группы, по евразийским степям, сопровождавшееся значительным увеличением арменоидности в захоронениях. Арменоидность парсов и данные по антропологии скифов приводят Бориса Мойшезона к выводу о том, что в ирано-арийском этносе присутствовало активное арменоидное ядро, вероятно, связанное с «кланом первых кузнецов», некогда, очень давно, вышедшим с территории нынешней Земли Израиля.

Российский археолог Геральд Матюшин предлагает свою оригинальную концепцию происхождения народов индоевропейской языковой семьи, опираясь при этом не столько на данные лигвистических исследований, сколько на выводы, вытекающие из археологических изысканий последнего столетия.

И помогли ему в этом, как ни странно, маленькие каменные ножевидные пластины, изготавливавшиеся древними людьми еще с мезолита, которые археологи называют микролитами. Так что же это такое?

Микролиты, как правило, имеют правильную геометрическую форму, чаще всего треугольную или трапециевидную, со сторонами, скошенными под одними тем же углом. О назначении этих изделий было немало споров. Некоторые ученые полагали, что это орудия для ритуального обрезания, другие говорили, что микролиты использовались для бритья. Они, действительно, так остры, что не уступают современным бритвам, и американские индейцы, имея в своем распоряжении металлические ножи и бритвы, еще сравнительно недавно использовали острые каменные пластины для бритья. Специалисты считают, что микролиты в сто раз острее хирургических ланцетов. Их и сейчас используют в микрохирургии.

Однако, странное дело, на некоторых стоянках никаких инструментов, кроме микролитов, порой не обнаруживалось. Не могли же люди, в самом деле, только бриться и делать обрезание. К тому же выяснилось, что многие из них с одной стороны сильно затуплены, а с другой, наоборот, заострены. Возникало отчетливое ощущение, что их главное назначение так и не разгадано. И вот однажды в одном из древних захоронений рядом с человеческими останками в числе другого оружия был найден кинжал, вырезанный из широкой отшлифованной кости. Вдоль его лезвия шли небольшие пазы, куда были вставлены острые ножевидные пластины-вкладыши. При раскопках древних стоянок стали также находить и другие орудия с подобными вкладышами. Оказалось, что именно при изготовлении вкладышевых орудий впервые стал применяться природный асфальт: асфальтом приклеивались кремневые пластины к костяной или деревянной оправе. Далее выяснилось, что главные орудия с использованием микролитов применялись для жатвы. Одним из самых древних таких орудий был жатвенный нож с микролитами, найденный при раскопках стоянок X–VIII тысячелетий до н. э.

Такие ножи были широко распространены в ранних земледельческих культурах на Ближнем и Среднем Востоке. Самые древние трапециевидные и треугольные пластины находят в Натуфе (неподалеку от Иордана), в Иерихоне, в Джармо (Северный Ирак). Однако уже в неолите они вдруг исчезают. Но к этому времени появляются настоящие серпы из камня, а затем и из металла. В Средней Азии и в Европе микролиты живут гораздо дольше. И применять их стали не только как вкладыши в ножи, но и как наконечники.

Читатель, по-видимому, недоумевает: причем здесь микролиты? А дело в том, что карта распространения микролитов точно совпадает с распространением сельского хозяйства на евразийском континенте, а территория культур с микролитами, в свою очередь, точно совпадает территорией расселения предков индоевропейских народов на евразийском континенте.

Многие года и даже века ученые ищут прародину индоевропейцев. Почему их языки так близки? Почему их культурные традиции имеют много сходных элементов? Видимо, они произошли от какого-то одного древнего народа. Но где жил этот народ? Среди кандидатов на древнюю прародину индоевропейцев выступали и Индия, и Месопотамия, и даже Гималаи. И все-таки большинство ученых «голосовали» за Европу, точнее, за Балканы, основываясь, впрочем, лишь на умозрительных доводах в пользу своего выбора. Ведь если предки индоевропейцев откуда-то переселились, должны же остаться какие-то материальные следы таких перемещений. Однако археологи никаких общих орудий, жилищ, захоронений и других материальных следов не находили.

Единственное, что объединяло всех индоевропейцев в древности, так это микролиты, а позднее – общие приметы сельскохозяйственного производства. Только микролиты появились в каменном веке везде, где живут индоевропейцы – и в Иране, и в Индии, и в евразийской степи, и в Центральной и Западной Европе, но их нет там, где не живут эти народы. Карта распространения культур геометрических микролитов и карта распространения сельского хозяйства совпадают полностью. Видимо, вся Европа вместе с микролитами получила сельское хозяйство с гор Загроса и Южного Прикаспия, куда оно, в свою очередь, пришло из Иерихона и оазисов Прииорданья.

Переход от охоты и собирательства к сельскому хозяйству – самая грандиозная революция в истории человечества, которая не могла не изменить всего образа жизни и способа мышления древнего человека. Перенимая у переселенцев с Ближнего Востока и Закавказья революционные способы ведения сельского хозяйства, местные охотники с неизбежностью усваивали их земледельческие обряды и заклинания, произносимые, естественно, на языке пришельцев. Так на огромных территориях распространялись новый язык и обрядовые культы. Так, согласно Г. Матюшину, новые языковые формы входили в соответствие с новым производственным содержанием.

Эту гипотезу, сразу же отвергнутую лингвистами, археолог высказал в середине 70-х годов. Те по-прежнему искали прародину индоевропейцев на Балканах. Только в 80-е годы Балканская теория начала вызывать серьезные сомнения, некоторые лингвисты стали приходить к мысли, что индоевропейская прародина находилась в Передней Азии, в области между озерами Ван и Урмия. Так, спустя годы, гипотеза археолога нашла свое подтверждение в лингвистической науке.

Итак, библейский рассказ о Ноахе и его сыновьях – это в значительной степени праистория расселения макроэтнических групп и разделения или дробления их на племена, на основе которых в результате мирового исторического процесса сформировались древние народы. Мы видим, что одна из культурно-этнических групп, вышедшая из ареалов Натуфа, Иерихона и «Гассул – Беер-Шевы», т. е. с территории Земли Израиля, могла стать активной движущей силой прогресса материальной культуры человечества. Более того, переселившись в район между Закавказьем и северо-западной Месопотамией, эта группа, вероятно, стала основой развития сельскохозяйственной цивилизации, распространившейся вглубь Европы и в некоторые регионы Азии, людей индоевропейской языковой общности, так называемых «арийцев». Это произошло, по-видимому, довольно поздно, «после Потопа», в бронзовом веке, т. е. к середине или даже концу IV тысячелетия до н. э. Другая часть группы в большей степени сохранила изначальные праязыковые черты, расселившись по Ближнему Востоку, Аравии и Северной Африке.

Термины «семиты», точнее, «хамито-семиты» и «индоевропейцы» («иефетиды», «арийцы») имеют смысл только применительно к лингвистике. Утверждения прошлых и нынешних мудрецов от этнологии о некоей противоположности «семитической и арийской рас» противоречат не только данным науки, что, впрочем, их нисколько не смущает, но и библейской истории. Среди потомков Шета и пращуров Авраама, вероятно, были и предки ирано-арийского культурно-языкового сообщества из районов, прилегающих с севера к Месопотамии (Арпахшад), а среди потомков Иефета – близкие к предкам евреев (Табал и Ашкеназ).

Данные о царе Шинара Нимроде мы обнаруживает в небольшом фрагменте, вмонтированном в Таблицу народов там, где речь идет о потомстве Хама. Складывается впечатление, что на всем протяжении генеалогических ветвей Ноевых поколений вплоть до Авраама фигура этого богатыря-хамита особенно важна Автору Писания.

«А Куш родил Нимрода; он стал на земле богатырем. Он был сильный зверолов перед Господом, поэтому говорится: как Нимрод, сильный зверолов перед Господом. И было, его начальным царством был Бавел и Эрех, и Аккад, и Калней в земле Шинар» (Б. 11; 9-10).

Как видим, сила и удаль Нимрода были столь неординарны, а популярность – столь значительной, что герой буквально стал «притчей во языцех», то есть вошел в пословицу. В одном из рассказов Устной традиции причины небывалого могущества Нимрода объясняются очень просто: «Кожаные одежды, которые сделаны были Всевышним для Адама и Хавы, перешли через Ноаха к Нимроду. Одежды эти обладали свойством – одним видом своим укрощать самых лютых зверей. И когда облаченный в эти одежды Нимрод выходил на ловлю, птицы, животные и звери покорно склонялись перед ним. Отсюда пошла слава его как замечательного зверолова, и этой славе обязан он избранием его на царство».[29]

Борис Берман, напротив, не усматривает в тексте никаких прямых указаний на охотничью удаль и сноровку Нимрода. Эту часть фрагмента исследователь переводит так: «Он был могучим в ловле (гибор-цайт) перед Господом». И поясняет: «Нимрод не просто гибор (мощный, могучий), он гибор-цайт. Родственное словам „сод“ (тайна) и „зуд“ (злоумышление сердца) слово „цайд“ указывает на некоторое искусственное заманивание. Это такая ловля, которая злоумышлена человеком и хранится в тайне его сердца до тех пор, пока не придет пора внезапно раскрыть себя. Качество „цайд“ необходимо, конечно, человеку при ловле животных. Но Нимрод использовал его и в других целях».

Берман указывает на то, что имя Нимрод происходит от корня «марад» со значение «восстать», в данном случае, «восстать против Господа». Нимрод, по мнению исследователя, использовал религиозное лицемерие для заманивания и овладения человеческими душами.

Израильские авторы П. Люкимсон и М. Абрамович, следуя Устной традиции, в связи с фигурой Нимрода рисуют весьма живописную картину: «Жители Ура поклонялись различным богам, но главными считали бога Солнца и бога Луны. Божественным назывался и сам чернокожий Нимрод, прозванный Хаммурапи, ибо не было на всей земле равного ему в охоте и воинской доблести… Блестящий оратор, любивший и умевший поиграть в демократию, Нимрод сумел внушить к себе преданную любовь своих подданных».[30] Речь идет, как видим, не столько о выдающихся качествах зверолова (хотя и это, несомненно, было), сколько об умелом «ловце человеков», политикане и демагоге.

В приведенном отрывке указаны два совершенно определенных исторических ориентира. Это, во-первых, название одного из древнейших городов Месопотамии Ур Касдим – Ур Халдейский; его нет среди городов Двуречья, перечисленных в Таблице народов, но Ур тесно связан с этими городами логикой исторических событий. Во-вторых, здесь упомянуто имя одного из самых популярных правителей Древнего Востока царя Хаммурапи, личности определенно исторической; с ним авторы, вслед за Устной традицией, идентифицируют библейского Нимрода. Даты его царствования установлены точно, и их можно найти в каждом учебнике древней истории: 1792–1750 годы до н. э.

А теперь, пожалуй, пришло время «сверить часы»…

Время Всемирного потопа легко рассчитать на основании данных Пятикнижия (об этом мы уже говорили): это 1656 год от Сотворения мира, что формально соответствует 2104 году до н. э. Соответствие именно формальное, поскольку (мы также об этом уже говорили) библейское время не тождественно нашим представлениям о времени. Согласно мифологическим источникам в Месопотамии так называемый золотой век начался около 2900 года до н. э., что примерно соответствует исторической хронологии. Это надо понимать так, что с началом III тысячелетия до н. э в этом регионе вновь начали отстраиваться города, уничтоженные природными катаклизмами IV тысячелетия до н. э. Формальная временная разница между месопотамской и библейской версиями Потопа составляет, таким образом, около 800 лет.

Время от Потопа до рождения Авраама вычисляется, казалось бы, просто – 292 года: стало быть, 1812 год до н. э. В так называемой Семитской генеалогии Пятикнижия, которая следует непосредственно за рассказом о Вавилонском столпотворении, читаем: «Терах жил семьдесят лет и родил Аврама, Нахора и Арана» (Б. 12;26). (Аврам – так праотец был наречен в детстве.) Судя по перечислению, он старший. Но согласно Устной традиции Авраам родился в период царствования Нимрода-Хаммурапи, до начала которого остается 20 лет.

В соответствии с источниками Устной традиции Люкимсон и Абрамович пишут: «Сказочно богатый и уже вступивший в преклонный возраст Терах имел двух взрослых сыновей – Нахора и Арана, когда вдруг полюбил девушку из города Кут… В 1948 году от Сотворения мира он женился на своей возлюбленной, и в тот же год она родила ему сына Аврама…». 1948 год от Сотворения мира – это и есть 1812 год до н. э. Так кто же родился в этом году? И кто, соответственно, старший сын Тераха: Авраам, как это следует из порядка перечисления, или кто-то из его братьев, вероятно, Нахор, как это следует из логики событий? Если все же Нахор, то, получается, что Арваам родился существенно позже 1812 года до н. э. Как бы там ни было, но если несовпадение между датами рождения Авраама и начала правления Нимрода-Хаммурапи и имеет место, то оно вряд ли превышает два десятка лет, что может быть обусловлено простой погрешностью в хронологии.

Начало строительства Вавилонской башни согласно Устной традиции (Люкимсон и Абрамович) датируется 1973 годом от Сотворения мира или 1787 годом до н. э., что уже вполне соответствует датировке царствования Нимрода-Хаммурапи.

Интересно отметить, что в пору трагических событий этого царствования, связанных с Вавилонским столпотворением, еще был жив престарелый Ноах, умерший лишь 2006 году от с. м. или в 1754 году до н. э., и тем более Шем, умерший в 2158 году от с. м. или 1602 году до н. э., и переживший Авраама, умершего в 2135 году от с. м. или 1637 году до н. э. Как видим, срок человеческой жизни, как и предвещал Всевышний, стал катастрофически быстро сокращаться после Потопа: Ноах – 950 лет, Шем – 600 лет, Эвер – 464 года, Терах – 205 лет, Авраам – 175.

«Зачем вообще нужна такая подробная хронология? – задает кажущийся риторическим вопрос Борис Берман. – Надо помнить, что, излагая Тору, Моше (Моисей) рассказывал евреям о том, что было всего за восемь веков, еще на исторической памяти слушавших его людей. Для них это не сказания седой старины, а живая история. Ноах еще жил во времена Авраама, Авраам еще жил во времена Яакова, Яаков видел Кеата (сына Леви, своего внука), Кеат видел Моше. Слушателям Моше эту цепь фактов легко восстановить. Давая точную хронологию рождений и смертей, Тора тем самым приводит свидетелей того, что происходило в те времена».

Со времени появления в Месопотамии первых поселенцев до эпохи правления царя Хаммурапи прошло, вероятно, не менее двух тысяч лет. Даже к концу V тысячелетия до н. э. Двуречье все еще утопало в болотах и озерах, поросших тростником. Освоение этого неблагоприятного для жизни района стало возможно лишь с появлением неолитической и энеолитической техники. Древнейшие поселения, обнаруженные здесь археологами, относятся к началу IV тысячелетия до н. э., в том числе Эль-Убейд. Именно создатели Убейдской культуры стали, судя по всему, первооткрывателями Месопотамии.

К середине IV тысячелетия до н. э. относятся нижние слои раскопок в Уруке. Если «убейдцы» жили преимущественно в тростниковых хижинах, то в Уруке обнаружены небольшие строения из кирпича-сырца. Концом IV тысячелетия до н. э. ученые датируют поселения, отрытые в недрах холма Джемдет-Наср неподалеку от древнего города Киша. К этому времени в Месопотамии уже было развитое гончарное производство, кроме каменных и костяных орудий, использовались и медные. Вероятно, тогда же здесь стало известно колесо, изобретенное, как полагают, шумерами. К тому же периоду относят начало общественных построек и храмового строительства.

К началу III тысячелетия до н. э. на территории Двуречья находилось уже несколько десятков небольших городов-государств. Население каждого из них и в более поздние времена не превышало 40–50 тысяч человек. Эти города, построенные на холмах и окруженные крепостными стенами, стали основой шумерской цивилизации, которая пришла на смену Убейдской культуры.

Предполагают, что семитоязычное население присутствовало в Месопотамии рядом с шумерами чуть ли не со второй половины IV тысячелетия до н. э. В памятнике древней шумерской письменности, так называемом «списке царей», правивших сразу после Потопа, есть и семитские имена. Задолго до строительства «семитского» Аккада центром семитоязычного населения был, как полагают, Киш. Это подтверждается значительным количеством семитских заимствований в лексике и морфологии шумеров. Семитские имена носили и некоторые боги шумерского пантеона.

Шумеры были первыми строителями городов после Иерихона. Древнейшим городом в регионе был, вероятно, Эриду, основание которого приписывается внуку Каина Ираду. В древних легендах упоминается еще несколько городов, уничтоженных Потопом. Первым городским центром после Потопа считается Киш. Вероятно, он был восстановлен раньше других городов, расположенных к югу от него, ближе к Персидскому заливу, и, следовательно, пострадавших сильнее.

Лишь к середине III тысячелетия до н. э. формируется характерная для шумеров социально-экономическая структура, при которой дворец и храм становятся центром общественно-политической жизни города-государства. В это время не только окончательно сложились традиционные шумерские центры, такие как Киш, Урук и Ур, но и выдвинулись новые, особенно, Лагаш и Умма. Все города пользуются шумерским языком в качестве официального языка письменности и имею общий пантеон, хотя у каждого города есть и свое собственное божество, которому посвящен центральный городской храм.

Начало последней трети III тысячелетия до н. э. ознаменовано рождением новой имперской политики. К этому периоду относятся завоевания правителя Уммы Лугальзаггиси, овладевшего сперва Лагашем, а затем и другими городами Шумера. Однако подлинным основателем империи стал Саргон I, выходец из семитоязычной среды Киша, согласно древней легенде – подкидыш, воспитывавшийся при дворе и начавший свою карьеру в качестве виночерпия. Многие факты его биографии находятся в прямом соответствии с библейской историей Моисея.

Захватив власть в Кише, он затем переносит столицу в специально построенный им город Аккад, давший в последствии название всей северной части Нижней Месопотамии, в значительной степени населенной семитоязычными племенами. На протяжении своего долгого правления с 2371 по 2316 год до н. э. Саргон осуществил несколько походов в Сирию, Анатолию и Элам, включив, таким образом, огромные территории в культурно-экономическую орбиту Месопотамской цивилизации. Считается, что он создал первую в мире регулярную армию, насчитывающую 5400 человек, ставшую, конечно, в его руках огромной силой. Именно он, Саргон I, нанес решающее поражение Лугальзаггиси и фактически создал империю.

Своего наивысшего расцвета империя Саргона достигла при его внуке Нарамсине (2291–2255 годы до н. э.), также совершившего несколько завоевательных походов за пределы Месопотамии. При Нарамсине интенсивно ведется храмовое строительство, заметен рост экономической активности, развиваются законодательные и литературные традиции на семитских языках. Все чаще и чаще встречаются надписи не только на шумерском языке, но и по-аккадски, то есть аккадский постепенно становится официальным языком наряду с шумерским.

После смерти Нарамсина империя практически прекращает свое существование. В Месопотамию с Иранского нагорья вторгаются племена гутиев. Аккад был полностью разрушен, а города Шумера вновь обрели независимость. Постепенно гегемонию над шумерскими городами приобретает Урук Правителю этого города Утухегалю (2120–2114 годы до н. э.) удалось изгнать гутиев из Месопотамии. В этот период начинается возвышение Ура, независимость которого восстанавливается при правителе Урука Урнамму. Ур становится центром экономической и религиозной жизни нижней Месопотамии. В это время там строится зиккурат – храм бога Луны Наны (у семитов – Син), который стал образцом для подражания в последующей архитектурной традиции и, возможно, стал основой библейской истории о Вавилонской башне. Приняв титул царя Шумера и Аккада, Урнамму создал свод законов, послуживший своеобразной моделью для будущих законодателей Древнего Востока.

При сыне Урнамму Шульги (2096–2048 годы до н. э.) имперская политика продолжалась. В годы своего правления он начал завоевания на северо-западе Месопотамии и подчинил Ашшур. Интересно, что при Шульги в Ниппуре и Уре были открыты так называемые академии клинописи – большие школы писцов, впоследствии широко распространившие по ближневосточному региону. Впрочем, такие учреждения свидетельствуют не только о культурном развитии общества, но и о значительном укреплении бюрократического аппарата. Экспансия, распространившись до Средиземного моря, продолжалась и при сыне Шульги Амарсине.

Упадок империи начался уже при Шусине (2038–2030 годы до н. э.), наследнике Амарсина. В это время с запада резко усилилось давление племен амореев, которые говорили на западно-семитском языке, «предке» иврита и арамейского, в отличии от восточно-семитского – аккадского, распространенного в Нижней Месопотамии. Собственно, месопотамские тексты упоминают «амурру» с 2150 года до н. э. К началу II тысячелетия до н. э. централизованное государство Шумера и Аккада пало под ударами амореев. На территории Месопотамии снова возникло множество мелких царств, которые ожесточенно боролись между собой за гегемонии в регионе. Во многих из них аморрейские правители установили свои династии. В результате этой борьбы образовались два самостоятельных царства – на севере со столицей Исин и на юге со столицей Ларса.

На рубеже XIX и XVIII веков до н. э. амореи овладели не только Месопотамией, но и большей частью Сирии и Ханаана, где постепенно начало складываться культурно-языковое единство, характерное для эпохи библейских патриархов. В Двуречьи же в этот период начинает доминировать Ашшур под властью царя Шамши-Адада I. В 1895 году до н. э. в результате очередного вторжения одна из аморейских династий утвердилась в небольшом городке Вавилон, находившемся в северной части государства Исин. Именно этому городу, вначале не игравшему никакой существенной роли в политической жизни Месопотамии, вскоре предстояло стать величайшим центром древней цивилизации. Этому в немалой степени способствовал шестой царь I Вавилонской династии Хаммурапи (1792–1750 годы до н. э.), превративший Вавилон в столицу огромного государства, подчинившего себе почти все Двуречье.

Поскольку еврейская традиция склонна отождествлять Хаммурапи с библейским Нимродом и, вероятно, небезосновательно, следует, пожалуй, сказать несколько слов об этом замечательном правителе древней истории человечества. Уже на седьмой год своего долгого царствования Хаммурапи подчинил себе некоторые города южной Месопотамии. Он также заключил союз со своим сильным северо-западным соседом государством Мари. Вскоре Вавилон становится одним из самых влиятельных факторов ближневосточной геополитики того времени. В 1762 году до н. э. Хаммурапи наносит поражение соединенным войскам царств Эшнуны и Элама. А еще через три года он совершает два опустошительных похода на территорию своего бывшего союзника Мари. Далее следует завоевание Ашшура. Теперь ему фактически принадлежит вся Месопотамия и, вероятно, часть Элама.

В экономической области Хаммурапи создал разветвленную систему орошения. В годы его правления в Месопотамии было самое эффективное земледелие в мире, процветало садоводство и лесное хозяйство. Название грандиозного сооружения того времени говорит само за себя – канал «Хаммурапи-изобилие».

Но самый значительный вклад Хаммурапи в историю человеческой цивилизации лежит в области законодательной мысли. Законы Хаммурапи отражают многие аспекты общественной, экономической и политической жизни Вавилонского царства той поры: имущественное право, торговые и коммерческие операции, семейное право, телесные повреждения, операции с движимым имуществом и многое другое. Законы Хаммурапи были высечены на стеле, представляющей собой двухметровый столб из черного базальта. В верхней части лицевой стороны вырезаны две рельефные фигуры, изображающие царя Хаммурапи, стоящего перед богом Солнца Шамашем, восседающим на троне. Шамаш, покровитель правосудия, вручает царю судейский жезл и кольцо. Все остальная поверхность столба покрыта клинописным текстом.

Этот знаменитый памятник был найден французскими археологами в начале XX века в древней столице Элама Сузах. Считается, что видный правитель Элама Шутрук-Наххунте, вероятно, в 1160 году до н. э. вывез памятник в качестве трофея после завоевательного похода в Месопотамию. Ныне это один из самых уникальных экспонатов Лувра.

Согласно данным Пятикнижия строительство Вавилонской башни началось примерно через 300 лет после Потопа. Люкимсон и Абрамович на основании данных Устной традиции указывают совершенно точную дату начала строительства – 1973 год от Сотворения мира (или 1987 год до н. э.). Библейские 300 лет соответствуют таким образом более чем тысячелетнему промежутку реальной истории.

Из текста Пятикнижия не очень ясно вырисовывается последовательность событий. Между Таблицей народов и Семитской генеалогией всего 9 стихов, в которых и рассказана история строительства Вавилонской башни. Непосредственно перед этой историей после рассказа (в Таблице народов) о семьях сынов Ноаха по их родословиям в их народах следует сообщение: «И от них расселились народы по земле после Потопа» (Б. 11;32). Таким образом, это расселение представлено как финальная часть некоего грандиозного этапа всеобщего Высшего плана человеческого бытия. Далее сказано: «И был на всей земле один язык и слова одни» (Б. 12;1). Когда был? Уже после расселения, или текст, как это не раз случалось, возвращается к языковой ситуации непосредственно послепотопного времени?

Судя по всему, после Потопа Ноах вместе с семьей продолжал жить в горах Араратских, т. е. в Закавказье. Постепенно семья увеличивалась, о чем красноречиво свидетельствует Таблица народов, но какое-то время все домочадцы еще продолжали жить в одном месте.

Первый стих 12 главы Бытия Б. Берман переводит так: «И была вся земля – язык один (сафа ахад) и общее имущество (у-дварим ахадим)». И поясняет: «В большой семье Ноаха и имущество было общее и, конечно, все разговаривали на одном и том же языке».

Дальше в Пятикнижии сказано: «…двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар, и поселились там» (Б. 12;2). Кто двинулся, нашел и поселился? Все семейство Ноаха или какая-то его часть? Какая? Ясно сказано, что начальным царством Нимрода были города земли Шинар. Нимрод, как следует из Таблицы народов, был правнуком Ноаха. Сказано также, что внук Ноаха, Ашшур, вышел из этой земли. По смыслу текста можно понять, что Ашшур, вероятно, уже был уроженцем долины. Из этого можно сделать осторожный вывод, что частичное переселение произошло при жизни второго поколения семейства Ноаха, т. е. его сыновей и, возможно, старших внуков.

В Таблице народов встречается еще одна неожиданная фраза рядом с именем одного из потомков Ноаха, праправнуком Шема: «У Эвера родились два сына: имя одного Пэлег, потому что во дни его разделилась земля…» (Б. 11;25). Как разделилась? Вероятно, по народам и языкам. Ни о каком другом разделении речи ведь не идет. Согласно библейской хронологии Пэлег родился спустя 197 лет после Потопа и прожил 239 лет, увидев в преклонные годы своего потомка Авраама. Вероятно, именно поздний период его жизни как-то связан с последствиями строительства Вавилонской башни.

Устная традиция инициатором «грандиозного проекта тысячелетия» считает Нимрода: «Держали совет приближенные Нимрода – Фут, Мицраим, Куш, Кнаан и другие родоначальники того поколения»,[31] т. е., как видим, царь собрал на совет старших, отца и дядьев, внуков Ноаха. Именно они, судя по всему, благословили дерзновенное начинание.

В очерке Люкимсона и Абрамовича история строительства Вавилонской башни представлена в ярких красках: «Нимрод повсюду воздвигал многочисленные храмы, в которых стояли статуи идолов и самого Нимрода… В 1973 году (от Сотворения мира) ему в голову пришла новая блестящая идея, как доказать Творцу, что созданный Им мир не только больше не нуждается в Нем, но и более того – может соизмерится с Ним силой. Нимрод решил построить башню, вершина которой упиралась бы в Высшие миры.

С этой по истине грандиозной идеей он и выступил сначала в государственном совете, а затем и перед народом. И так велико было обаяние чернокожего Нимрода, так огромен его талант оратора, что более шестисот тысяч человек, почти все тогдашнее мужское население планеты, в едином порыве согласилось участвовать в строительстве такой башни.

Место для строительства они выбрали во все той же долине Шинар, в двух конных переходах от Ура Касдимского…

Для строительства этой башни люди впервые за всю историю стали использовать кирпич – искусственный строительный материал, и одно это уже было вызовом Всевышнему, сотворившему специально для этих целей различные породы камней».

Любопытные подробности строительства находим в одном из талмудических трактатов: «С каждым днем башня росла все выше и выше и, наконец, достигла такой высоты, что добраться доверху для доставки строительного материала требовалось не менее года времени.

Семь подъемов было у башни с восточной стороны и семь сходен с западной. Если падал человек и убивался насмерть, никто на это не обращал внимания, а потеря одного кирпича вызывала вопли отчаянья…»[32]

Весьма показательно, что уже сам факт использования искусственных строительных материалов, традиция считает неким «вызовом Всевышнему». Но мы знаем, что Южная Месопотамия была полностью лишена естественного камня, и само освоение этой территории стало возможным лишь с наступление эпохи металла. Поэтому для храмового строительства шумеры использовали сырцовый кирпич, а облицовку делали из обоженного.

Принято считать, что прообразом библейской Вавилонской башни были грандиозные культовые постройки, характерные исключительно для архитектуры Шумера и Аккада, и получившие название зиккуратов. Зиккурат представлял собой высокую башню, опоясанную выступающими террасами, уменьшающимися в объеме уступ за уступом по мере продвижения вверх. Такой принцип строительства, как полагают, символизировал постепенное восхождение в небо в отличие от рывка ввысь, представленного великими египетскими пирамидами. Впрочем, некоторые ученые полагают, что зиккураты явились рукотворным образом северных гор, откуда в Южную Месопотамию пришли шумеры.

Чередование ступеней чаще всего подчеркивалось раскраской: за уступом черного цвета, следовал другой, естественно кирпичный, за ним – побеленный и так далее. Такая раскраска, а также озеленение террас придавали сооружению весьма живописный вид. Наружные стены верхней башни зиккурата, к которой обычно вела широкая лестница, покрывали голубым глазурованным кирпичом. Ее иногда венчал сверкающий на солнце позолоченный купол. Здесь помещалось святилище главного местного божества. Внутри не было ничего, кроме ложа, да еще иногда позолоченного стола. Сюда никто не должен был входить. В этом святилище ночью опочивал бог, а обслуживать его должна была целомудренная женщина.

Среди главных претендентов на прототип библейской Вавилонской башни обычно рассматривают зиккурат в Уре, открытый в 1845 году британским консулом в Басре, археологом-любителем Дж. Тейлором.

Похоже, Тейлор и сам не знал, что искал: вероятно, какие-то монументальным свидетельства величия древних цивилизаций. Приблизившись со своими людьми к холму Тель-Мукайяр и обнаружив под слоем земли развалины некоего сооружения, он шаг за шагом начал простукивать его поверхность, но никаких признаков полости внутри не обнаружил. Огромное строение выглядело монолитом, трудно было хотя бы приблизительно вообразить его очертания. Он видел лишь, что прямо из песка на десять метров вверх поднимался торец нижней плиты; два широких каменных ската вели к меньшей плите, над которой, как казалось, возвышались третья и четвертая ступени. Добравшись до верхней площадки, он снова ничего не обнаружил. Тогда он приказал своим рабочим снести верхний ярус башни, надеясь найти хоть что-то внутри непонятной твердыни.

Разрушение памятника продолжалось несколько недель. Наконец, удалось обнаружить несколько глиняных цилиндров, сплошь покрытых древней клинописью. Находки были тщательно упакованы и отправлены в Лондон. Экспедиция Тейлора продолжалось около двух лет, но ничего существенного с его точки зрения так и не обнаружила. Разрушенные стены и почти весь верхний ярус оказались неисчерпаемой кладовой строительного материала для местных жителей, которые годами растаскивали кирпичи, сделанные людьми около четырех тысяч лет назад. Ко времени Первой Мировой войны, когда ученые вновь обратили внимание на Тель-Мукайяр, ступенчатая форма башни стерлась, и на месте «раскопок» Тейлора высился просто пологий холм.

Один из офицеров британской разведки, ученый Кемпбелл Томпсон, заметив загадочные руины, понял, что они заслуживают самого пристального внимания. Отчет Томпсона побудил исследователей вновь вернуться к непонятным глиняным цилиндрам, пролежавшим без толку около 70 лет. Выяснилось, что тексты на них содержат очень важную информацию.

За две с половиной тысячи лет до Тейлора здесь побывал царь Вавилона VI века до н. э. Набонид, но действовал мудрый правитель совершенно иначе. Увидев, что зиккурат обветшал, царь приказал восстановить его и вернуть ему первоначальный вид. Более того, он велел написать на глиняных цилиндрах имя первого строителя, так как его смогли прочитать вавилоняне по стершейся надписи на стене здания: Ур-Намму. Ведь уже для современников Набонида время строительства зиккурата было незапамятной древностью.

Так впервые в археологической науке всплыло библейское название «Ур» – Ур Касдим, родина праотца Авраама. Как вскоре выяснилось, Ур неоднократно упоминался и в других записях, найденный на территории Месопотамии.

После такого открытия к развалинам Тель-Мукайяра возник огромный интерес. Но только в 1923 году к нему отправилась совместная американо-британская экспедиция во главе с Леонардом Вулли. Впрочем, выдающегося археолога не интересовал зиккурат сам по себе: он начал комплексное исследование местности и открыл древнюю столицу Месопотамии во всем ее первозданном величии.

Со временем, однако, на основании раскопок и исследований Вулли ученым удалось восстановить облик зиккурата в Уре, возможного «кандидата на роль» библейской Вавилонской башни. «Четыре прямоугольные каменные плиты, поднимающиеся ступенями, образовывали 75-футовую башню из ярких разноцветных кирпичей. Над лежащим в основании квадратным блоком со сторонами 120 футов сияли красные и синие верхние ступени, засаженные деревьями. Самая верхняя ступень представляла собой площадку, увенчанную святилищем с золотой крышей, прикрывающей его от лучей солнца».[33]

Однако в одном из приведенных выше фрагментов очерка Люкимсона и Абрамовича речь все же идет не о самом Уре, а некоем месте, отстоящем от города в «двух конных переходах». Собственно, многие ученые полагают, что Вавилонская башня – это и есть зиккурат в Вавилоне, сохранившийся, впрочем, довольно плохо. Археологам удалось раскопать только фундамент и нижний ярус. Но облик древнего сооружения известен достоверно: на клинописных табличках найдено его изображение. Башня имела семь ярусов (вспомним предания, сохранившиеся в Устной традиции!) и достигала фантастических по тем временам размеров – 90 метров.

Такой точки зрения придерживается французский археолог Андре Парро, долгое время занимавшийся исследованием зиккурата. В самом деле, не только район строительства и количество ярусов, но и строительные материалы совпадают полностью с тем, что указано в Пятикнижии и в Устной традиции.

В VII веке до н. э. вавилонский царь Набопалассар реставрировал древнюю башню, приказал выбить на стене надпись: «Людей многих народов я заставил работать над восстановлением зиккурата». Не приходится сомневаться, что среди рабов, участвовавших в восстановительных работах, были и евреи, сохранившие горькие воспоминания о вавилонском пленении и отразившие их в истории о Вавилонской башне. Так рассуждают сторонники вавилонской версии.

«В сущности, до сих пор остается загадкой, что же именно строили подданные Нимрода, – пишут Люкимсон и Абрамович, – и многие знатоки Торы и каббалисты продолжают спорить на эту тему. Существует версия, что строительство носило, прежде всего, духовный характер – люди рассчитывали проникнуть в Высшие миры, чтобы оттуда управлять Вселенной и черпать для себя жизненную энергию. Но, как бы там ни было, руины Вавилонской башни сохранились до наших дней, и, следовательно, ее возведение было, помимо всего прочего, делом вполне материальным».

Разумеется, результат дерзновенного богоборчества оказался прямо противоположным желаемому…

«Наконец, высота башни стала достаточной для того, чтобы бросить вызов Высшим мирам… Только после того, как дело стало принимать столь серьезный оборот, Всевышний решил вмешаться и наказать зарвавшееся человечество. Три верховных ангела спустились на землю, и Шхина – Божественное присутствие – медленно стала обволакивать огромный город, выросший за время строительства у подножия башни.

Каждый из строителей получил по заслугам – те, кто надеялся найти в башне спасение от гнева Всевышнего и воевать с Ним духовным оружием, были в мгновение ока рассеяны по всем сторонам света, чтобы стать родоначальниками разных народов. Те, кто мечтал выстроить на небесах языческое капище, вдруг перестали понимать друг друга – каждая семья неожиданно для самой себя заговорила на новом языке, и непонимание тут же породило многочисленные споры, которым еще предстояло перерасти в кровопролитные войны…

Страшная участь постигла и саму башню – одна треть ушла в землю, треть была сожжена небесным огнем и только треть высится до сих пор в назидание всем последующим поколениям.

Сам же город стал называться Бавель (от глагола «лебальбель» – скрутить, смешать, перепутать), ибо там были перепутаны языки, и оттуда началось расселение людей по планете».

Устные предания Агады, как видим, изобилуют массой подробностей, отсутствующих в каноническом тексте. Но, несмотря на лаконичность рассказа, в девяти стихах Пятикнижия, как это было отмечено исследователями, вероятно, «закодированы» два различных предания о древнем Вавилоне. Одно из них – о строительстве города и последующем смешении языков, второе – о возведении башни и рассеянии людей. Оба приурочены к началу послепотопной истории. Оба объясняют причину языковой и территориальной разобщенности человечества Высшим вмешательством.

Попробуем «раскодировать» текст…

1. И был на всей земле один язык и слова одни.

2. И случилось: двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там.

3. И сказали друг другу: давай наделаем кирпичей и обожжем огнем. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины.

4. И сказали они: давайте построим себе город и башню главою до небес; и сделаем себе имя, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли.

5. И сошел Господь посмотреть город и башню, которые строили сыны человеческие.

6. И сказал Господь: ведь народ один и язык один у всех; и вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, чтобы они не задумали сделать?

7. Сойдем же, и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга.

8. И рассеял их Господь оттуда по всей земле; и они перестали строить город.

9. Поэтому наречено ему имя Бавел, ибо там смешал Господь язык всей земли, (и оттуда рассеял их Господь по лицу всей земли).

Итак…

ИСТОРИЯ О СТРОИТЕЛЬСТВЕ ГОРОДА И СМЕШЕНИИ ЯЗЫКОВ

И был на всей земле один язык и слова одни. И сказали друг другу: давай наделаем кирпичей и обожжем огнем. Построим себе город и сделаем себе имя. И сошел Господь посмотреть город, который строили сыны человеческие. И сказал Господь: народ один и язык один у всех. Сойдем же, и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга. И они перестали строить город. Поэтому наречено ему имя Бавел, ибо там смешал Господь язык всей земли.

ИСТОРИЯ О ВОЗВЕДЕНИИ БАШНИ И РАССЕЯНИИ ЛЮДЕЙ

И случилось: двинувшись с востока, они нашли долину в земле Шинар и поселились там. И стали у них кирпичи вместо камней, а горная смола была у них вместо глины. И сказали они: давайте построим башню главою до небес, чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли. И сошел Господь посмотреть башню, которую строили сыны человеческие. И сказал Господь: ведь вот что начали они делать; а теперь для них не будет недостижимо все, что они задумали сделать? И рассеял их Господь оттуда по лицу всей земли…

Конец девятого стиха, в традиционном варианте текста повторяющий начало восьмого, в дословном переводе Бориса Бермана отсутствует.

Существенно отличается также буквальный перевод седьмого стиха, который целиком вошел в Историю о строительстве города, от традиционного варианта: «…и увял тот же час их язык (венавла шам сфатам)…». Берман разъясняет: «Произошло не смешение языков, как обычно переводят, а „увядание языков“… Слово „навла“ однокоренное со словом „мабуль“ (библейский Потоп) и, также как оно, указывает на процесс перехода от жизни к смерти».

Топоним Бавель Устная традиция вслед за Торой возводит к личной форме глагола «лебальбель» – «балаль». Это, конечно же, «народная этимология», т. е. такое лингвистическое явление, при котором «непонятное» слово этимологически возводят к вполне определенному бытовому понятию. На самом деле название этого города, как считают, происходит от аккадского «баб-илу» – «врата Бога».

«Строители башни считали, что их город – „ворота Бога“, – пишет Берман, – а на самом деле это то место, где увяло их „мы“, и где Господь совершил то, что обозначено созвучным Бавелю, словом „балаль“. „Балаль“ – не путаница, не смешение и не перемешивание. Когда к муке добавляют масло, то получается нечто, что уже не есть ни мука, ни масло».

Итак, пред нами два совершенно разных сюжета, которые, впрочем, порой формально совпадают, но чаще далеко расходятся. Первая история, вероятно, относится к детям и внукам Ноаха, пришедшим в долину Шинар восстанавливать допотопные города. Они, конечно же, пришли не с востока, а с севера, из Закавказья. Если внимательно вчитаться в выделенный курсивом текст, легко обнаружить, что тема «вины и наказания» выражена в нем весьма туманно, а может быть, и вовсе отсутствует. Речь, похоже, идет о языковой индивидуализации и идентификации в Месопотамии, которая, вероятно, представляла собой серьезную проблему уже в середине III тысячелетия до н. э.

Вторая история представляется более важной и значительной, ибо в ней поднимается едва ли не сквозная тема Пятикнижия – тема изгнания и скитальчества. Изгнанный из Эдена Адам, вечный скиталец Каин, поднявшийся с насиженных мест Ноах – все эти герои и связанные с ними события, несомненно, находятся в едином русле некоего Высшего плана, который во времена Нимрода все еще пребывал в начальной стадии своего осуществления. И все-таки такую историю могли создать только люди уже имеющие богатый опыт рассеяния. «Башня до небес» мыслится здесь как некий ориентир, маяк, необходимый для маркировки территории, «чтобы не рассеяться». Наивная попытка противостоять непреклонной Высшей воле, естественно, обречена на провал. Время собирать камни еще не пришло.

Согласно традиционным устным источникам Вавилонская эпопея, длившаяся 23 года, закончилась полным провалом, в результате чего в долине Шинар начались серьезные междоусобицы. Вот что пишут об этих событиях Люкимсон и Абрамович: «Было это в 1996 году от Сотворения мира (1764 год до н. э.), и в том же году началась великая борьба за власть между потомками Куша – неудача со строительством башни подорвала авторитет Нимрода, и теперь против него восстали ближайшие родственники».

Действительно, в середине XVIII века до н. э. в Вавилон вторглись касситы; на акадском языке – «кишшу» или «кушшу», что могло ассоциироваться с потомками Куша, близкими родственниками Нимрода. Разумеется, это произошло уже после смерти исторического Хаммурапи, последовавшей около 1750 года до н. э. Касситское господство, продолжавшееся около 500 лет, не способствовало значительному прогрессу экономики и культуры. Вавилон теряет былое могущество и фактически на долгие века выходит из престижного клуба сверхдержав Древнего мира. Постепенно в Месопотамии укрепляются страны, основанные потомками Шема – Ашшур и Элам.

…Но, вероятно, еще до начала Вавилонского столпотворения, в семье другого потомка Шема, одного из сановников Нимрода-Хаммурапи Тераха, родился мальчик, смыслом жизни которого станет обретение завещанной ему Богом Земли Обетованной («чтобы не рассеяться?»). Но и само это обретение будет выглядеть, как долгое странствие. Впрочем, это уже совсем другая история, которую мы обязательно расскажем вам, если будет на то воля Всевышнего.

Краткая Еврейская Энциклопедия, Иерусалим, т. 1–10

Мифы народов мира, в 2-х томах, М., БРЭ-Олимп, 1997

Очерк истории еврейского народа, под ред. проф. Ш. Эттингера, в 2-х томах, Библиотека-Алия, 1979

Искусство Древнего Востока, МИИ, М., Искусство, 1976

Иллюстрированная История религии в 2-х томах, т.1, СПВМ (1899), издание второе (1992)

Иосиф Флавий, Иудейские древности, в 2-х томах, т.1, Минск, «Беларусь», 1994

Зенон Косидовский, Библейские сказания, М., ИПЛ, 1968

Рут Сэмюэлс, По тропам еврейской истории, Библиотека-Алия, 1991

М. Даймонт. Евреи, Бог и История, Библиотека-Алия, 1994

Эвелин Клегель-Брандт, Древний Вавилон, Смоленск, «Русич», 2001

Э. Менделевич, Предания и мифы Ветхого Завета, Орел, 1999

Александр Кобринский, «Новая парадигма», Беер-Яков, 1995

Книга Еноха. Апокрифы, С-Пб, «Азбука», 2000