Зачем вообще люди, особенно женщины, надевают на себя украшения?

Ответить на этот вопрос учёным помогло ещё одно бесценное «окно в прошлое» – возможность наблюдать обычаи народов, которые в силу разных причин и сегодня придерживаются тех же законов, по которым жили наши предки несколько тысячелетий назад.

Оказывается, человечество с древнейших времён задумывалось над разницей между «твёрдыми» и «мягкими» частями любого животного организма. Люди замечали, что «твёрдые» части (кости, зубы, когти, раковины, рога…) гораздо меньше подвержены тлению после смерти, нежели «мягкие». Они сопоставляли сроки жизни «твёрдых» деревьев и «мягкой» травы. Наконец, они обратили внимание на прочность и поистине вечность (по крайней мере, по сравнению с человеческой жизнью) различных минералов и самородных металлов – меди, золота, серебра.

Всё это привело древних людей к мысли о том, что твёрдые ткани их собственных тел намного «совершеннее» мягких. Значит, если человек стремился прожить долгую жизнь, мягкие ткани следовало «укрепить». Особенно это касалось различных отверстий тела, сквозь которые, по мнению древних, могла вылететь наружу душа – и, наоборот, могло проникнуть внутрь какое-нибудь недоброе волшебство. Кроме того, необходимо было «магически защитить» руки и ноги, более всего подверженные ранениям и ушибам, которые, конечно, тоже объяснялись кознями злых сил. Наконец – и с этим соглашаются современные экстрасенсы, – требовалось защитить энергетические центры и каналы человеческого тела.

Вообще говоря, люди во все времена понимали, что самая лучшая оборона против враждебного колдовства – это чистота помыслов и духовное совершенство. Однако, увы, для основной части человечества немногие праведники посейчас остаются недосягаемыми образцами. Вот и в древности большинство людей не слишком доверяло своей способности противостоять злу и стремилось всячески «укрепить» мягкую плоть. Канадские индейцы говорят о женщине, которая не носит серёг: «у неё нет ушей», а если она не носит украшения на губе: «у неё нет рта». Индейцы Южной Америки придерживаются очень схожих воззрений: «Украшение в ухе даёт нам способность слышать слова других людей и понимать их. А если бы не было украшения в губе, мы не могли бы произносить разумных речей…»

Первоначально для этого годилась всякая косточка, зуб животного или кусочек твёрдого дерева. Конечно, желательно, чтобы дерево было «благородным» и долговечным, а животное – неустрашимым и сильным. Но лучше всего душу и жизнь человека охраняли всё-таки металлы и драгоценные камни.

Древние египтяне видели в золоте частицы священного тела Солнца. Им вторили индийские поэты: «Золото бессмертно, и Солнце тоже бессмертно…» Индейцы племени бороро, живущие в Бразилии, по сей день считают золото затвердевшим солнечным блеском. Схожее верование бытовало в древности у наших северных соседей – скандинавов: их мифология упоминает о светящемся золоте, которое озаряло чертоги Богов. Славянские языческие мифы тоже роднят золото и серебро с солнечным светом и молниями Перуна. Этим драгоценным металлам до сих пор приписывают способность отгонять нечистую силу и приносить здоровье, долголетие, красоту. А вот как современный ювелир рекламирует перстень с бриллиантом: «Он поможет Вам приблизиться к Вечности…»

Итак, всё, что мы называем теперь «украшениями» и даже «безделушками», в древности имело религиозный, магический смысл, да и сегодня утратило его не вполне. Украшение в древности надевалось не только и не столько «для красоты» (хотя и для этого тоже), сколько в качестве амулета, священного талисмана – по-русски «оберега», от слова «беречь», «оберегать».

При этом легко заметить, что древнеславянский женский наряд включал в себя (как, впрочем, и наряд теперешних женщин) гораздо больше украшений, нежели мужской. Иногда приходится слышать и даже читать, как это объясняется «врождённым» женским легкомыслием и любовью к побрякушкам. Но если иметь в виду сказанное выше об украшениях, становится ясно, что всё обстоит решительно наоборот.

Как бы ни привыкли мы рассуждать о «первобытной грубости» отношений, серьёзные учёные утверждают: с древнейших, поистине пещерных времён женщина была объектом едва ли не религиозного поклонения со стороны своего вечного друга и спутника – мужчины.

Во-первых, женщина рожает детей. В главах «Хлеб» и «Рождение» рассказано, как язычники-славяне уподобляли друг другу засеянное поле и беременное женское тело. Уже одно это сразу выводит женщину на высокий, прямо-таки космический уровень и заставляет нас вспомнить Богиню Земли, а также Великую Мать, создавшую, согласно некоторым преданиям, всю Вселенную вместе с людьми и Богами. Как это на первый взгляд ни удивительно, о роли отца в рождении ребёнка человечество достаточно долго имело довольно смутное представление. Например, скандинавы уже во вполне историческую эпоху считали, что дядя по матери – родственник едва ли не ближе отца. Они полагали, что ребёнок (мальчик), скорее всего, будет похож именно на него. Другие племена верили, что сын вырастет похожим на отца только в том случае, если тот будет хорошо заботиться и о нём, и о жене. Древние люди считали – женщина рожает детей не потому, что у неё есть муж: это священный дух предка входит в её тело, чтобы вновь воплотиться. О сходных верованиях древних славян недвусмысленно говорят некоторые обычаи, кое-где сохранившиеся среди русского населения до начала ХХ века (только причина их была уже позабыта).

Современные биологи пишут, что именно женщина хранит «золотой фонд» генов своего племени, нации, расы; мужчина как биологическое существо гораздо более подвержен всяческим изменениям. Похоже, древние люди давно это подметили и изложили своё наблюдение языком мифа – мифа о душе предка…

Во-вторых – и это тоже на первый взгляд удивительно, – именно женщина, о «легкомыслии» которой мы так привычно порой рассуждаем, оказывается носительницей древней мудрости племени, его мифов и легенд. Именно женщина, а не мужчина, каким бы серьёзным и важным он ни казался. Не будем вдаваться в объяснения учёных-биологов – ими написано много интересного об особенностях мужской и женской психики, происходящей из-за разницы в строении мозга. Нам достаточно вспомнить выражение, устоявшееся в русском языке: «бабушкины сказки». «Дедушкины» – звучит как-то искусственно.

Между тем, как уже говорилось, сказки – не что иное, как древний миф, переставший быть священным. Уместно также припомнить, что основная часть русских былин записана всё-таки от «сказительниц», а не от «сказителей». А песни, а народный женский костюм, сохранивший значительно больше древних черт, нежели мужской?..

Одним словом, в глазах наших предков женщина не только не являлась «сосудом» злых сил – наоборот, она была существом куда более священным, чем мужчина. А значит, её, как и всё священное, требовалось особенно бережно охранять. Отсюда – при мало-мальском достатке – и золотая парча девичьих налобных повязок, и многоцветные бусы, и перстни, и всё остальное, что мы, по своему невежеству, зовём порой «безделушками». Тысячу лет назад мужчины не просто желали принарядить своих дочерей, сестёр и подруг. Они вполне сознательно стремились сохранить и сберечь самое ценное, чем обладал народ, стремились оградить от всякого посягательства духовную и физическую красоту будущих поколений…

Металлический обруч, надетый на шею, казался древнему человеку надёжной преградой, способной помешать душе покинуть тело. Такой обруч был любимейшим украшением у самых разных народов Западной и Восточной Европы, а также Ближнего и Среднего Востока. У нас его называли «гривной». Это название родственно слову «грива», одним из значений которого в древности, по-видимому, было «шея». Во всяком случае, существовало прилагательное «гривный», означавшее – «шейный».

У некоторых народов гривны носили в основном мужчины, у других – преимущественно женщины, но учёные утверждают, что всегда и у всех, в том числе у славян, это был признак определённого положения в обществе, очень часто – нечто вроде ордена за заслуги.

Гривны нередко находят в женских погребениях древних славян. Поэтому археологи с полным правом настаивают, что это было «типично женское» украшение, наподобие бус и височных колец, о которых речь впереди. А вот языковеды на основании летописей и других письменных документов уверенно объявляют гривны украшением «типично мужским». В самом деле, на страницах летописей можно прочесть, как князья награждают гривнами доблестных воинов. Нет ли здесь какого-то противоречия?

В главе «Кольчуга» будет рассказано, что у всех древних народов воины считались отчасти жрецами, не чуждыми шаманизма. Между тем известно, что во время совершения обряда все делается «наоборот», не по правилам обычной жизни. На славянских языческих праздниках повсеместно парни рядились девушками, а девушки – парнями, что в другие дни было строго запрещено. А мужчины-шаманы северных народов ходили в женской одежде и отпускали длинные волосы. Так почему бы и воинам-«жрецам» не сделать символом своего мужества – женское украшение? Тем более что проблема сохранения души в теле для них была весьма актуальной…

Древнеславянские мастера делали гривны из меди, бронзы, биллона (меди с серебром) и из мягких оловянно-свинцовых сплавов, нередко покрывая их серебром или позолотой. Драгоценные гривны делались из серебра, их находят в богатых могилах. Летописи упоминают о золотых гривнах князей, но это была огромная редкость.

Древние славяне носили разные виды гривен, отличавшиеся способом изготовления и соединения концов. И конечно, каждое племя предпочитало свой, особенный вид.

Дротовые гривны делались из «дрота» – толстого металлического прутка, обычно круглого или треугольного в разрезе. Кузнецы перекручивали его клещами, раскалив на огне. Чем горячей был металл, тем мельче получалась «нарезка». Чуть позже появились гривны из ромбического, шестиугольного и трапециевидного дрота. Их не скручивали, предпочитая выбивать сверху узор в виде кружочков, треугольничков, точек. Эти гривны находят в курганах Х—ХI веков. Сравнивая с зарубежными находками, учёные установили, что они попадали к нам от соседей-финнов и из Прибалтики.

Похожие, только соединённые не замочком, а просто с далеко заходящими друг за друга концами, изготавливали сами славяне. Разомкнутые концы таких гривен находятся спереди. Они красиво расширяются, зато тыльная сторона, прилегающая к шее, круглая, чтобы удобней было носить. Их обычный орнамент, состоящий из треугольничков с выпуклостями внутри, археологи называют «волчий зуб». Такие гривны, сделанные из биллона, бронзы или низкопробного серебра, носили в Х—ХI веках в племени радимичей. Сходные встречались в Х—ХIII веках в Прибалтике, но концы прибалтийских гривен заострены, а не завершаются фигурными головками, как у славянских. В ХI—ХII веках радимичи стали соединять концы гривен красивыми квадратными бляхами, штампованными или литыми. Некоторые бляхи, рассеянные на значительной территории, отлиты явно в одной мастерской, даже в одной формочке. Это говорит о развитой торговле и о том, что древнерусские мастера-ювелиры работали не только на заказ, но и на рынок.

О развитой торговле свидетельствуют и гривны, попавшие в славянские земли из Скандинавии. Их делали из железного прутка, обмотанного тонкой бронзовой лентой. Судя по небольшому диаметру, сидели они довольно плотно на шее. На них часто можно видеть привески в форме крохотного молоточка. Археологи называют их «молоточками Тора»: Тор – Бог Грозы языческих скандинавов, очень близкий славянскому Перуну. Оружием Тора, согласно преданиям, был каменный молот Мьйолльнир – учёные пишут, что это слово родственно нашему «молния»… Гривны с молоточками привозили в славянские земли воинывикинги, очень почитавшие Тора. Кто-то из них погибал в бою против славян, кто-то, наоборот, на службе у славянского князя, в сражении против общих врагов…

На радимичские немного походили гривны, которые делали в Поднепровье: археологи называют их «пластинчатыми». Они бывали плоскими («серповидными») либо, реже, полыми, из металлической пластинки, согнутой в трубку. В ХI—ХII веках купцы везли их с Поднепровья в иные земли Руси и «за рубеж» – даже на другую сторону Балтийского моря, на шведский остров Готланд, где в те времена располагался один из важных центров международной торговли.

Иногда гривны сельским жителям не было нужды покупать у проезжих торговцев: местные мастера, прекрасно умевшие в ХI веке делать проволоку, изготавливали их сами. Некоторые шейные обручи, сделанные из толстой медной или бронзовой проволоки, носили «просто так», без дополнительных украшений. Но если железная или цветная проволочка была достаточно тонкой, на неё нанизывали бусы, круглые бляхи, иноземные монеты, бубенчики. На территории нынешних Калужской и Тверской областей по концам гривны приспосабливали восковые «муфты», чтобы бусины плотнее сидели на проволоке и не бились одна о другую. В ряде мест – в теперешней Московской области, а также в Приладожье – гривны было принято украшать оплёткой из тонкой проволочки или обматывать узкой металлической лентой.

Но самыми многочисленными были гривны витые: на севере Руси они составляют около половины всех находок. Славянские умельцы свивали их разными способами: «простым жгутом» – из двух-трёх медных или бронзовых проволочек; «сложным жгутом» – из нескольких сдвоенных, предварительно перевитых между собой металлических нитей; иногда простой или сложный жгут ещё обвивали сверху тонкой кручёной («сканой» или «филигранной») проволочкой. Подобные гривны нередко находят в других странах, связанных с Русью торговыми отношениями: в Швеции, Дании, Северной Германии, Венгрии, даже на Британских островах. Очень много их в Швеции. Установлено, что на рубеже IХ—Х веков, когда купцы – славяне и скандинавы – начали налаживать постоянные торговые пути между Северной и Восточной Европой, витые гривны попали в Скандинавию из южных областей Руси. Изделия славянских ремесленников сразу понравились за морем – и прижились, перенятые местными мастерами…

Учёные пишут, что славяне, расселявшиеся в VI–VII веках по лесной полосе Восточной Европы, оказались оторваны от традиционных мест добычи цветных металлов. Поэтому вплоть до VIII века у них не выработалось какого-то особого, только им присущего типа металлических украшений. Славяне пользовались теми, что бытовали тогда по всей Европе, от Скандинавии до Византии. Однако славянские мастера никогда не довольствовались подражанием образцам, перенятым от соседей или привезенным купцами и воинами из чужедальних земель. В их руках «общеевропейские» вещи скоро обретали такую «славянскую» индивидуальность, что современные археологи успешно определяют по ним границы расселения древних славян, а внутри этих границ – области отдельных племён. Но и процесс взаимного проникновения, взаимного обогащения культур не стоял на месте, благо в те времена не было строго охраняемых государственных границ. И вот уже иноземные кузнецы копировали новый славянский фасон и тоже по-своему его претворяли, а славяне продолжали присматриваться к веяниям «зарубежной моды» – западной и восточной…

Всё это относится и к своеобразным украшениям женского головного убора, укреплявшимся обычно возле висков. Из-за такого способа ношения археологи называют их «височными кольцами». К сожалению, древнеславянское слово нам пока не известно.

Как показали раскопки, височные кольца носили в Западной и Восточной Европе, на Севере и на Юге. Носили с древнейших времён – и тем не менее к VIII–IХ векам их стали считать типично славянскими украшениями, такой популярностью они начали пользоваться среди западнославянских племён. Постепенно мода на височные кольца распространилась и к восточным славянам, достигнув у них наивысшего расцвета в ХI—ХII веках.

Славянские женщины подвешивали височные кольца к головному убору (девичьему венчику, повою замужней) на лентах или ремешках, красиво обрамлявших лицо. Иногда кольца вплетали в волосы, а кое-где даже вставляли в мочку уха, как серьги, – об этом поведали находки в кургане ХII века в Вологодской области. Там же, на северо-востоке славянских земель, из маленьких проволочных колец (учёные называют их «перстнеобразными») порою составлялись ожерелья в виде цепей. Иногда же височные кольца, нанизанные на ремешок, образовывали венец вокруг головы. И всё-таки большинство из них носилось так, как и полагается по названию, – у висков.

Мы уже видели, как менялся наряд женщины, смотря по тому, к какой возрастной группе она в данный момент принадлежала. Касалось это и украшений, в частности височных колец.

Девочки-подростки, ещё не вошедшие в возраст невест, совсем не носили височных колец или в крайнем случае носили самые простенькие, согнутые из проволоки. Девушки-невесты и молодые замужние женщины, понятно, нуждались в усиленной защите от злых сил, ведь они должны были беречь не только себя, но и будущих младенцев – надежду народа. Их височные кольца поэтому особенно нарядны и многочисленны. А пожилые женщины, переставшие рожать детей, постепенно отказывались от богато украшенных височных колец, передавая их своим дочерям и вновь меняя на очень простые, почти такие же, как у маленьких девочек.

Не так давно наши модницы ввели в обиход проволочные серьги размером с браслет, что, как обычно, не очень понравилось людям старшего поколения. И всё же в который раз оказывается, что «новой моде» уже тысяча лет, если не больше. Сходные кольца (только чаще не в ушах, а на висках) носили женщины племени кривичей (верховья Днепра, Западной Двины, Волги, междуречье Днепра и Оки). Один конец такого кольца иногда сгибался в петельку для привески, второй заходил за него или завязывался. Кольца эти так и называются «кривичскими». Носили их по нескольку штук (до шести) на виске.

Похожие найдены и на северо-западе территории новгородских словен, только надевали их по одному, реже по два с каждой стороны лица, и кончики колец не завязывались, а скрещивались. В Х—ХI веках к проволочным кольцам здесь иногда привешивали на цепочках бубенцы (об их назначении см. главу «Детская одежда») и треугольные металлические пластинки, порой даже в несколько ярусов. А вот у словен, живших в городе Ладоге, в середине IХ века вошли в моду кольца со спиральным завитком, обращённым наружу. Нельзя исключить, что они попали туда с южного берега Балтики, со славянского Поморья, с которым ладожане поддерживали тесные связи.

«Северянские» проволочные височные кольца отличались от них тем, что завиток превратился в широкую, плоскую спираль.

Совсем иначе выглядели височные кольца с бусами, нанизанными на проволочную основу. Иногда металлические бусины делались гладкими и разделялись проволочными спиральками – такие кольца любили не только славянки, но и женщины финно-угорских народов. В ХI—ХII веках это было излюбленное украшение вожанок (потомки древнего племени водь и сейчас живут недалеко от Санкт-Петербурга). Новгородские женщины ХI—ХII веков предпочитали височные кольца с бусинами, украшенными мелкой зернью – металлическими шариками, напаянными на основу. В племени дреговичей (район современного Минска) крупную серебряную зернь приделывали к каркасу бусин, сплетённому из медной проволоки. В Киеве ХII века бусины, наоборот, делали ажурными из тонкой филиграни…

Конечно, никто не утверждает, будто в каждом из этих мест носили только какой-то один тип височных колец, – речь идёт лишь о его преобладании. Например, кольца с красивыми филигранными бусами долго считались типично киевскими. Однако затем почти такие же были обнаружены в курганах Ростово-Суздальской земли и иных районах Северо-Западной и Северо-Восточной Руси. И сделалось ясно – это просто изделия высококвалифицированных городских ремесленников, предназначенные для знатных и богатых людей, а частично и на продажу. В тех же самых местах вместо ажурных металлических бус нередко нанизывали более доступные – стеклянные, янтарные, реже каменные. Попалась археологам даже просверленная вишнёвая косточка, которую, надев на проволочку, какая-то славянская красавица носила на виске, а может, и в ухе, как серьгу…

(Попутно заметим, что в целом у древних славян серьги особой популярностью не пользовались, появляясь обычно как подражание иноземной традиции. Князь Святослав, вероятно, потому и обзавёлся своей знаменитой серьгой, что большую часть времени проводил на чужбине, в военных походах.)

Женщины Новгородской и Смоленской земель предпочитали височные кольца из толстой проволоки, раскованной в нескольких местах, так что получались щитки. Только в Новгороде устраивали щиток на одном конце проволоки, а другой конец заводили за него либо (позже) вставляли в специальное отверстие, а в Смоленске концы завязывали или соединяли наглухо пайкой.

С течением столетий менялись и сами кольца, и узор на щитках. И это, в частности, помогло археологам точнее проследить путь расселения славянских племён. Женские украшения, найденные в курганах, ясно показывают, как продвигались новгородские словене на северо-восток и как вместе с соседями – смоленскими кривичами – осваивали они Поволжье. А вот торговцы разносили недорогие и красивые кольца совсем по другим направлениям: на юго-запад Руси, в Финляндию, на шведский остров Готланд…

Недаром маститые археологи яростно спорят о том, что именно отражает территория распространения тех или иных разновидностей височных колец – расселение племён или всё-таки рынок сбыта у ремесленников?..

А вот пример того, какой своеобразный колорит приобретала в руках славянских мастеров любая «общеевропейская» вещь. Полторы тысячи лет назад по всей Западной Европе до самой Скандинавии распространилась из Византии мода на драгоценные подвески, представлявшие собой незамкнутые кольца, украшенные несколькими гроздьями зерни. Носили их и западные славяне. Кузнецы племени радимичей, к которым подобные кольца нет-нет да и попадали от соседей, не просто скопировали образец. Гроздья драгоценной зерни они заменили литыми зубцами, украшенными имитацией зерни. Быть может, им что-то подсказал узор, на миг возникающий, когда разлетается капля воды? Или это сияние, расходящиеся лучи?.. Трудно сказать. Однако после замены зерни литьём украшение, которое прежде могли позволить себе только хозяйки богатых домов, сделалось общедоступным. Уже в VIII–IХ веках оно стало характерной принадлежностью радимичского племенного наряда.

Между тем к востоку от радимичских территорий жило племя вятичей, тоже славившееся искусными кузнецами. Судя по всему, им особенно приглянулись кольца, зубцы которых были увенчаны одной или несколькими серебряными «капельками». В течение всего IХ века в их руках эти «капельки» меняли размеры и форму, постепенно превращаясь в плоские расширяющиеся лопасти. И к ХI веку на обширных пространствах от современного города Орла до Рязани, в окрестностях будущей Москвы женщины носили своеобразные височные кольца, которые археологи так и называют «вятичскими». Их лопасти, округлые поначалу, постепенно становятся «секировидными», затем и вовсе начинают смыкаться. Замечено, что вятичские кольца очень нравились в других племенах. Например, на соседней территории кривичей они найдены вперемешку с местными образцами и даже продетыми в кривичское щитковое кольцо. Что, если их носила женщина, чей муж был из вятичей? А может быть, она купила их или приняла в подарок? Нам об этом остаётся только гадать…

Археологи считают браслеты наиболее ранними из известных нам славянских украшений: они попадаются в кладах и при раскопках поселений начиная с VI века.

Слово же «браслет» пришло в наш язык из французского. Древние славяне называли браслет словом «обручь», то есть «то, что охватывает руку» (в том числе и кандалы: посейчас ещё наручники именуют «браслетами»). Во французском языке, кстати, «браслет» происходит от слова «bras» – «рука»; таким образом, исконно русское название было заменено на его точную кальку, только иностранную. Ну а слово «рука» бытует во многих славянских языках в одном и том же значении. Пытаясь выяснить его происхождение, разные учёные ищут ему соответствия в разных языках индоевропейской семьи, от литовского «собирать» до древнеисландского «угол». Но сказать определённо, откуда появилась в русском языке привычная нам «рука», а с нею и «обручь», мы пока не можем.

«Обруч» давно пишется у нас без мягкого знака и в современном языке обозначает уже не украшение для руки, а «согнутую в кольцо пластину или стержень, прут» (Словарь С. И. Ожегова). Составленный в XIX веке Словарь В. И. Даля приводит его, наоборот, с твёрдым знаком («обручъ») в том же самом значении: «обод… большое кольцо или гнутый круг», или, в церковном обиходе, «запястье» (в смысле «браслет» слово «запястье» стало употребляться в конце ХV века). «Обручье», стоящее у В. И. Даля рядом с «обручем», также отнесено им к церковной терминологии и означает «запястье, наручь, наручень, опястье, поручь, поручье, зарукавень, браслет». Многие из этих слов часто встречаются в художественной литературе о Древней Руси. Между тем «обручье» появилось как множественное число к «обручу», когда он уже превратился просто в «согнутую пластину»; «опястье» в древнерусскую пору было «частью рукава у запястья»; «наручь» – деталью воинского доспеха, а не украшением; «наручье» же вообще значило «столько, сколько можно взять в руки, охапка»…

А что касается того, кто в Древней Руси чаще носил браслеты – женщины или мужчины, – вопрос такой же непростой, как и в случае с гривнами. Археологи редко находят их в мужских погребениях и уверенно считают украшением специфически женским. Зато на страницах летописей мы встречаем князей и бояр «с обручи на руках» (отметим, что «обручи» иногда были и частью доспеха, но содержание текстов таково, что речь в них идёт, вероятнее всего, о браслетах). Уместно предположить, что здесь перед нами вновь «воинско-жреческая» ситуация. Заметим также, что в воинской культуре многих наших соседей браслеты занимали важное место, являясь, как и гривны, одним из символов доблести и желанным подарком из рук прославленного вождя. Так, викинги Скандинавии называли хорошего предводителя «дарящим кольца», и учёные пишут, что здесь имеются в виду браслеты, а не украшения для пальца руки.

Древние славяне делали свои «обручи» из самых разных материалов: из кожи, покрытой тиснёным узором, из шерстяной ткани, из прочного шнура, обвитого тонкой металлической лентой, из цельного металла (меди, бронзы, серебра, железа и золота) и даже… из стекла.

Тканые и кожаные браслеты, конечно, очень плохо сохранились в земле. Находки их единичны, но археологи справедливо указывают, что большая часть до нас попросту не дошла.

Стеклянные браслеты сохранились значительно лучше, ведь стекло хорошо противостоит коррозии и практически вечно. Другое дело, из-за их хрупкости тонкие витые браслеты находят в основном в виде обломков. Они в огромном количестве встречаются при раскопках древнерусских городов. Долгое время их, как вообще все стеклянные изделия, считали предметами импорта. Но тысячи найденных обломков убедили исследователей, что стеклянные браслеты были дёшевы и носились буквально всеми горожанками (а не только богатыми, как это было бы, окажись они действительно привозными). При поломке их выбрасывали, не пытаясь скрепить. Массовые находки стеклянных браслетов начинаются со слоя Х века. Голубые, синие, фиолетовые, зелёные, жёлтые, ярко окрашенные и блестящие, они были продуктом местных мастерских. Новые раскопки и сопоставления материалов покажут, в каком именно веке наши предки овладели секретами стеклоделия (см. также главу «Бусы»).

Несмотря на дешевизну, оживлённую торговлю и большую близость городского и сельского быта в те времена, стеклянные «обручи» (вероятно, опять-таки из-за хрупкости?) не прижились среди сельского населения, оставшись украшением специфически городским. Их исключительно редко находят вне городов, да и то, как правило, в ближайших селениях.

Учёные указывают, что стеклянные браслеты были заимствованы славянами из Византии и в больших количествах появлялись там, где строились христианские храмы с их мозаикой, оконными стёклами и поливной плиткой. Изучая стеклянные браслеты, удалось выделить две основные школы стеклоделия: киевскую и новгородскую. Здесь применялся разный состав стекла и различные красители, а стало быть, различалась и «мода».

Судя по всему, деревенский люд предпочитал металлические браслеты, в основном медные (серебряные и тем более золотые были достоянием знати). Носили их и на левой, и на правой руке, иногда на обеих, да притом по нескольку штук, на запястье и около локтя, поверх рубах и под ними… (Нелишне, кстати, заметить, что исследователи указывают – наряд славянских женщин был не столь богат металлическими украшениями, как у некоторых соседних племён.)

Металлические браслеты хорошо изучены археологами, учёные делят их на множество типов и подтипов по способу изготовления, по особенностям соединения или художественного оформления концов. Тем не менее, в отличие, например, от височных колец, лишь немногие разновидности браслетов говорят нечто определённое о племени, к которому принадлежал носивший их человек. Учёные выделяют разве что новгородские «обручи» из витой проволоки с обрубленными концами. Может быть, браслеты считались менее «священными» предметами, чем те же височные кольца – принадлежность женского головного убора, который, как показано в предшествующей главе, очень мало менялся в течение долгих веков? Видимо, браслет было куда проще купить, подарить, выменять, не нарушая традиций.

Мода на некоторые браслеты распространялась по Европе с юга, из Византии. Археологи считают их продолжением ещё древнегреческих ювелирных традиций. Таковы, например, браслеты из дрота с концами, завязанными нарядным узлом. (Даже литые браслеты нередко делались в формочках, имитирующих такой узел.) Около Х века они появляются и на Руси и именно от нас приходят затем в Скандинавию, Финляндию и Прибалтику.

То же самое относится и к незамкнутым браслетам с концами, прекрасно оформленными в виде звериных головок. Некоторые из них вызывают споры учёных: часть исследователей полагает, что они были привезены из Византии, но другие настаивают, что в Х—ХII веках славянские ювелиры были уже высококвалифицированными мастерами и вполне могли создавать украшения не хуже византийских, в том числе и по древним античным образцам.

В большом ходу были браслеты, витые из нескольких проволок, «ложновитые», то есть отлитые в глиняных формочках по восковым слепкам с витых браслетов, а также плетёные – на каркасе и без каркаса. Все они очень разнообразны, встречаются даже такие, в которых пруток-основа оплетён мелкими колечками, напоминающими звенья кольчуги.

Очень красивы и разнообразны «пластинчатые» (согнутые из пластинок металла) браслеты, кованые и литые. Мода на некоторые из них приходила не из Византии, а, наоборот, из Северных стран. Например, широкие, массивные, выпуклые, литые, с характерным рисунком браслеты часто находят в Скандинавии, Финляндии, Карелии. Учёные называют их «ладьевидными». Нередко они даже застёгивались замочком, укреплённым на миниатюрных шарнирах. Славянским мастерам, жившим на территории современной Владимирской области, как видно, понравился чужеземный рисунок-змейка. Однако сам браслет они сделали на свой лад, из тонкой плоской пластины с завязанными концами, а узор нанесли в технике тиснения (с помощью штампа), которой не применяли северные кузнецы. В таком виде, уже в качестве «русского сувенира», эти браслеты попадают опять в Скандинавию – пластинчатые, да к тому же завязанные по-славянски, были там редкостью…

С домонгольских времён сохранились браслеты ещё одной разновидности – «створчатые», состоящие из двух половинок, соединённых маленькими петлями и застёжкой. На дошедших до нас образцах различимы изображения мифических животных, птиц и музыкантов, играющих на гуслях и дудках-сопелях. А рядом с музыкантами исполняют священную пляску девушки в рубахах с распущенными до земли рукавами.

Учёные вполне обоснованно предположили, что и сами браслеты были предназначены для участниц подобного ритуала. По-видимому, серебряные створки придерживали у запястья широкие, длинные рукава женских рубах; в момент священнодействия их расстёгивали, и рукава разворачивались подобно крыльям (см. главу «…и о рукаве»). Интересно, что найденные браслеты датируются ХII—ХIII веками, то есть были сделаны и использовались в языческих ритуалах спустя двести, если не триста лет после официального введения христианства. Вдобавок, судя по характеру погребений, они принадлежали княгине или боярыне. Вот так: по всей Руси уже стояли христианские храмы, а знатные жёны продолжали хранить ритуальные украшения, мало того – сами участвовали и даже возглавляли священный языческий танец. И это при том, что христианство на Руси, как известно, насаждалось «сверху»!

Странная на первый взгляд ситуация объясняется просто, если учесть, что к тому времени князья и бояре не успели окончательно превратиться в угнетателей-феодалов, ненавистных народу. Простые люди по тысячелетней традиции продолжали видеть в них (особенно в князьях) «старейшин» своего племени, вождей не только военных, но и религиозных – верховных жрецов, посредников между людьми и Богами. И это накладывало на знатных людей определённые обязательства, которыми они не отваживались пренебречь. Племя верило: от личности князя, от выполнения им старинных обрядов, от его душевного и физического здоровья зависело благополучие всех остальных. Мы знаем, как непоколебимо держались языческие представления среди земледельцев (см., например, главу «Полевик и Полудница»). Попробовала бы жена или дочь такого «посредника между людьми и Богами» не прийти на языческий праздник, отказаться от священного танца, представлявшего собой моление о своевременном дожде, а значит – об урожае! Народного возмущения вряд ли удалось бы избежать…

Вот как много может поведать маленький браслет, пролежавший в земле почти восемь долгих веков.

Другие украшения, изначально призванные магически охранять человеческую руку, – кольца, перстни – появляются в могилах древних славян с IХ века и широко встречаются начиная со следующего, Х века. Некоторые археологи полагали, что они получили распространение у славян только после введения христианства, ведь кольца играют важную роль в церковном обряде. Однако другими учёными были раскопаны славянские захоронения VII века (в Трансильвании), и там оказались бронзовые перстни – не привезенные из далёкой страны, а местные, притом позволяющие даже говорить о «славянском типе» перстней. Кольцо держит в руке и одно из Божеств Збручского языческого идола: исследователи узнали в нём изображение Лады – славянской Богини всеобщего порядка вещей, от космического круговорота созвездий до семейного круга (см. главу «Род и Рожаницы»). И на более поздних перстнях упорно просматриваются священные символы язычества, например знаки Земли. Словом, языческая символика кольца-перстня была никак не бедней христианской. А может, именно поэтому язычники избегали надевать перстни на покойных, опасаясь помешать душе покинуть тело и отправиться в загробное странствие (см. главу «Пояс»)? Если так, то следует предположить, что после принятия христианства в конце Х века, когда умерших, особенно знатных, всё чаще начали хоронить по христианскому обряду, кольца стали класть рядом с телом, а после – оставлять на руке…

В одном женском погребении нашли целых тридцать три перстня в деревянном ларце. В других могилах перстни бывают связаны шнурком, уложены в горшочек, в туесок, в кожаный или вязаный кошелёк, просто на кусочек берёсты. Вероятно, здесь сказывались обычаи финских племён – соседей древних славян, и не просто соседей: некоторым из этих племён предстояло влиться в нарождавшийся древнерусский народ. Там, где такое соседство-родство становилось наиболее тесным, в славянских могилах встречены вполне финские типы перстней. Например, к юго-западу от современного Санкт-Петербурга и в среднем течении Волги носили так называемые «усатые» перстни, а во Владимирских курганах найдены «шумящие» перстни – снабжённые металлическими подвесками, способными звенеть одна о другую. Иногда эти подвески имеют весьма характерные очертания «утиных лапок» – утки и прочие водоплавающие птицы были священны для финно-угорских племён, согласно их верованиям, они участвовали в сотворении мира.

Не менее интересным «финским заимствованием» был своеобразный способ ношения перстней. В Московской области в нескольких курганах нашли перстни, надетые… на палец ноги.

Древнеславянские перстни, как и браслеты, не имеют чётко выраженной «племенной принадлежности». Одни и те же разновидности находят на очень больших территориях. Местные типы перстней появляются в основном к ХII—ХIII векам, когда производство их становится поистине массовым.

Очень своеобразные и красивые «решётчатые» перстни вятичей были, по-видимому, навеяны искусством мордовских и муромских финно-угорских племён. Вятичи вообще очень долго сохраняли свой колорит, не торопясь растворяться в крепнувшем древнерусском государстве. Мастера, жившие в разных концах территории вятичей, наносили один и тот же узор и на височные кольца, и на перстни с разомкнутыми концами и широкими серединками – их отливали в виде пластинок и лишь потом сгибали в кольцо. Фон рельефного узора при этом иногда заполняли эмалью. У вятичей такие перстни носили не только знатные люди, но и простой народ, живший по лесным деревням. Да и делали их как в городе, так и в сельских мастерских.

А вот на землях между Псковом и современным Санкт-Петербургом, где кривичи и словене смешивались с финно-угорскими племенами – ижорой и водью, – бытовали перстни с выпуклыми рубчиками на длинном щитке. Встречаются здесь и витые незамкнутые перстни, литые с имитацией витья, а также с печаткой, причём вполне «современного» вида. На печатках древнеславянских перстней можно встретить самые разные священные, оберегающие знаки, в том числе и свастику – катящееся солнечное колесо (подробнее см. в главе «Даждьбог Сварожич»).

С развитием ювелирного дела наши предки стали украшать свои перстни не только рельефным узором и эмалью, но и чернью, зернью, сканью…

Способ ношения кольца, по крайней мере у женщин, по-видимому, зависел от возраста, вернее – от возрастной группы. Судя по некоторым данным (Черниговская область), несовершеннолетние девочки могли носить простенькое колечко на левой руке. Такое найдено в могиле девочки двух—двух с половиной лет. Девушка-невеста, молодая женщина надевали богатый перстень уже на правую руку. А пожилая женщина, переходя в возрастную группу «старух», вместе с безрогой кикой – символом окончания детородного возраста – отдавала нарядный перстень дочери или внучке, а сама вновь брала простое кольцо и надевала на палец левой руки…

Сказанное выше относилось к металлическим перстням. Между тем существовали и сделанные из иных материалов, например из стекла, как и браслеты. Только они встречаются археологам гораздо реже.

Слово «перстень» для нас теперь обозначает украшение для пальца, увенчанное какой-либо вставкой, обычно камешком, драгоценным или полудрагоценным. То, что изготавливали и носили наши далёкие предки, мы, вероятней всего, назвали бы просто «кольцами»: в современном языке это слово означает скорее украшение чисто металлическое (или из другого материала, но тоже без вставки). Однако учёные пишут, что древнерусский язык такого противопоставления не знал. Украшение, надеваемое на палец-«перст», именовалось «перстнем». Слово «кольцо», судя по всему, в этом значении стало употребляться позже.

Что же касается перстней с драгоценными вставками, нашим предкам они тоже были не в диковину. Другое дело, что найденные археологами относятся сплошь к привозным. Месторождения цветных камней – кроме разве что янтаря, встречавшегося и на Днепре, – были далеки от тогдашних славянских земель. Перстни со вставками назывались у древних славян «жуковиньями». Может быть, блестящие выпуклые камешки чем-то напоминали им переливчатые спинки жуков. А может быть, случалось нашим пращурам изумляться перстням с изображением скарабея – священного жука египтян…

Иногда приходится читать, что язычники (не только славяне, вообще европейские язычники) не носили предметов культа, сиречь почитаемых, священных, оберегающих изображений, в виде украшений: такая «мода», по мнению некоторых исследователей, возникла только после официального крещения в качестве протеста против новой, нередко насильно насаждаемой религии. Думается, с этим стоит поспорить. Во-первых, мы уже видели: всё, что на современном языке называется «украшениями», имело в древности ясно читаемый религиозный, магический смысл. Во-вторых, разве для верующего христианина крест, который он носит на шее, – будь этот крест даже прекрасным произведением ювелирного искусства – просто «украшение» в том смысле, которое мы придаём этому слову сегодня? И наконец, убранство покойника, опускаемого в могилу или укладываемого на погребальный костёр, вовсе не обязательно соответствовало убранству живого, по крайней мере каждодневному. Мало ли какие существовали обычаи, воспрещавшие класть предметы культа в могилу? К примеру, вполне можно предположить, что славяне опасались засыпать землёй символы Солнца, а скандинавы – свои молоточки Тора, символы небесного грома…

Многие славянские обереги достаточно чётко разделяются на мужские и женские (кстати заметим, что в христианскую эпоху аналогичным образом различались и нательные кресты).

В женских погребениях нередко находят обереги в виде фигурок коня. Согласно верованиям древних славян, конь – символ добра и счастья, мудрость Богов порою являлась людям через это животное. Культ коня связан с почитанием Солнца: в главе «Даждьбог Сварожич» рассказано о крылатых белых конях, влекущих солнечную колесницу. Не случайно оберегиконьки из древних погребений зачастую украшены «солнечным» круговым орнаментом. Славянки носили их у левого плеча, на цепочке, в сочетании с другими оберегами, о которых речь будет дальше.

Коньков без большой натяжки можно назвать любимым оберегом смоленско-полоцких кривичей. В других славянских племенах, даже у тех же кривичей, живших около Пскова, они почти не встречаются. Учёные объясняют это тем, что в районе современного Смоленска до прихода славян жили балтские племена и славяне, смешавшись с ними, вобрали многое из их культуры и верований. В том числе и особую приверженность культу коня. Талисманы смоленских кривичей совсем не случайно перекликаются с теми, что найдены в древностях балтского племени латгалов.

Коньки часто соседствуют с оберегами, изображающими водоплавающих птиц – лебедей, гусей, уток. Наибольшее количество их найдено в тех местах, где славяне соприкасались и смешивались с финно-угорскими племенами. В частности, это относится к областям современных Санкт-Петербурга, Новгорода и Костромы. Нам приходилось уже не раз отмечать, что для финно-угров эти птицы священны, на них не охотились. Однако место им нашлось и в верованиях славян: ведь именно утки, лебеди, гуси перевозили колесницу Даждьбога-Солнца через Океан-море на его пути в Нижний Мир и назад. Такие верования объясняют, почему из рук славянских мастеров выходили своеобразные обереги, сочетавшие тело водоплавающей птицы с конской головкой. Наши пращуры верили, что славный Бог Солнца непременно поспешит им на помощь – и ночью, и днём.

Другими женскими оберегами были маленькие копии предметов домашнего обихода – ковшички, ложечки, гребешки, ключи. Символика их понятна: они должны были привлекать и удерживать в избе богатство, сытость, довольство. Кому же было о том позаботиться, как не домовитой хозяйке? Вот и привешивали их женщины на левое или правое плечо, реже – на пояс, как было принято у их финских соседок. А когда умирала девочка, не успевшая повзрослеть, выйти замуж и обзавестись хозяйством, – подобные обереги могли дать ей «с собой», но не прикрепляя на одежду, а отдельно, в кожаном кошелёчке…

Обереги-топорики носили и женщины, и мужчины. Только женщины прикрепляли их опять-таки у плеча, а мужчины – у пояса. Топор был излюбленным символом присутствия Перуна (подробнее о нём см. в главе «Перун Сварожич»). Перуна – Бога-воина, подателя тёплых гроз, покровителя урожая – было за что чтить и женщинам, и мужчинам. А вот обереги, представляющие собой миниатюрные изображения оружия – мечей, ножей, ножен, – были чисто мужской принадлежностью.

«Солнечная» символика хорошо прослеживается и в круглых привесках-оберегах, также входивших в женский убор. Делали их, как правило, из биллона или бронзы, реже – из высокопробного серебра. Иногда они украшались изображением креста, и теперь трудно сказать, что имел в виду мастер ХII века – то ли новый христианский, то ли свой древний Солнечный Крест.

Если для «солнечных» круглых привесок употреблялись в основном жёлтые сплавы, то на привески «лунницы» чаще шли белые, в цвет лунного света, – серебро или серебро с оловом, а бронза – лишь изредка. Оно и понятно, ведь в лунницах, как пишут учёные, отразился древний культ Луны, распространённый не только у славян, но и у других древних народов Европы и Азии. В славянских погребениях лунницы появляются с Х века. Обычно их носили по нескольку штук в составе ожерелья, а то вдевали в уши, как серьги. Богатые, знатные женщины носили лунницы из чистого серебра; нередко они отмечены тончайшей ювелирной работой, их украшает мельчайшая зернь и филигрань. Не случайно их находят в окрестностях крупных городов Древней Руси, которые вырастали вдоль торговых путей.

В лунницах, что охотно носило большинство женщин, и металл был подешевле, и работа попроще. Если ремесленнику удавалось заполучить в руки дорогую зернёную лунницу, на которой каждый микроскопический шарик был припаян вручную (невероятно кропотливая и дорогая работа!), – деревенский ювелир, не мудрствуя лукаво, снимал с ценного изделия восковой слепок и уже по нему отливал украшение из сплава, что был под рукой. А то просто оттискивал лунницу в глине, вливал жидкий металл – и получалась «массовая продукция» довольно грубой работы, впрочем, как видно, удовлетворявшая односельчан. Но если такому мастеру не чужд был художественный вкус, он сам делал восковую модель, и тогда на луннице порой возникал растительный орнамент – изящный, тонкий и вполне «функциональный», ведь первейшей мифологической «обязанностью» Луны было следить за ростом растений. Кстати, современные исследования показали, что и в данном случае языком мифа записано меткое наблюдение: оказывается, концентрация полезных веществ в «вершках» и «корешках» наших огородных овощей прямо зависит от новолуния или полнолуния.

Слово «бусы» в современном значении начало употребляться в русском языке с ХVII века, до тех пор, по всей видимости, славяне называли эту разновидность украшения «ожерельем», то есть «тем, что носят вокруг горла». Археологи часто так и пишут в своих работах: «…найдено ожерелье из бус». В самом деле, нитка зачастую очень крупных (около 1,5 см в диаметре) бус, однотипных или разных, современному человеку напомнит скорее именно ожерелье, а не те бусы, что носят теперь.

В древности бусы являлись любимым украшением женщин из северных славянских племён, у южных они были не так распространены. Были они в основном стеклянными и до IХ—Х веков большей частью привозными, так как собственное стеклоделие у славян только налаживалось и не могло удовлетворить массовый спрос. В древнем торговом городе Ладоге в слое VIII века найдены кусочки шлака, что образуется при варке стекла, а также недоделанные, бракованные бусины. Это обнадёжило исследователей, они начали искать остатки мастерской местного стеклодела – «стеклу кузнеца». Вскоре им попались маленькие огнеупорные тигли, но… на проверку они оказались предназначены для литья бронзовых украшений. Позже, однако, в том же слое были обнаружены «залежи» кварцевого песка, причём в таком месте, куда этот песок мог быть перенесён только руками человека: спрашивается, зачем, если не для варки стекла?.. Учёные спорят: одни требуют неопровержимых доказательств, другие говорят, что все необходимые доказательства уже найдены. Время появления собственного стеклоделия в Ладоге, таким образом, предстоит уточнить. Но вот то, что именно через эти места везли из-за Балтийского моря в Северную Русь импортные стеклянные бусы и продавали, быть может, даже на вес, – это факт установленный. Известно также, что ещё в пору написания первых летописей в Ладоге делались «археологические находки»: река, подмывая берег, во множестве выносила на свет «стеклянные глазки» неведомого происхождения…

Одни бусины попали на волховские берега из Средней Азии, другие с Северного Кавказа, третьи – из Сирии, четвёртые – вовсе с Африканского континента, из египетских мастерских. Самое интересное, что везли их сюда не восточным путём, через Русь, а, наоборот, по водным магистралям Западной Европы – через земли западных (Словакия, Моравия, Чехия) и балтийских славян, владевших выходами в море. Образцы таких бус найдены и в Скандинавских странах, в торговых центрах, известных в те времена по всему балтийскому «средиземноморью»: в городах Хедебю и Бирке, на острове Готланд. Сюда везли бусы, продавали их друг другу и местному населению купцы – славянские, скандинавские и прочие. (Кстати, нельзя исключать, что бусы порой служили не только товаром, – но об этом чуть позже.) А начиная с IХ века в этих городах кроме привозных бус находят и явно сделанные на месте…

Учёные делят древние бусы на такое количество видов, групп и подгрупп, что даже вкратце описать все их здесь невозможно. Приглядимся хотя бы к нескольким.

Некоторые бусы мастера делали из отрезков стеклянных палочек, имевших несколько слоёв – всего чаще жёлтый, белый, красный. «Стеклу кузнец» раскалял палочку до мягкого состояния, отделял щипцами кусочек и прокалывал его острой иглой по слоям или поперёк. В других случаях основу крупной бусины приготавливали из стекла всевозможных смешанных оттенков (иногда таким образом в дело шли переплавленные остатки бракованных бус). Затем, если требовалось, на основу «наматывали» тонкий слой стекла чистого, красивого цвета: жёлтого, синего, красного, зелёного, фиолетового, белого, какого угодно (освоив приготовление стекла, славяне очень скоро выучились окрашивать его, используя минералы, залежи которых находились на их территории). А дальше в бока пышащей жаром бусины вплавляли всё новые кусочки многослойных прутков, но на сей раз таких, у которых цветные слои чередовались концентрическими кругами, наподобие древесных колец. Получавшиеся узоры археологи называют «глазками»: действительно, к примеру, красное пятнышко, окружённое белым, зелёным и жёлтым ободками, напоминает глазок.

Есть предположение, что «глазки» отвечали не только эстетическим целям. Некоторые исследователи полагают, что подобные бусины (а они довольно строго одинаковы по массе) могли служить разновесами: часть их проколота не до конца, у некоторых отверстия вообще залиты свинцом. Такие бусины были найдены, между прочим, среди наборов гирек, рядом со складными весами. Выдвинута даже гипотеза: а не являлось ли количество «глазков» обозначением достоинства бусины-гирьки? А может быть, до распространения монет местной чеканки, их иногда использовали как деньги?..

Другие бусы, о которых непременно хочется упомянуть, – это позолоченные и посеребрённые. Техника серебрения и золочения стеклянных изделий, в том числе бус, была освоена мастерами египетского города Александрии ещё до нашей эры. Спустя века ниточка традиции дотянулась и до Северной Европы. Вот как работали тамошние «стеклу кузнецы»: специальными приёмами на стеклянную основу бусины наносились тончайшие лепестки серебряной или золотой фольги, а чтобы покрытие не стиралось, сверху его защищали новым слоем стекла. После VI века нашей эры, когда производство бус стало массовым и носить их начала вся Европа, ремесленники быстро выучились «халтурить»: экономя драгоценное золото, покрывали все подряд бусины более дешёвым серебром, а чтобы придать им вид «золотых» (и продать по соответствующей цене) – обливали сверху прозрачным светло-коричневым стеклом. До конца IХ века среди ладожских находок встречаются настоящие позолоченные бусины, но очень скоро начинают в огромном количестве попадаться откровенные подделки: вместо фольги стали употреблять… стекло, окрашенное в «золотой» цвет солями серебра…

А ещё славяне очень любили бисер. Изготавливали его самых разных цветов: жёлтый (ярко-жёлтый и лимонный), зелёный, бирюзовый, васильковый, серо-голубой, молочно-белый, розовый, красный. Арабские путешественники упоминают, что зелёные бусы (бисер) считались у славян весьма престижными и были признаком богатства. Попадается археологам и «позолоченный» бисер (в Рязано-Окском районе с начала нашей эры и по VIII век он был вообще основным видом бус). Учёные пишут, что делали бисер из стеклянных трубочек диаметром 5–7 мм: сперва намечали бисерины щипцами, потом отделяли острым лезвием. Затем помещали в горшок, перемешивали с золой или мелким песком и вновь нагревали. У части бисерин (у трёх-четырёх на каждую сотню) при этом заплывали отверстия, предназначенные для нити, но зато остальные делались гладкими и блестящими: хочешь – пришивай, хочешь – нанизывай на крепкую нитку и носи на здоровье!

Голубева Л. А., Варенов А. Б. Полые коньки-амулеты Древней Руси // Советская археология. 1978. Вып. 2.

Гуревич Ф. Д. Древнейшие бусы Старой Ладоги // Советская археология. 1950. Вып. 14.

Даркевич В. П. Символы небесных светил в орнаменте Древней Руси // Советская археология. 1960. Вып. 4.

Даркевич В. П., Фроянов В. П. Старорязанский клад // Древняя Русь и славяне. М., 1978.

Левашева В. П. Височные кольца // Очерки по истории русской деревни Х—ХIII веков. М., 1967. (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 43).

Леви-Стросс К. Почему люди носят украшения? // За рубежом. 1991. Вып. 47.

Лукина Г. Н. Названия предметов украшения в языке памятников древнерусской письменности ХI—ХIV веков. // Вопросы словообразования и лексикологии древнерусского языка. М., 1974.

Лукина Г. Н. Предметно-бытовая лексика древнерусского языка. М., 1990.

Львова З. А. Стеклянные бусы Старой Ладоги. Часть 1. Способы изготовления, ареал и время распространения // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. Л., 1968. Вып. 10.

Львова З. А. Стеклянные бусы Старой Ладоги. Часть 2. Происхождение бус // Археологический сборник Государственного Эрмитажа. Л., 1970. Вып. 12.

Мальм В. А., Фехнер М. В. Привески-бубенчики // Очерки по истории русской деревни Х—ХIII веков. М., 1967. (Труды Государственного Исторического музея. Вып. 43).

Успенская А. В. Нагрудные и поясные привески // Там же.

Фехнер М. В. Шейные гривны // Там же.